==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །
མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་གུས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་བ། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ། །གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས། །རྨད་བྱུང་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་སེངྒེའི་སྒྲ། །སྒྲོགས་ལ་ཟླ་མེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་རྟག་པར་སྐྱོངས། །འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསལ་མཛད་པ། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་འཕགས་གྲོལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་ལོ་པཎ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཏིང་མཐའ་བྲལ་ནའང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་རྣམས། །རབ་དགའི་མཆོད་ཡོན་ཟེགས་མ་ཙམ་འདི་འང་། །
ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མཁྱེན་རབ་མཚོ་ལས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར་བ། མཚན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ལ༷ཾ་ཀ་ར་ནི་རྒྱན། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནི་མན་ངག་གི །ཤཱས་ཏྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདིར་རྩ་བའི་མདོ་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ནི། སྤྱིར་ངེས་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་འཆོས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་དམན་རྣམས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།",
  "chinese_translation": "般若现观庄严论之注释，白莲项饰。",
  "english_translation": "Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Perfection of Wisdom, A Garland of White Lotuses."
},
{
  "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།",
  "chinese_translation": "般若现观庄严论之注释，白莲项饰。",
  "english_translation": "Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Perfection of Wisdom, A Garland of White Lotuses."
},
{
  "original_tibetan": "ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། །",
  "chinese_translation": "般若现观庄严论之注释，白莲项饰，敬礼！",
  "english_translation": "Commentary on the Ornament of Clear Realization of the Perfection of Wisdom, A Garland of White Lotuses, may it be present!"
},
{
  "original_tibetan": "མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བརྩེ་བའི་འོད་སྟོང་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུབ་དབང་ཉིན་བྱེད་གུས་པའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །",
  "chinese_translation": "智轮等同所知之边际，\n慈光遍布一切所化众。\n任运无间断之事业者，\n能仁日尊以敬首顶礼。",
  "english_translation": "The mandala of wisdom is equal to the limit of knowable objects,\nThe light of love pervades all those to be tamed.\nPossessing spontaneous and uninterrupted activity,\nTo the Sage, the Sun, I prostrate with reverence."
},
{
  "original_tibetan": "དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་བ། །རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ། །",
  "chinese_translation": "善住兜率天之法云中，\n降下胜者甚深甘露雨，\n满足赡洲贤善所化愿，\n补处慈尊善说月称胜。",
  "english_translation": "Well-dwelling in the clouds of Dharma in Tushita,\nPouring down the nectar rain of the Victor's profound intention,\nFulfilling the hopes of the fortunate beings to be tamed in Jambudvipa,\nVictorious Regent, Great Compassionate One, the Moon of Eloquence."
},
{
  "original_tibetan": "གྲངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས། །རྨད་བྱུང་སྟོང་པ་\nཉིད་ཀྱི་སེངྒེའི་སྒྲ། །སྒྲོགས་ལ་ཟླ་མེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གཅིག་པུ། །འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེས་རྟག་པར་སྐྱོངས། །",
  "chinese_translation": "于无数佛子聚集之轮中，\n宣说稀有空性之狮吼，\n无与伦比智慧之唯一宝，\n愿文殊殊胜本尊恒守护。",
  "english_translation": "In the center of the assembly of countless bodhisattvas,\nProclaiming the wondrous lion's roar of emptiness,\nThe sole treasure of incomparable wisdom,\nMay that Manjushri, the supreme deity, always protect."
},
{
  "original_tibetan": "འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསལ་མཛད་པ། །ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་འཕགས་གྲོལ་རྣམ་པ་གཉིས། །སེང་གེ་བཟང་སོགས་ལོ་པཎ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །",
  "chinese_translation": "阐明四圣之母般若度，\n无著世亲圣解脱二尊，\n师子贤等译师本传承，\n恭敬顶礼诸位上师尊。",
  "english_translation": "Who clarified the Perfection of Wisdom, the mother of the four noble ones,\nAsanga, Vasubandhu, and the two forms of Arya Vimuktisena,\nTo the direct and lineage lamas such as Simhabhadra and others,\nI prostrate with reverence."
},
{
  "original_tibetan": "ཡུམ་དོན་ཟབ་རྒྱས་གཏིང་མཐའ་བྲལ་ནའང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་གྲོས་གསར་བུ་རྣམས། །རབ་དགའི་མཆོད་ཡོན་ཟེགས་མ་ཙམ་འདི་འང་། །\nཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མཁྱེན་རབ་མཚོ་ལས་སོ། །",
  "chinese_translation": "然母义深广无底无边际，\n然为最初业者新慧者们，\n此许略喜供养之滴水，\n亦从法主上师智海出。",
  "english_translation": "Although the meaning of the Mother is profound, vast, and without bottom or limit,\nEven this mere drop of offering of great joy,\nFor those of initial karma, new intellects,\nIs also from the ocean of wisdom of the Dharma Lord Lama."
},
{
  "original_tibetan": "འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །",
  "chinese_translation": "此处解说般若波罗蜜多之窍诀论典《现观庄严论》时，有名称之义、译礼、正文之义、结尾之义。",
  "english_translation": "Here, in explaining this treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, there are: the meaning of the title, the homage of the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion."
},
{
  "original_tibetan": "དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་བསྒྱུར་བ། མཚན་བཤད་པ། མཚན་གྱི་དགོས་པའོ། །",
  "chinese_translation": "第一者有三：名称之翻译、名称之解释、名称之必要。",
  "english_translation": "The first has three: the translation of the title, the explanation of the title, and the purpose of the title."
},
{
  "original_tibetan": "དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ཨ་ལ༷ཾ་ཀ་ར་ནི་རྒྱན། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནི་མན་ངག་གི །ཤཱས་ཏྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །",
  "chinese_translation": "第一者：印度语为：Abhisamaya，藏语译为现观。Alamkara为庄严。Nama为名为。Prajnaparamita为般若波罗蜜多。Upadesha为窍诀。Shastra为论典。",
  "english_translation": "The first is: In the Indian language: Abhisamaya, translated into Tibetan as Clear Realization. Alamkara is Ornament. Nama is named. Prajnaparamita is Perfection of Wisdom. Upadesha is Instructions. Shastra is Treatise."
},
{
  "original_tibetan": "གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདིར་རྩ་བའི་མདོ་གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། དེ་དག་གི་དོན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ནི། སྤྱིར་ངེས་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་འཆོས་པའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ། འདིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཐེག་དམན་རྣམས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ས",
  "chinese_translation": "第二者：经道果之般若中，此处根本经文般若波罗蜜多之广中略三部。彼等之义以小勤劳易于证悟大义之窍诀论典者：总的从词义的角度来说，胜者之教言也是论典，因为有调伏学徒相续之词语解释，此处为十地自在者所造之论典。论典之自性者：小乘等名句文字",
  "english_translation": "The second is: From the Perfection of Wisdom of the path and fruit, here, the root sutra texts are the three, extensive, intermediate, and concise, of the Perfection of Wisdom. The treatise of instructions that easily realizes the great meaning with little effort is: Generally, from the point of view of definition, the words of the Victor are also treatises, because there is a verbal explanation of taming the student's continuum, and here it is a treatise composed by the master of the ten bhumis. The nature of the treatise is: the words and letters of the Lesser Vehicle, etc."
}
```

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཚོགས་གསུམ་
གྱི་རང་བཞིན་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ། བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་དང་། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཡི་དོན། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡུམ་དོན། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དོན་བདུན་ཅུར་གནས་པ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལའང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།
བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ། ༡ ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། ༢ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ༣ ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ༤ བརྒྱད་སྟོང་པ། ༥ མདོ་སྡུད་པ་ ༦ སྟེ་ཡུམ་དྲུག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། ༡ ལྔ་བརྒྱ་པ། ༢ སུམ་བརྒྱ་པ། ༣ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ༤ ལྔ་བཅུ་པ། ༥ སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ། ༦ ཀཽའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ། ༧ རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ༨ ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། ༩ ཡི་གེ་གཅིག་པ། ༡༠ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ ༡༡ སྟེ་སྲས་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད། རིག་རལ་ནས། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ། ༡ ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ༢ ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༥ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ ༦ ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་བཅུ་བདུན་དུ་མ་འདུས་ལ། སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཀོལ་བས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལའང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་
ཆོས་

【汉语翻译】
དེ། ཚོགས་གསུམ་（三法印）
གྱི་རང་བཞིན་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ། བཀའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་དང་། ས་བཅུ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་ཡི་དོན། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། སྦས་དོན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ཡང་དག་པ་ལ་བློ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦས་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡུམ་དོན། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དོན་བདུན་ཅུར་གནས་པ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་བཅོས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཁས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དོན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལའང་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ།
བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ། ༡ ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ། ༢ ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། ༣ ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ༤ བརྒྱད་སྟོང་པ། ༥ མདོ་སྡུད་པ་ ༦ སྟེ་ཡུམ་དྲུག་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ། ༡ ལྔ་བརྒྱ་པ། ༢ སུམ་བརྒྱ་པ། ༣ ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། ༤ ལྔ་བཅུ་པ། ༥ སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ། ༦ ཀཽའུ་ཤི་ཀས་ཞུས་པ། ༧ རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ། ༨ ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། ༩ ཡི་གེ་གཅིག་པ། ༡༠ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ ༡༡ སྟེ་སྲས་བཅུ་གཅིག་བཅས་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་མཛད། རིག་རལ་ནས། ཤེར་ཕྱིན་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ། ༡ ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ༢ ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། ༣ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༥ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ ༦ ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་བཅུ་བདུན་དུ་མ་འདུས་ལ། སྡུད་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་བཀོལ་བས། ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས་བཤད། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་འབྲིང་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་ལ། སྤྱིར་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལའང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པ་དང་། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་ནི་བོད་དུ་ཐོག་མར་
ཆོས་

【英语翻译】
Therefore, it is considered that the nature of the three characteristics is material. According to the Mahayana, it is the consciousness that appears in the form of names, words, and letters. The teachings (bka') are the other appearances of those to be tamed, which arise from the condition of the Buddha's wisdom. The treatises (bstan bcos) below the ten bhumis are related to the appearances of both oneself and others. The meaning of the Prajnaparamita teachings (sher phyin gyi bka' yi don) is twofold: the explicitly taught meaning of emptiness as the essence, and the implicitly taught meaning of the path's realization. The latter, the meaning of the Mother (yum don), is to correctly realize the meaning without error by directing the mind manifestly towards it, just as it is. The implicitly taught meaning is the eight topics. The ornaments that clarify this are: the ornament of nature is the meaning of the Mother; the ornament of beautification abides in the seventy topics; the ornament of clarification is that this treatise clarifies, thereby generating joy for the wise. This is the expression of the connection between name and meaning. In this regard, our teacher, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, has spoken well. Among the three turnings of the wheel of Dharma, the intermediate wheel of teachings (bka' 'khor lo bar pa) is the Prajnaparamita.
The early Tibetans enumerated the six Mothers (yum drug): the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita (stong phrag brgya pa sher phyin 'bum pa), the Twenty-five Thousand Verse (nyi khri lnga stong pa), the Eighteen Thousand Verse (khri brgyad stong pa), the Ten Thousand Verse Prajnaparamita (shes rab khri pa), the Eight Thousand Verse (brgyad stong pa), and the Condensed Sutra (mdo sdud pa). They also enumerated the eleven Sons (sras bcu gcig): the Seven Hundred Verse Prajnaparamita (sher phyin bdun brgya pa), the Five Hundred Verse (lnga brgya pa), the Three Hundred Verse (sum brgya pa), the One Hundred Fifty Verse (tshul brgya lnga bcu pa), the Fifty Verse (lnga bcu pa), the Twenty-five Door Verse (sgo nyer lnga pa), the one requested by Kausika (kau shi kas zhus pa), the one requested by Rabtsal Namnon (rab rtsal rnam gnon gyis zhus pa), the Short Letter Prajnaparamita (sher phyin yi ge nyung ngu), the One Letter Verse (yi ge gcig pa), and the Heart Sutra (shes rab snying po). Thus, they fixed the number at seventeen in total. Rigral said that the One Hundred Eight Names of Prajnaparamita (sher phyin mtshan brgya rtsa brgyad ma), the Essence of the Sun (nyi ma'i snying po), the Essence of the Moon (zla ba'i snying po), Kuntuzangpo (kun tu bzang po), Hand in Vajra (lag na rdo rje), and all the Vajra Banners (rdo rje rgyal mtshan rnams) are Prajnaparamita, but they are not included in the seventeen. Since they are extracted from the Eighteen Thousand Verse Condensed Sutra, it is said that there is a fault of excess. Ar Jangchub Yeshe divided them into nine categories of extensive, intermediate, and concise. Generally, regarding the extensive Mother, it is said that there are three: the Hundred Billion Verse Prajnaparamita residing in the land of the Gandharvas, the Eight Hundred Million Verse residing in the land of the gods, and the Hundred Thousand Verse residing in the land of the Nagas. However, the seventeen Mothers and Sons first came to Tibet as
Chos.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་ཟིན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས། དེར་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་མིན་པར་ངེས་ཏེ། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དང་། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་གཙོར་བཏོན་མདོ་མང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལའང་། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པས་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་དབུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ་གཙོ་བོའི་དོན་སོ་གཉིས་དང་། དཔའ་བོས་མཛད་པའི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་གནོད་འཇོམས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་འགྲེལ་པ་ཚུལ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྲོལ་གཞན་མིན་པར། ཡུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ། ཟབ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཉིས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད་མོད། མཆེ་བའི་སྡེའི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་ཏུ་གྲགས་པ་མཁས་པ་འགས་དབྱིག་གཉེན་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྡེ་
བོད་དུ་མ་བསྒྱུར་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། ༡ སློབ་དཔོན་གྲོལ་སྡེ། ༢ ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། ༣ སེང་བཟང་གིས་ཉི་ཁྲི་དང་། ༤ བརྒྱད་སྟོང་དང་། ༥ སྡུད་པར་སྦྱར་བ་དང་། ༦ བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། ༧ དེའི་ཡང་འགྲེལ་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་གྲགས། ༨ ཡང་དེ་འགྲེལ་ཚིག་གསལ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ ༩ རྣམས་དང་སྡུད་པར་སྦྱར་བ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༠ རྒྱ་འགྲེལ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་རཏྣ་ཀིརྟིས་དང་། ༡༡ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་ཁ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཡེས་དང་། ༡༢ རིན་འབྱུང་ཞི་བས་མཛད་པའི་དག་ལྡན་དང་། ༡༣ འབུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱན་སྦྱར་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་དང་། ༡༤ བརྒྱད་སྟོང་བཀའ་འགྲེལ་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་ཞི་བ་དང་། ༡༥ ཤེར་ཕྱིན་དོན་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་། ༡༦ བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་རྒྱན་སྦྱར་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་དང་། ༡༧ ཤེར་ཕྱིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་སྡུད་པ་རྒྱན་སྦྱར་ཙམ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་དང་། ༡༨ སེང་བཟང་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་དོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དང་། ༡༩ དོན་བསྡུས་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ། ༢༠ སྡུད་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། ༢༡ རྒྱ་གར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་


【汉语翻译】
在翻译时的已译术语中，可以确定那里没有确定数量，因为在《莲花遗教》中说：“度母与子十七尊，般若空性为主多经译。”还说。在度母的释义中，胜者无败以隐义为主显示现观次第的《现观庄严论》，怙主龙树以直显空性为主显示中观理聚，以及陈那在《八千颂略义》中以三十二个主要意义，勇士所著的《十万颂释·摧魔》中以三种门类的十一种方式进行解释而被称为四种方式，但如果将后两种归纳起来，也与前两种没有其他传统。度母的所诠是：甚深精要之义和广大现观之次第二者，是二位开创车轨者。依靠圣者慈氏怙主的口诀，论师无著兄弟虽然作了解释，但被称为齿部的《十万颂释》，一些学者认为是世亲，因此无著兄弟的论著没有被翻译成藏文。圣者解脱部：1.论师解脱部，2.觉窝智燃，3.僧铠所著的《二万颂》和，4.《八千颂》和，5.与《摄颂》结合，6.弥勒亲自获得授记后所作的释义《义明》，7.其再释《金洲法称》，8.又是其释《词明》即法友，9.诸位与《摄颂》结合的佛智，10.广释《名声之分》即宝称，11.《智慧灯鬘》即克什米尔佛吉祥，12.宝生寂所著的《具义》，13.《十万颂释·庄严》法吉祥所著，14.《八千颂释·心要》宝生寂，15.《般若略义·灯》觉窝所著，16.《八千颂释·要义月光庄严》无畏生，17.《般若藏之钥匙·摄颂庄严》仅法吉祥所著，18.僧铠释的略义智慧生，19.略义童护所著，20.《摄颂》之口诀等，21.印度的二十一种释

【英语翻译】
In the translated terms of the translation period, it is certain that the number was not fixed there, because it is said in the Padma Kathang: "The seventeen Taras and sons, and the Prajnaparamita emptiness are the main Sutras that are translated." It is also said. In the commentary on the Mother, the Victorious One, Mipham, mainly shows the stages of realization of hidden meanings, the Ornament of Clear Realization, and the Lord Nagarjuna mainly shows the emptiness of direct teachings, the Collection of Madhyamaka Reasoning, and Chenna in the Eight Thousand Verse Summary with thirty-two main meanings, and the Hundred Thousand Verse Commentary on the Destroyer of Harm by the Warrior explains in eleven ways with three doors, which are called four ways, but if the latter two are summarized, they are not other traditions than the former two. The objects of the Mother are: the meaning of the profound essence and the two stages of vast realization, which are the two founders of the chariot. Although the master Asanga brothers made explanations based on the oral instructions of the Lord Maitreya, some scholars believe that the Hundred Thousand Verse Commentary of the Tooth Division is Vasubandhu, so the works of the Asanga brothers have not been translated into Tibetan. The Noble Liberation Division: 1. Master Liberation Division, 2. Jowo Smrtijnana, 3. Sanggye's Twenty Thousand Verses and, 4. Eight Thousand Verses and, 5. Combined with the Compilation, 6. Maitreya himself received the prophecy and made the explanation Meaningful Clear, 7. Its re-explanation Gold Island Dharma Grags, 8. Again its explanation Words Clear, that is, Dharma Friend, 9. All combined with the Compilation Buddha Wisdom, 10. Extensive Explanation Part of Fame, that is, Ratnakirti, 11. Garland of Wisdom Lamp, that is, Kashmir Buddha Auspicious, 12. Meaningful Complete written by Rinchen Jungne Zhiwa, 13. Hundred Thousand Verse Explanation Ornament Dharma Shri written by, 14. Eight Thousand Verse Explanation Heart Essence Rinchen Jungne Zhiwa, 15. Prajna Summary Lamp written by Jowo, 16. Eight Thousand Verse Explanation Key Moonlight Ornament Fearless Origin, 17. Key to the Prajna Treasury Compilation Ornament Only Dharma Shri written by, 18. Summary Meaning of Sanggye Explanation Wisdom Origin, 19. Summary Meaning Kumara Shri Bhadra written by, 20. Compilation of Oral Instructions, etc., 21. Twenty-one explanations of India.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གོ །དེ་ལས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། སེངྒེ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འབྲངས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །སྤྱི་རྒྱ་གར་ན་བཀའ་བབས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་ཏེ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུ་ཡུལ། རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཤར་ཕྱོག་བྷདྒྷ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཻ་ཏའི་ཡུལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བྱང་ཕྱོགས་བི་ཤྭ་ཀ་ཙན་དན་གྱི་གླིང་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་གི་འབུམ་ཊཱི་ཀ་ཡོད་ཅིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཡང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར། ཕྱི་དར་རྔོག་ལོའི་བཤད་རྒྱུན་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྐྱ་བ་འཛིན་མཁས་ཤིང་། །ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞིའི་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ལྷུན་པོ་མཛེས་པར་ལྟ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོར་བར་པའི་སྦས་དོན་ལམ་རིམ་དེ། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེས་བཀྲལ། །འཕགས་པའི་
ཡུལ་དུ་བཀའ་བབས་རྣམ་པ་དྲུག །རྒྱན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཤད་སྲོལ་རྣམ་མང་ཡང་། །གང་དེ་འགྲེལ་ལ་འཕགས་སེང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་དག་གཞེད་གཞུང་རྔོག་ལོའི་ཐུགས་མཚོར་བབས། །ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་མཛད་འབྲེ་ཨར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །འཆད་རྩོད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་གིས། །གངས་ཅན་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་གསལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་དོན་བདུན་ཅུ་དེ། འབྲིང་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་གསུམ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དང་། དེའང་བསྡུ་ན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་མཁྱེན་གསུམ་སྤྱིས་བསྡུས་ཤིང་། སྦྱོར་བཞི་ལམ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་སྐད་སྨོས་པས་སྐད་ལ་བག་ཆགས་འཇོག །ཆོས་ཁུངས་མར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་ངོས་ཟིན་པ་དང་གླེགས། བམ་བཙལ་སླ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་རྒྱས་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ལ་ནི་བློ་རྣམ་རྒྱས། །རྨོངས་པའི་ཟུམ་པ་
བཅོམ་པས་ནི། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་རྣམ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། གཞན་དོན་

【汉语翻译】
哦。此后，藏地的智者们效仿了导师圣解脱军和师子贤，并以他们为主。总的来说，印度有六种传承的说法：安乐之源兜率天，享受之源下界龙域，智慧之源东方邦嘎拉，功德之源拜达域，加持之源西方邬金域，奇妙之源北方毗湿迦旃檀洲。藏地也有拉尊赤松德赞的十万颂注释，早期佛教的讲说传统也未中断，归于后期仁果洛的讲说传承。正如一切见的谢饶伟色所说：精通三智闻思修，凭借四加行之舟，得以瞻仰法身妙高峰，中观的隐义次第，弥旁法王在兜率天宣说。圣地有六种传承，装饰的释义和讲说方式多种多样，但其中圣解脱军和师子贤的解释最为殊胜。这些论典融入了仁果洛的智慧之海。弘扬般若的仲、阿二师，以讲辩日月般的万道光芒，照亮了雪域的黑暗森林。如是说。广而言之，即七十义，中而言之，即所知三智，修持四加行，果为法身，共八事。若归纳，则包含于三智中，四圣谛的现观以三智概括，四加行包含于道智，法身包含于一切智。第三，总的来说，说梵语能在语言上留下印记，对佛法的来源产生信任。具体来说，容易确定属于哪个宗派，以及寻找经文和书卷等。第二，翻译的礼敬是，从无明的睡眠中醒来，智慧增长，如《皈依七十颂》中所说：对于所知，智慧增长，破除愚痴的昏睡，如莲花般盛开。如是说。清净二障，通达智慧和功德的一切智，以及利他。

【英语翻译】
Oṃ. Thereafter, the scholars of Tibet followed the teachers Ārya Vimuktisena and Siṃhabhadra, and regarded them as primary. Generally, in India, there are said to be six transmissions: the source of bliss, the heavenly realm of Tuṣita; the source of enjoyment, the lower realm of the Nāgas; the source of knowledge, eastern Bhaggala; the source of qualities, the land of Vaita; the source of blessings, western Oḍḍiyāna; and the source of wonders, the northern continent of Viśvakāñcanacandana. In this land of Tibet, there is also the hundred-thousand-verse commentary of the divine king Trisong Detsen, and the tradition of explanation from the early propagation of the doctrine has not been interrupted, but is included in the tradition of explanation of Ngok Loden during the later propagation. As Kunkhyen Sherab Özer said: Skilled in upholding the three knowledges of hearing, thinking, and meditation, relying on the vessel of the four practices, one sees the beauty of the Dharma-kāya mountain. That hidden meaning of the intermediate wheel, the stages of the path, was explained by Mipham Chöje in the realm of Tuṣita. In the noble land, there are six kinds of transmissions. Although there are many ways of explaining the Ornament and its commentaries, the explanations of Ārya Vimuktisena and Siṃhabhadra are particularly excellent. Those authoritative texts flowed into the wisdom-ocean of Ngok Lo. The two teachers, Drel and Ar, who expanded the Prajñāpāramitā, with their hundreds of thousands of rays of light like the sun and moon of debate, illuminated the dark forest of the snowy mountains. Thus it is said. In detail, it is the seventy meanings; in brief, it is the three knowledges of objects of knowledge; the four practices of meditation; the result, the Dharma-kāya—these are the eight things. And if they are condensed, they are included in the three knowledges: the three knowledges of the four noble realizations are generally included; the four practices are included in the path knowledge; and the Dharma-kāya is included in the omniscient knowledge. Thirdly, in general, speaking Sanskrit leaves an impression on the language and creates trust in the source of the Dharma. Specifically, it is easy to identify which sect it belongs to, and to find texts and volumes, etc. Secondly, the homage of translation is the awakening from the sleep of ignorance and the expansion of the mind to correct wisdom, as the "Seventy Verses on Refuge" says: For the knowable, wisdom increases; by destroying the slumber of delusion, it blossoms like a lotus. As it is said. Purifying the two obscurations, mastering the omniscient knowledge of wisdom and qualities, and benefiting others.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སེམས་དཔའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོའི་བཀས་བཅད་སྡེ་སྣོད་ངོས་འཛིན་གྱི་ཕྱག་གོ །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། གདུལ་བྱ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་བརྗོད་དང་། རྟོགས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རང་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཞི་བ་ཚོལ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས། ཐབས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་བས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བཞེད་དོན་འབྲས་བུ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས། ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ། ཉེར་ཞིར་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཁྲིད་པར་མཛད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ཐབས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་དོན་དམ་དུ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས། བཞེད་དོན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ནུས་པ་གང་དང་། ཐབས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྷག་མེད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། གང་ཟག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་བསྡོམ་པའི་སྐུ་ཅན་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། བཞེད་དོན། བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ། རྗོད་བྱེད་དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསུངས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་རང་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་མཚོན་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ཡུམ་འདིས་སྲས་བཞིའི་

【汉语翻译】
向一切具有菩萨心力者顶礼！这是国王敕令的部类识别之礼。第三，正文内容分为：进入论著写作的支分和所著论著的正文两个部分。第一部分包括：调伏对象生起信心的支分——供赞，以及通达者进入论著的支分——必要联系。首先，对于声闻和缘觉，他们是寻求自身利益的寂静者，也就是想要获得寂静涅槃的人。方法是，通过了知一切蕴、界、处等法，从本初以来就与人我的自性以及所取境空性无别的全知智。所求之义是，果为有余涅槃和无余涅槃，能够将烦恼和痛苦引导至寂灭，也就是引导至寂静的涅槃。以及，对于菩萨，他们尽轮回之际利益所化众生。方法是，通过了知声闻、缘觉、菩萨三乘道在胜义中无自性生，在世俗中是因果体性的道智。所求之义是，能够成办世间一切所追求的增上生和决定胜菩提这三者。方法是，以无余通达一切所知之相，并证悟无生之相的遍智。由于完全具备以上这些，对于身语意一切过失行为都已断尽的导师圆满正等觉佛陀们。所求之义是，宣说了具备一切所说二谛之相，以及能说种种正说与不了义说的法轮。如《中品般若经》所说： 善现，一切智是声闻和缘觉的。道智是菩萨的。一切种智是如来应供正等觉的。 如是所说，与声闻、缘觉、菩萨的僧众在一起，与他们在一起的佛陀之母，至尊弥勒以各自自证智无别一体而顶礼。如是赞颂的必要是，自利方面象征着殊胜士夫，他利方面是此般若波罗蜜多生出四子。

【英语翻译】
I prostrate to all those with the strength of a Bodhisattva's mind! This is the category identification ceremony of the royal decree. Third, the content of the main text is divided into two parts: the limbs for entering the composition of treatises, and the actual body of the treatise to be composed. The first part includes: the limb of generating faith in the beings to be tamed - praise, and the limb of the realized entering the treatise - the necessary connection. First, for the Shravakas and Pratyekabuddhas, they are the seekers of peace for their own benefit, that is, those who want to attain Nirvana. The method is to realize that all aggregates, realms, and sources are from the beginning empty of the self of a person and the object of grasping, through the all-knowing wisdom. The meaning of what is sought is that the result is Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, which can lead afflictions and suffering to quiescence, that is, to peaceful Nirvana. And, for Bodhisattvas, they benefit sentient beings as long as samsara exists. The method is to realize that the three paths of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are without inherent existence in the ultimate sense, and in the conventional sense are the wisdom of the path that realizes the nature of cause and effect. The meaning of what is sought is that they are able to accomplish the three things that all the world seeks: higher rebirth, definite goodness, and Bodhi. The method is to completely comprehend all aspects of knowable things without exception, and to possess the omniscient wisdom that sees the unborn. Because they are fully equipped with these, the Buddhas, the perfect and complete Buddhas who are the teachers who have eliminated all faults of body, speech, and mind. The meaning of what is sought is that they have spoken this wheel of Dharma, which possesses all aspects of the two truths that are spoken, and the various definitive and provisional meanings that are spoken. As the intermediate Mother Sutra says: Subhuti, all knowledge is that of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The knowledge of the path is that of the Bodhisattvas. The knowledge of all aspects is that of the Tathagatas, Arhats, perfect and complete Buddhas. As it is said, together with the Sangha of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the Mother of the Buddhas who are with them, the venerable Maitreya prostrates with the indivisible oneness of their respective self-aware wisdoms. The necessity of such praise is that, in terms of self-interest, it symbolizes the supreme person, and in terms of benefiting others, this Prajnaparamita gives birth to four sons.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བཞེད་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་དབང་བརྟུལ་ལ་དྭང་བ་དང་། དེ་ལ་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་དབང་རྣོན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པས་དོན་གཉེར་གྱིས་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མཚོན་ནས་ལྷག་མ་བདུན་དང་བཅས་པ། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་རྣམས་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། བྱང་སེམས་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་རང་སོགས་ཀུན་ཀྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཏེ།
ཆོས་སྐུ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མདོ་ཡི་དོན་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། ས་བཅུ་བགྲོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བའམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་དགོས། དེའང་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོ་ན་ཡོད་པ་གཞུང་འདིས་གསལ་བར་བཀྲལ་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་མཁྱེན་རྟོགས་པར་ཡུམ་དོན་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས། དེའང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་རགས་ལས་པས། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་ཉིད་དགོས་དང་འབྲེལ་བས་འབྲེལ་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སོགས་བཅུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཅུ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་སྟེང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བཅས་བཅུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་སྤྱིར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་དངོས་ལ། རྒྱས་པར་དད་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ། འབྲིང་པོར་དགའ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། བསྡུས་པར་མོས་པ་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་
ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྔར་མཆོད་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཆད་ན་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ

【汉语翻译】
听闻成办所愿之功德后，乐于钝根者，见其无有理证之损害后，则于利根者生起信赖，故以恭敬于经与论典中精勤而入，生起闻思修之智慧，有暂时和究竟获得大菩提之必要。二者，必要联系是：一切种智佛陀之道的以现观为代表，连同其余七者，导师如来于此等胜母中所说为何，即是论典庄严之所诠，除菩萨外，外道与声缘等一切所未曾经历之现观，
彼法身者，以菩提心宝及布施等修法之行持，具有十度自性之经义，以具知之智慧置于不忘失之忆念中，行过十地，具慧之菩萨为见或证得法身之故，是为必要。彼亦是胜母之义难以证悟，八事隐义之方式于经中存在，此论典已清晰阐释，故易于证悟，是为论典著述之必要，彼亦是证悟现观依赖于了知胜母之义，彼亦是依赖于此论典，故所诠与能诠相联，必要与必要相联，故联系乃间接显示。十种法行中有书写供养等十种，发心等代表现观之十法，七支之上加皈依发心之愿行心等十种，以及十度等总的来说有差别。二者，正文部分，广而言之，于信解分为八，中而言之，于欢喜分为六，略而言之，于意乐分为三，共三种。第一
以总说作简要提示，以及彼等之义作广说二者。第一者，正文作简要提示，以及支分作广说二者。第一。先前于赞颂中所述之般若波罗蜜多者，若如何宣说，则应以所诠八事如实宣说，彼般若波罗蜜多亦有狮子贤之八千颂释。

【英语翻译】
Having heard the merits of accomplishing one's wishes, one is inclined towards those of dull faculties, and seeing that there is no harm of reasoning in it, one develops trust in those of sharp faculties. Therefore, by diligently entering into the sutras and treatises with respect, the wisdom of hearing, thinking, and meditating arises, which is necessary for both temporary and ultimately attaining great enlightenment. Secondly, the necessity and connection are: the path of the All-Knowing Buddha, represented by the realization of all aspects, along with the remaining seven, whatever the Teacher, the Tathagata, has spoken from these Victorious Mothers is the subject matter of the Ornament of Realization treatise, and the realization of all aspects that is not experienced by heretics, Hearers, Solitary Realizers, etc., other than Bodhisattvas.
That Dharmakaya, with the precious mind of enlightenment and the practice of Dharma such as generosity, possessing the nature of the ten perfections, the meaning of the sutras, with the wisdom of knowing, placed in the memory of not forgetting, traversing the ten grounds, for the sake of a wise Bodhisattva seeing or realizing the Dharmakaya, is the necessity. Also, the meaning of the Mother is difficult to realize, the eight subjects exist in the sutras in the manner of hidden meanings, this treatise has clearly explained them, so it is easy to realize, which is the necessity of writing the treatise. Also, realizing all aspects depends on knowing the meaning of the Mother, which also depends on this treatise, so the subject matter and the expression are connected, and the necessity is connected with the necessity, so the connection is indirectly shown. Among the ten practices of Dharma, there are ten such as writing and offering, ten dharmas representing the realization of all aspects such as generating the mind, ten including refuge and aspiration, and the mind of engagement on top of the seven limbs, and the ten perfections, etc., generally speaking, there are differences. Secondly, in the actual body, broadly speaking, faith is divided into eight, moderately speaking, joy is divided into six, and briefly speaking, intention is divided into three, a total of three. First,
with a summary, a brief indication, and a detailed explanation of the meaning of those two. The first is a brief indication of the body, and a detailed explanation of the limbs, two. First. The Perfection of Wisdom previously mentioned in the praise, if it is to be explained, it should be accurately explained with the eight subjects to be explained, and that Perfection of Wisdom also has the Eight Thousand Verse Commentary by Simhabhadra.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་དང་། ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གི་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་དང་། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་
སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དབྱེ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས། ལམ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སློབ་ལམ་ལམ་ཤེས་ཉིད་དེ། དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་གསུམ། དེ་ནས། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་རྟོགས་པ་དང་། གཟུང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བདག་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ཐེག་ཆེན་པའི་གཞི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དབྱེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞི་ཤེས་གཉིས། ལམ་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྦྱོར་བ་བཞིའམ་ཉི་ཤུ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་གོམས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དྲོད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་སོ་སོའི་གོམས་པ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བདུན་ནམ་བཞི་དང་། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་གྲུབ་
པའི་ཆེད་དུ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
大（经）中说：佛陀薄伽梵的无二智慧如幻，那是真实。获得它并与之相符，以词句、言语集合的论典和见解等为特征的道，也被称为般若波罗蜜多，那是假立的。如是说。 ཕྱོགས་གླང་（陈那）的《八千颂义集》中说：般若波罗蜜多无二，彼智慧即如来。因具足所证之义，故于论道以彼字施设。如是说。因此，果般若波罗蜜多是真实的，道般若波罗蜜多是将果之名施于因，论般若波罗蜜多是将所诠之名施于能诠。第二，八种事物的特征是：了知一切所知之相，于一刹那间现前了知，分为如所有性和尽所有性之二。通达三道无生，圆满成熟修习后，现证真实边际的学道即道智，分为声闻、独觉、大乘之道智三种。之后，知晓一切蕴、界、处唯是补特伽罗无我，是声闻的证悟；知晓所取法无我，是独觉的证悟；知晓二无我空性离戏论，是大乘的基智。分为大乘小乘的基智二种。将道智三种确定后，总集一切相，为了获得现证圆满菩提的自在而修习的加行，分为四加行或二十加行。加行纯熟达到成就的程度，显示从暖位到刹那位的阶段，是各自阶段修习圆满的顶峰。这些以验相和增相等来表示，是达到顶峰的加行。分为加行道、顶加行等七种或四种。为了成就学道究竟的刹那加行，以道的相状，在数量和次第上以一定的规律，互相引导的方式修习的渐次加行，分为十三种。此加行完全成就，达到究竟后，于一刹那间圆满修习一切无漏法，从而能现证圆满菩提的刹那

【英语翻译】
In the Great (Sutra), it says: The non-dual wisdom of the Buddha Bhagavan, like an illusion, is the reality. Obtaining it and being in accordance with it, the path characterized by words, collections of speech, treatises, and views, etc., is also called Prajnaparamita, which is a designation. Thus it is said. In Dignaga's Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses, it says: Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata. Because it possesses the meaning to be attained, it is designated with that word in the treatises and paths. Thus it is said. Therefore, the result Prajnaparamita is the reality, the path Prajnaparamita is the designation of the name of the result onto the cause, and the treatise Prajnaparamita is the designation of the name of the object to be expressed onto the means of expression. Secondly, the characteristics of the eight entities are: Knowing all aspects of knowable things, manifestly knowing them in a single moment, divided into the knowledge of suchness and the knowledge of all that exists. Realizing the three paths as unborn, and after perfecting, maturing, and purifying them, the learning path that manifests the ultimate reality is the path of knowledge, divided into the three paths of the Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle. Then, knowing that all aggregates, elements, and sense bases are merely empty of a self of a person is the realization of the Hearers; knowing that apprehended phenomena are without a self is the Solitary Realizer; knowing that the emptiness of the two selves is free from elaboration is the basis of knowledge of the Great Vehicle. Divided into the two types of basis knowledge of the Great and Small Vehicles. After establishing the three types of path knowledge, the practice of meditation for the sake of attaining freedom in manifestly and completely realizing all aspects, is divided into four or twenty practices. The stage from heat to the momentary state, where that practice has become familiar and has reached the level of accomplishment, is the peak of the completion of practice in each stage. These are indicated by signs and increases, etc., and are the practices that have reached the peak. Divided into seven or four types, such as the path of practice and the peak practice. For the sake of accomplishing the ultimate momentary practice of the learning path, the gradual practice of meditation, in which the aspects of the path are guided by each other in a definite number and order, is divided into thirteen types. When this practice is completely accomplished and reaches the ultimate, the moment

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དབྱེ་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞི། སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དབྱེ་ན་སྐུ་བཞི་དང་བཅས་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་བདུན་ཅུའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ། ལམ་ཤེས་བཅུ་གཅིག །གཞི་ཤེས་དགུ། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཅིག །རྩེ་མོ་བརྒྱད། མཐར་གྱིས་པ་བཅུ་གསུམ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཆོས་སྐུ་བཞི་བཤད་པ་རྣམས་རིམ་པར། དོན་གཉིས་སམ་ཟུར་གཉིས་ཚང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ༡ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་གདམས་ངག་དང་། ༢ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ངེས་པར་འབྱེད་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྦྱོར་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ༣ རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་
པོ་ཡི་ནི། གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། ༤ སྒྲུབ་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་དག་དང་། ༥ སྒྲུབ་པ་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤངས་རྟོགས་སེམས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ནི། ༦ བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ༧ གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ཐེག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ༨ བསམ་སྦྱོར་དེས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ནི། ༩ གོང་བཤད་དགུ་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྱུང་ས་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གི་རྟེན་དུ། ཐུབ་པའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རང་
བཞིན་འཁོར་བ་མི་འདོར་བ་དང་། བྱེད་ལས་གཞན་འཁོར་དུ་སྡུད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དང་། ༡ བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤུགས་བསྟན། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་། ༢ རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང་། ༣ ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་པའི་

【汉语翻译】
ིག་མའི་的结合，分的话从相反的角度分四种。修习四种结合的究竟果是完全清净的法身，分的话和四身一起，那些是八种事物。第二，七十义的体性是，象征遍知的十法，道智十一，基智九，圆满结合十一，顶八，渐次十三，刹那四，法身四的解说依次是，具足二义或二边的世俗菩提心，一、以二谛双运的方式教诫修道是教言，二、那如实修持，必定生起解脱分，即见道的支分成为因的四种加行道，三、所依之法修习的十三者是，成为基础或所依的，法界自性安住种姓，四、对于修习应取舍而了知诸法后，缘于修习不共之理，五、为了那个修习所作的究竟果，断证大心三种，六、以广大之心披甲后，不为相违品所胜，且每一度也修成六度，七、具有那样的盔甲，故而修习大乘道果所摄的一切法的事业，八、以思修所引的趣入菩萨道的修习，以无量门修习无边资粮，九、依靠圆满修习上述九者，必定从究竟生处八处生起的修习，如是十者表示能胜的一切种智之法。作为能生道智的所依，以能胜的光芒使异熟所生的诸天之光变得黯淡，从而调伏慢心，以及出生的处所决定，以及遍布，以及自性不舍弃轮回，以及作用将他者摄集到轮回中等等的由语势所表示，一、为了菩萨们以智眼观看后渡过而暗示，二乘弟子声闻之道，二、独觉犀牛之道，三、此生和他生的

【英语翻译】
The combination of igma, divided into four from the opposite perspective. The ultimate result of practicing the four combinations is the completely pure Dharmakaya. Divided, it includes the four bodies, and those are eight things. Second, the nature of the seventy meanings is: ten dharmas symbolizing omniscience, eleven path knowledges, nine base knowledges, eleven complete combinations, eight peaks, thirteen gradual ones, four instants, and explanations of the four Dharmakayas in order. Generating the conventional Bodhicitta that possesses two meanings or two aspects, 1. Instructing to practice the path through the union of the two truths is instruction, 2. By practicing that as it is, liberation will definitely arise, that is, the four preparatory paths that are the cause of the branch of the path of seeing, 3. The thirteen practices of the dependent dharma are: the nature of the Dharmadhatu, which is the basis or support, and the abiding lineage, 4. After knowing the dharmas to be accepted or rejected for practice, focusing on the method of practicing the uncommon, 5. The ultimate result of the action for that practice, the three great minds of abandonment and realization, 6. After armoring with a vast mind, not being overcome by opposing forces, and each perfection is also cultivated into six perfections, 7. Having such armor, therefore practicing the activity of entering all the dharmas included in the Mahayana path result, 8. The practice of entering the Bodhisattva path led by thought and practice, practicing infinite accumulations through immeasurable doors, 9. Relying on the complete practice of the above nine, the practice of definitely arising from the eight ultimate sources, thus the ten represent the dharma of the all-knowing wisdom that can overcome. As the basis for generating path knowledge, the light of the Victorious One makes the light of the gods born from maturation dim, thereby subduing pride, and the place of birth is determined, and pervasive, and the nature does not abandon samsara, and the function of gathering others into samsara, etc., are indicated by the force of speech, 1. In order for Bodhisattvas to cross over after seeing with the eye of wisdom, it is implied, the path of the Shravaka disciples of the Two Vehicles, 2. The path of the solitary Pratyekabuddha, 3. This life and other lives.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་གྱིས། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་བདེན་བཞི་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། ༤ སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དང་ནི། ༥ དེ་ལྡན་སྒོམ་ལམ་དངོས་ལ། ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་དང་། གཞན་དང་། གཉིས་དོན་དུ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་སྒོམ་ལམ་དང་། ༦ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ༧ དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ཀུན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་སྒོམ་ལམ་དང་། ༨
དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ༩ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་ལམ་དག་དང་། གཉིས་པ་ལ། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། ༡༠ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། དུང་ལ་སེར་སྣང་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །༡༡ དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་འདྲར་བཤད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་མ་གོས་པའི་གཞི་ཤེས་དང་། ༡ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དང་། ༢ མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པས་འཇུག་ན་ཡང་དག་པའི་རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་ཡི་གཞི་ཤེས་དང་། ༣ དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་
ཤེས་ཉིད་དང་། ༤ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་། ༥ དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དག་དང་། ༦ ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་དང་། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་བཀག་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཤུགས་ལ་འཕེན་བྱེད་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ གཟུགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
功德篇：具有巨大利益，以现见四谛之智慧，大乘之见道，以及四、修道之作用利益，五、具足彼之真实修道，有具染修道后得之时，与无漏修道等持之时二者。初者，于自、他、二利，执持具功德之母，作意希求，乃无上修道，六、于彼，诸佛菩萨心生欢喜，以功德赞颂、恭敬与赞叹，乃希求之利益，七、使善根不尽，于世俗中，缘自他一切善根，回向菩提之因，于胜义中，以不缘之方式回向，作意乃无上修道，八、
为使善根增长，随喜自他之善根。九、作意乃无上之修道等。二者，等持现证离戏之智慧功德，乃成办修道，十、诸法本自清净而住，然如海螺之黄色显现般，以颠倒错谬而缘取之垢染，以真实之道修治后，次第极度清净，此乃修道也。十一、如是彼等十一种，乃诸菩萨智者，宣说彼等能表诠道之法。以知三时平等性，不住且不染于轮回之基智，一、以证悟轮涅平等性，以无缘之悲悯不住寂灭之基智，二、若未如实证悟离二边之智慧，而缘取有无之相，则非成办真实遍知之方便，乃遥远之基智，三、不分别有无之相，而证悟平等性，乃非以方便遥远之
基智性，四、执著基道果之法为相，乃舍弃不顺品之基智，五、彼之相反，乃亲品之基智等，六、遮止执著差别基色等，与差别法无常等，修道声闻缘觉之加行，乃猛烈投射之基智加行，七、色之

【英语翻译】
Chapter on Qualities: Possessing great benefits, with the wisdom of directly seeing the Four Noble Truths, the Path of Seeing of the Great Vehicle, and 4. the benefits of the activity of the Path of Meditation, and 5. the actual Path of Meditation that possesses that, there are two times: the time of the subsequent attainment of the contaminated Path of Meditation, and the time of the uncontaminated Path of Meditation in equipoise. In the first, holding the virtuous mother for the sake of oneself, others, and both, contemplating with aspiration is the supreme Path of Meditation, and 6. upon that, the Buddhas and Bodhisattvas are pleased, and praising, honoring, and extolling the qualities is the benefit of aspiration, and 7. making virtue inexhaustible, in the conventional, focusing on all the roots of virtue of oneself and others, dedicating them as the cause of enlightenment, and in the ultimate, dedicating them in a way that does not focus, contemplating is the supreme Path of Meditation, and 8.
In order to increase virtue, rejoicing in the virtue of oneself and others. 9. Contemplating are the supreme Paths of Meditation, etc. In the second, accomplishing the wisdom qualities of directly realizing the freedom from elaboration of equipoise is the Path of Meditation, and 10. although all phenomena abide as primordially pure, like the appearance of yellow in a conch shell, the defilement of focusing on them in a reversed and mistaken way, after purifying them with the true path, gradually becoming extremely pure, this is the Path of Meditation. 11. Thus, these eleven, are said to be the dharmas that represent the path, by the wise Bodhisattvas. Knowing the equality of the three times, the basis wisdom that does not abide in and is not stained by samsara, 1. realizing the equality of samsara and nirvana, the basis wisdom that does not abide in peace with unreferential compassion, 2. if the wisdom that is free from the two extremes is not realized as it is, and one focuses on the characteristics of existence and non-existence, then it is not a means of accomplishing true omniscience, it is the distant basis wisdom, 3. not conceptualizing the characteristics of existence and non-existence, but realizing equality, it is the basis wisdom that is not distant by means,
4. clinging to the characteristics of the basis, path, and fruit as dharmas, is the basis wisdom of the opposing side to be abandoned, 5. the opposite of that, are the basis wisdoms of the friendly side, etc., 6. after preventing clinging to the distinguishing basis, form, etc., and the distinguishing characteristic, impermanence, etc., the practice of the Hearers and Solitary Realizers of the Path of Meditation, is the basis wisdom practice that intensely projects, 7. of form

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་དང་མཚན་མ་དང་ཁྱད་པར་དང་ཡུལ་ཅན་བཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རློམ་པ་མེད་པ་གཞི་ཤེས་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དེ་འཛིན་སྟངས་དང་། ༨ སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་དང་། ལ་སོགས་པས་སྒྲས་རང་རྒྱལ་གྱི་མཐོང་ལམ་ཤུགས་བསྟན་དང་། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དངོས་བསྟན་ཏེ། ༩ དེ་ལྟར་དགུ་པོ་དེ་འདྲ་ནི་ཀུན་ཤེས་སམ་གཞི་ཤེས་ཉིད་དུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པའོ། །གང་བསྒོམ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བཤད་པ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། ༡ ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་སྦྱོར་བར་དབྱེ་ན། རང་གི་ངོ་བོར་ཉི་ཤུ་བཅས་༢ པ་རྣམས་དང་། ༢སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ ༣ བཅུ་བཞི་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་
དོར་བྱའི་སྐྱོན་ནི་བདུད་ལས་ཞེ་དྲུག་དང་། ༤སྦྱོར་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་མཚན། ཁྱད་མཚན། བྱེད་མཚན། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་བཞི་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་བཅས་པ་དང་། ༥ སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གོ་རིམ་ལ། མོས་སྤྱོད་ན་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ལམ་དང་། ༦ དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་དང་། ༧ སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་བལྡོག་པའི་ཚོགས་དང་། ༨ སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ༩ མ་དག་པ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། རྟེན་རང་གི་ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ༡༠ རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་འདི་ནི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་སྟེ། ༡༡ དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བཅུ་གཅིག་
ཡིན་ནོ། །བསྡུས་གོམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ༡ བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ་དང་། ༢ རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པའི་རྩེ་མོ་དང་། 

【汉语翻译】
本体和相、差别和有境四者，没有显现执着的傲慢，是基识的平等性之执持方式。８、该瑜伽的果，声闻等以“等”字暗示自宗的见道，以及远离增益损减二边的，显说大乘的见道。９、如是九者被认为是象征遍知或基识的法。总集所修三智之相，说为一百七十三相是瑜伽之相。１、如何修习，瑜伽之分类：以自性二十等。２、瑜伽之前行。如是修习瑜伽所获得的功德３十四种。障碍瑜伽修习
应断之过失，魔业四十六种。４、象征瑜伽本身，所知法相中，以知相、别相、作相、自性相四者区分的法相九十一等。５、殊胜瑜伽在相续中生起的次第：若欲修行，以瑜伽修习为主，相续中应依止的解脱分顺解脱道。６、其完全成熟，决择分顺决择道。７、瑜伽修习者，有学不退转之众。８、以殊胜瑜伽为主，所依是获得佛陀法身的因，轮回和寂灭平等性的瑜伽。９、将不净转化为清净的愿文，以及同样成就的圆满资粮，是获得报身的因。所依是自净刹土的无上瑜伽。１０、象征一切种相现证菩提，此一切种相现证，是在彼刹土成办有情之义利，了知时与非时，以及善巧多种不同修法的瑜伽是化身的因。１１、意义之主，连同十种相，如是为十一种法。
总集串习极纯熟，以十二种征相象征的是暖位顶。１、以福德增长十六种象征的是顶位顶。２、以自利证悟稳固和他利慈悲稳固象征的是忍位顶。

【英语翻译】
The four, essence, characteristic, difference, and possessor, without the arrogance of manifest clinging, are the ways of holding the equality of the base consciousness. 8. The result of that yoga, the Shravakas, etc., implicitly indicate the path of seeing of their own school with the word "etc.", and explicitly state the path of seeing of the Mahayana, which is free from the two extremes of addition and subtraction. 9. These nine are considered to be the Dharma that symbolizes omniscience or base consciousness itself. The aspect of yoga is the collection of all aspects of the three knowledges to be cultivated, which are explained as one hundred and seventy-three aspects. 1. How to practice, the classification of yoga: with twenty aspects of its own nature, etc. 2. The preliminary practices of yoga. The qualities obtained from practicing yoga in this way are 3 fourteen kinds. Interrupting the practice of yoga,
The faults to be abandoned are forty-six kinds of demonic deeds. 4. Symbolizing yoga itself, in the characteristics of knowable things, the characteristics divided from the four characteristics of knowledge, distinction, action, and self-nature, are ninety-one kinds of characteristics, etc. 5. The order in which special yoga arises in the continuum: If one wants to practice, taking yoga practice as the main thing, the path of accumulation, which is the part of liberation to be relied upon in the continuum. 6. Its complete maturation, the path of joining, which is the part of determination. 7. The practitioner of yoga, the assembly of learners who do not regress. 8. Taking special yoga as the main thing, the basis is the cause for obtaining the Dharmakaya of the Buddha, the yoga of equality between samsara and nirvana. 9. The aspiration to transform impurity into purity, and the complete accumulation of merit that is similarly accomplished, are the cause for obtaining the Sambhogakaya. The basis is the unsurpassed yoga of one's own pure land. 10. Symbolizing the complete realization of all aspects, this complete realization of all aspects is the cause of the Nirmanakaya, which is the yoga of benefiting sentient beings in that land, knowing the times and non-times, and being skilled in various different methods of practice. 11. The main point of the meaning, together with ten aspects, is thus eleven dharmas.
The sign of complete familiarity with the collection is symbolized by the twelve signs of the peak of heat. 1. The peak of the peak is symbolized by the sixteen kinds of increasing merit. 2. The peak of forbearance is symbolized by the stability of self-benefit realization and the stability of compassion for others.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
༣ བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་མཆོག་གི་རྩེ་མོ་དང་། ༤ མཐོང་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༥ སྒོམ་སྤང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་ནི་སོ་སོ་ལ། ༦ ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་མཐོང་ལམ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡི། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་དང་ནི། སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ༧ དེའི་ཞར་ལ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དེ་ལ་བསལ་བྱ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྩོད་སྤང་དང་བཅས་པ་ནི། ༨ ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་
བར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་ཅིང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷ་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས། རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཁྱོན་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་༡དང་།
ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་ ༢ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེར་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཞན་པ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་ལ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་མཚན་དཔེར་བཅས་པ་ ༣ ནི་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་

【汉语翻译】
３、以无量功德所象征，心恒常安住于无生之义的等持，是胜法之顶。４、对治见道所断分别念的殊胜方便，称为见道之顶。５、对治修道所断分别念的殊胜方便，称为修道之顶，各自是：６、遍计所执分属于见道，俱生分属于修道，所断除的能立所立假立之分别四种，以及对治它们的四种对治。终极的学道是具有无量利益的无间顶等持。７、顺带一提，无间顶所要去除的是执持二谛相违的邪妄成立之诤论。８、这八法象征着顶位的现观。渐次道中，道的自性从布施到智慧之间的六度圆满具足而行入，使道成为殊胜所依的意乐圆满具足，不离于佛法僧的施舍、戒律、天、六随念，清净道者，一切法以无实有之自性，渐次或次第修学道，以三种和十种，总共十三种法所摄持，以三智之相，所有次第一次性圆满的顺序而修习。完全圆满的加行之极，事业圆满之智慧，以一刹那了知一切所知法，显现且平等现证圆满菩提，本体上虽无差别，然就作用的体性而言则有四种，即异熟非异熟刹那，无相刹那，二无别刹那。修习四加行之究竟果，显空双运之法性，具足二净之自性身及功德１，具足五种决定的圆满受用身及相好，同样地，除此之外，显现于各别所化众生份前的化身及相好３，以及无漏之法蕴二十一种。

【英语翻译】
3. The samadhi that symbolizes immeasurable merit and constantly abides in the meaning of unbornness is the peak of the supreme Dharma. 4. The uncommon antidote to the conceptual thoughts to be abandoned on the path of seeing is called the peak of the path of seeing. 5. The uncommon antidote to the conceptual thoughts to be abandoned on the path of meditation is called the peak of the path of meditation, each of which is: 6. The imputed aspect belongs to the path of seeing, and the innate aspect belongs to the path of meditation. The four types of conceptual thoughts to be abandoned, which are the establishment and non-establishment of imputation, and the four antidotes to them. The ultimate path of learning is the uninterrupted peak samadhi with immeasurable benefits. 7. Incidentally, what needs to be eliminated at the uninterrupted peak is the debate that holds the two truths as contradictory and falsely established. 8. These eight dharmas symbolize the realization of the peak. In the gradual path, the nature of the path is entered with the complete perfection of the six perfections from generosity to wisdom. The intention that makes the path special is complete, and it is inseparable from the six recollections of giving, ethics, deities, and the Buddha, Dharma, and Sangha. The path is purified by the nature of all dharmas being without substance. The path is gradually or sequentially learned, and it is encompassed by three and ten dharmas, a total of thirteen dharmas. With the aspect of the three wisdoms, all the sequences are cultivated in a definite order, complete in one instance. The ultimate end of the complete application, the wisdom of accomplished activity, in one instant, knows all knowable dharmas, manifests and equally realizes perfect enlightenment. Although there is no difference in essence, there are four types in terms of the nature of function: the moment of non-maturation, the moment of maturation, the moment of no characteristics, and the moment of non-duality. The ultimate result of cultivating the four applications is the nature of phenomena of the union of appearance and emptiness, the essence body with two purities and qualities 1, the enjoyment body with five certainties and signs and examples 2, and similarly, the emanation body with signs and examples 3 that appears to the individual capacities of each being to be tamed, and the twenty-one groups of uncontaminated Dharma.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། ༤ དེའི་བྱིན་བས་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྟར་ན་མཚོན་བྱེད་ཆོས་བཞིའི་གཅིག་ལ་ཕྲིན་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་བཞི་བཤད་པ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་རྣམ་མཁྱེན། ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས། སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པ། གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གདམས་པའི་
དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་དབྱེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། དེ་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་གཞི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་མཚོན། མཚོན་བྱ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཟུར་གཉིས་ཚང་བ་སྟེ། གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ཡི་ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པའི་མིང་། འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་ངོ་བོ། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་གཙོ་སེམས་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། གྲོགས་འདུན་པའི་མིང་གིས་གྲོགས་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བས་དང་། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། སེམས་བྱུང་འདུན་པ་དེ་སེམས་བསྐྱེད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་། མེ་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ

【汉语翻译】
具足智慧法身和，４。以其加持力，乃至轮回未空之间，事业永不间断，并伴随之。如是四法，乃是法身之差别，如实宣说。如圣者导师所说，四种表诠法之一，能引出事业。༈。第二，广释其义，分为三：详述决定之所依三智之支分；宣说四种修持之方便；详述果法身之支分。初者又分三：详述所证之遍智，能证之道智，所断之基智之支分。初者又分四：道之自性菩提心，清净菩提心之窍诀，窍诀之果决择支分，以及如实修持窍诀之义。初者有菩提心之体性和分类两种。初者又分二：真实体性和与经部相合。初者是：菩萨资粮道者的相续中，具足希求之菩提心之体性，象征是大乘菩提心。所象征之菩提心，是具足两种体性之侧面，即为了无边众生承担重任，发起慈悲，以利他为目的；以及所追求之义，希望获得圆满正等觉，是与此相应的特殊之心。此中，希望虽是五种决定境中的心所，却是以因——追求之希求之名，施设于果——菩提心上。施设之理由是，善法以希求菩提为体性，若有追求菩提之心，则有产生果——菩提心之理由。或者，虽是主要菩提心，却以助伴——希求之名，施设于具助伴之菩提心上。必要是，依靠它能生起菩萨，而对实事之妨害者是，心所希求是菩提心之因，若彼是此之体性，则因果将成一体。譬如，如同承认木柴和火是一体一般。具有此体性之菩提心，所依是信奉大乘且希望成佛的天龙等。

【英语翻译】
The possessor of wisdom Dharmakaya and, 4. With its blessings, until samsara is empty, the activity is continuous, and accompanied by it. Thus, these four dharmas are the distinctions of the Dharmakaya, truly proclaimed. As the noble teacher said, one of the four symbolic dharmas can lead to activity. ༈. Second, to explain its meaning in detail, divided into three: elaborating on the branches of the three wisdoms to be determined; explaining the four methods of practice; elaborating on the branches of the resultant Dharmakaya. The first is divided into three: elaborating on the branches of the omniscient to be attained, the path wisdom to be attained, and the base wisdom to be abandoned. The first is also divided into four: the nature of the path, bodhicitta; receiving the instructions that purify bodhicitta; the definitive branch of the instructions' result; and practicing the meaning of the instructions without perversion. The first has two aspects: the characteristic of bodhicitta and its divisions. The first has two aspects: the actual characteristic and its connection with the sutras. The first is: the basis of bodhicitta, which possesses desire in the continuum of a Bodhisattva on the accumulation path, symbolizes the Mahayana bodhicitta. The symbolized bodhicitta has two aspects of characteristics, namely, taking on the burden for the sake of limitless beings, arising from compassion, aiming at benefiting others; and the meaning to be pursued, wishing to attain perfect and complete enlightenment, is a special mind that corresponds to this. Here, although desire is a mental factor within the five definite objects, it is the name of the desire for the cause—pursuit, applied to the result—bodhicitta. The reason for the application is that virtuous dharma has the nature of desiring enlightenment, and if there is a desire for enlightenment, there is a reason for the arising of the result—bodhicitta. Or, although it is the main bodhicitta, it is applied to the bodhicitta with companions by the name of the companion—desire. The necessity is that Bodhisattvas arise relying on it, and the obstacle to reality is that the mental factor desire is the cause of bodhicitta, and if that is its nature, then cause and effect will become one. For example, it is like admitting that firewood and fire are one. The basis for the bodhicitta that possesses this characteristic is gods, nagas, etc., who believe in the Mahayana and wish to attain Buddhahood.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྐྱེ། འཇུག་པའི་རྟེན་བྱང་ས་དང་ལམ་སྒྲོན་དུ་སོ་ཐར་དགོས་པར་གསུངས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་ཡིན་གྱི། འདོད་ལྷ་དང་གོང་མའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཡོད་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དབྱེ་ན། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་གཉིས། དེའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེས་ཟིན་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་།
མཐར་ཐུག་གི་དོན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་དོན་དེ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་སོགས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ན་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ན་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མདོ་སྦྱོར་གསུངས་ནས། གཞན་ལ་མེད་པ་ཡང་འདི་དང་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་ལྟར། གཞན་ཀུན་ལའང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་མདོར་བསྟན། ཡང་དེ་རྒྱས་པར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ། །སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་
བསླབ་པར་གསུངས། ཡང་གཞན་དོན་མདོར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་སོགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ

【汉语翻译】
又生起。进入的所依在《菩提道次第论》和《道灯论》中说需要别解脱戒，这是就所依的差别而言的。因为有欲界天和上界的具有所依的菩萨。生起菩提心的因是见到佛的身相，见到和听到佛与菩萨的神通，听到大乘的佛法，见到众生痛苦而无法忍受等等。菩提心可以分为发愿菩提心和行菩提心两种。它们的区别在于，没有通过修行实践真正掌握的是发愿菩提心，掌握了的是行菩提心。利益是罪业耗尽和福德增长等暂时的利益，以及最终成佛的意义。第二，特意要做的是利他，以及要追求的佛果，这不是自己臆造的，而是与《无尽意经》和《树庄严经》等相符，如广、中、略的般若经中所说的那样，经中以简略和广繁的方式讲述。这里讲了经的结合，因为这是其他地方没有的，所以就像这里所说的那样，要知道其他一切也都有。那又是怎样的呢？如《般若中品经》中说：舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法一切相现证菩提者，当学般若波罗蜜多。这样就简要地指出了菩提。又详细地说：舍利子，于此大菩萨以不住之方式安住于般若，不住于布施，不住于施者和受者，以无舍之方式圆满布施波罗蜜多。等等，说了要学习六度。又简要地指出了利他：菩萨摩诃萨欲令十方如恒河沙数世界之所有众生皆入无余涅槃者，当学般若波罗蜜多。这样说。又从使悭吝的众生安住于布施，到使智慧不全者安住于圆满的智慧等，详细地阐述了利他。第二

【英语翻译】
Also arises. The basis for entering is said in the Bodhipathapradīpa and the Lamdrön to require Pratimoksha vows, which is in terms of the difference in the basis. Because there are Bodhisattvas with a basis in the desire realm gods and higher realms. The causes for the arising of Bodhicitta are seeing the body of the Buddha, seeing and hearing the power of the Buddha and Bodhisattvas, hearing the Dharma of the Mahayana, seeing sentient beings suffering and being unable to bear it, and so on. Bodhicitta can be divided into two types: aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta. The difference between them is that aspirational Bodhicitta is when it has not been truly grasped through practice, and engaging Bodhicitta is when it has been grasped. The benefits are the exhaustion of sins and the increase of merit, etc., which are temporary benefits, and the ultimate meaning of attaining Buddhahood. Second, what is specifically to be done is benefiting others, and the Buddhahood to be pursued is not self-created, but is in accordance with the Inexhaustible Intellect Sutra and the Tree Ornament Sutra, etc., as stated in the extensive, intermediate, and concise Prajnaparamita Sutras, which are spoken of in the sutras in a concise and extensive manner. Here, the combination of sutras is discussed, because this is not found elsewhere, so as it is said here, know that everything else also has it. How is that so? As it says in the Intermediate Prajnaparamita Sutra: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects, he should train in the Prajnaparamita. Thus, Bodhi is briefly indicated. And in more detail: Shariputra, this great Bodhisattva dwells in Prajna in a non-abiding manner, not abiding in giving, not abiding in the giver and receiver, and perfects the Paramita of giving in a non-renouncing manner. And so on, it is said to train in the six Paramitas. It also briefly indicates benefiting others: Bodhisattva Mahasattvas who wish to lead all sentient beings in the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, into Nirvana without remainder, should train in the Prajnaparamita. It says so. Also, from causing stingy sentient beings to abide in giving, to causing those with incomplete wisdom to abide in perfect wisdom, etc., it elaborates on benefiting others in detail. Second

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་དབྱེ་ནི། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་གྲོགས་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། དཔེ་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོར་བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི་ཉམས་པ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་མཁྱེན་གཉིས་རྗེས་མཐུན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་
གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར། སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་ས་གཉིས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ས་གསུམ་པ་ན་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་ན་བསམ་གཏན་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་ན་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ས་བདུན་པ་ན་ཐབས་མཁས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དགེ་རྩ་མི་འཛད་པའམ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ན་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང་། ས་དགུ་པ་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉི་མ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་
མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དག་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཁོ་བ་ཚང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། གཟ

【汉语翻译】
详细分类是：在资粮道小位时，与追求菩提的意愿相应的发心，就像大地一样，因为是一切白法的根本之物。在资粮道中位时，心就像黄金一样，直到菩提之间也不会改变，因此不会衰退。在资粮道大位时，增上意乐就像月亮一样，一切善法完全增长。在加行道时，修习与二智相顺的瑜伽就像火一样，焚烧遮蔽三智（一切智智，道相智，基智）的违品之薪。在见道初地时，与发心相应的布施就像宝藏一样，使一切有情都感到满足。在二地时，戒律就像珍宝的来源一样，是功德珍宝所依之物。在三地时，安忍就像大海一样，一切不悦意之事降临也不会动摇。在四地时，精进就像金刚一样，因为坚定的信心而不可摧毁。在五地时，禅定就像山王一样，不会被所缘的散乱所动摇。在六地时，智慧就像药物一样，能完全平息烦恼障和所知障的疾病。在七地时，善巧方便就像善知识一样，善根不会穷尽，或者在一切时处都不会舍弃有情之义。在八地时，愿就像如意宝一样，能成就如所祈愿之果。在九地时，力量波罗蜜就像太阳一样，能使所化众生的相续中善妙的庄稼完全成熟。在十地时，般若波罗蜜多与相应的发心就像美妙的法歌一样，能示现使所化众生心生向往的法。清净的差别道有五种：具有神通就像国王一样，以无碍的神通成办他利；福德和智慧二资粮就像仓库一样，圆满具足菩提所需；三十七菩提分法就像大道一样，一切圣者都已行至和将行至；大悲和大智慧就像乘骑一样，不会堕入轮回和涅槃的任何一边，因此能安乐行进；以及

【英语翻译】
The detailed classification is as follows: In the small stage of the path of accumulation, the aspiration that corresponds to the desire to strive for Bodhi is like the earth, because it is the basis of all white dharmas. In the middle stage of the path of accumulation, the mind is like gold, unchanging until Bodhi, and therefore does not decline. In the great stage of the path of accumulation, the superior intention is like the moon, and all virtuous dharmas completely increase. In the path of preparation, the practice of yoga that is in accordance with the two wisdoms is like fire, burning the firewood that obscures the three wisdoms (all-knowing wisdom, wisdom of the path, and wisdom of the base). In the first bhumi of the path of seeing, the generosity that corresponds to the aspiration is like a treasure, satisfying all sentient beings. In the second bhumi, discipline is like the source of jewels, the object upon which the jewels of virtue rely. In the third bhumi, patience is like the great ocean, and one is not disturbed even when all unpleasant things befall one. In the fourth bhumi, diligence is like a vajra, unwavering due to firm faith. In the fifth bhumi, meditation is like the king of mountains, unmoved by the distraction of objects. In the sixth bhumi, wisdom is like medicine, completely pacifying the diseases of afflictive and cognitive obscurations. In the seventh bhumi, skillful means are like a spiritual friend, the roots of virtue are inexhaustible, or one never abandons the benefit of sentient beings in all circumstances. In the eighth bhumi, aspiration is like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the desired result. In the ninth bhumi, the perfection of power is like the sun, completely ripening the crops of virtue in the minds of those to be tamed. In the tenth bhumi, the Prajnaparamita and the corresponding aspiration are like a beautiful song of Dharma, showing the Dharma that makes those to be tamed yearn for it. There are five distinctions of pure paths: having clairvoyance is like a king, accomplishing the benefit of others with unobstructed power; the two accumulations of merit and wisdom are like a treasury, fully possessing what is needed for Bodhi; the thirty-seven factors of enlightenment are like a great road, which all noble ones have traveled and will travel; compassion and insight are like a vehicle, not falling into either samsara or nirvana, and therefore traveling easily; and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཀོད་མའི་ཆུ་སྟེ་ཆུ་མིག་གམ་ཁྲོན་པ་ལྟ་བུ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པ་དང་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་དངོས་གཞི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་
རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐ་མི་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཇུག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་བར་དུ་དེའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོགས་འདུན་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པར་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་གི་ལུགས་ཡིན་ལ། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །ལམ་དེ་དང་དེར། དེ་དག་ལྷག་པོར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གདམས་ངག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི།
གདམས་ངག་ནོད་ཡུལ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སམ། ཕལ་པ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་སོ། །ནོད་པ་པོ་གདམས་ངག་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཉན་པའི་རྒྱུ་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བར་མ་ཆད་དུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། རང་རང་གི་དྲན་ཤེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་གདམས་ངག་དང་། ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྗེས་བསྟན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྲོལ་སྡེས་འདི་གོ་བཟློག་གོ །ཉན་བྱའི་གདམས་ངག་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་སོགས་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཐ་སྙད་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་འགོག་པས་

【汉语翻译】
慈悲和骄傲以及具有同等性质的发心，就像人工制造的水，即水井或泉水一样。通过掌握已听闻和未听闻的佛法，不会穷尽，并且，佛地的结合，具备四法印的喜宴，就像乐器一样。为了渴望解脱的所化众生，以悦耳的佛法之音来宣说，佛地的真实基础，唯一行进的道路，平等性就像河流的延续一样。以增上生和决定胜，成办他人的利益，自然成就，持续不断，没有差别。在佛地的结尾，具备法身，就像云朵一样，在兜率天（དགའ་ལྡན། ）的住所居住等等，普遍地示现。因此，通过这些，发心的分类有二十二种。总而言之，从资粮道小位开始，直到佛地之间，远离其障碍，并且通过与友伴等同等具备的方式，像大地一样的发心等等，变得越来越好，然后安住。这个分界是学狮子贤的宗派，也有认为十地在相续的结尾结合时存在。在那个道路和那个道路上，要知道，除了特别修习那些之外，几乎在所有地方都存在。第二，分为，普遍指示诀窍和，难以理解的分别解说两种。第一种分为四种：教导修行自身体性的诀窍，教导目标四圣谛的诀窍，教导所依三宝的诀窍，以及教导修行圆满之因的诀窍。第一种是：
诀窍的领受者，是获得资粮道大位的法流三摩地，是殊胜的化身，或者，普通的是从资粮道小位开始。领受者是寻求诀窍意义的有情。听闻的原因，如果安住于任何状态，就能不间断地掌握佛陀不可思议的佛法词句意义的法流三摩地，或者，各自的记忆。分类有，以前未获得而使之获得的诀窍，以及，已经获得而使之变得特殊的后续教导，学派自在军将此颠倒。所听闻的诀窍，是所说的十种诀窍中的第一种。发心等所有应学之法，因为不遮止世俗显现如幻象一般。

【英语翻译】
Compassion and pride, and the mind of enlightenment with equal qualities, like artificially created water, like a well or a spring. By holding the Dharma that has been heard and not heard, it will not be exhausted, and, the union of the Buddha's ground, possessing the feast of the four seals of Dharma, like a musical instrument. For the trainees who desire liberation, proclaiming the Dharma with a pleasant sound, the actual basis of the Buddha's ground, the single path to be traversed, equality like the flow of a river. With higher realms and definite goodness, accomplishing the benefit of others, spontaneously accomplished, continuously, without difference. At the end of the Buddha's ground, possessing the Dharmakaya, like a cloud, residing in the abode of Tushita (དགའ་ལྡན། ), etc., universally showing. Therefore, through these, the divisions of the mind of enlightenment are twenty-two in number. In short, from the small stage of the accumulation path to the Buddha's ground, free from its obstacles, and through the way of being equally possessed with friends, etc., the mind of enlightenment like the earth, etc., becomes better and better, and then abides. This boundary is the tradition of the teacher Simhabhadra, and there are also those who believe that the ten grounds exist at the end of the continuous union. On that path and that path, know that they exist in almost all places except for the special practice of those. Secondly, it is divided into two: generally instructing the key points, and separately explaining what is difficult to understand. The first is divided into four: the key point of instructing the nature of one's own practice, the key point of instructing the four truths as the object, the key point of instructing the three jewels as the support, and the key point of instructing the cause of the perfection of practice. The first is:
The recipient of the key point is the Sambhogakaya who has attained the Samadhi of the Dharma stream of the great accumulation path, or, the ordinary one starts from the small accumulation path. The recipient is the sentient being who seeks the meaning of the key point. The reason for listening, if one abides in any state, is the Samadhi of the Dharma stream that can continuously grasp the meaning of the words of the Buddha's inconceivable Dharma, or, one's own memory. The divisions are the key point that causes one to obtain what one has not obtained before, and the subsequent instruction that makes what has already been obtained special, and the teacher Vimuktisena reverses this. The key point to be listened to is the first of the ten key points that have been spoken. All the Dharmas to be learned, such as the mind of enlightenment, do not prevent the conventional appearance like an illusion.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་
དམིགས་པར་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ། དབྱེ་གཞི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་མམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གནོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནོད་པས་དཀྲུགས་པའི་སྣང་བ་རབ་རིབ་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། དོན་དམ་ལ་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །དེའང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ན། འཆད་པ་པོས་སྒྲས་བསྟན་པ་དང་། ཉན་པ་པོས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་རུང་མོད། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟོས་ན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བདེན་གཉིས་དེ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་ན། དོན་དམ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རིགས་པས་མ་རྙེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་

【汉语翻译】
为了在世俗中存在，并在胜义中不执著，从而不惧怕空性，通过双运二谛之门修持道，所作的教诲是：舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，即使已成为菩萨，也不真正随见菩萨。这是教导不执著三轮的教诲，修持的自性是为了六度波罗蜜多的结合，所作是为了利益一切有情，证悟能获得法身，因此胜过声闻缘觉的修持。此处二谛，区分的基础仅仅是无自性吗？或者仅仅是从非谛中返回？区分有世俗谛和胜义谛两种。世俗谛中，有六根在无损的境界面前显现的真实世俗谛，以及被损害扰乱的显现，如眼前有眩晕、发网等显现的虚假世俗谛两种。胜义谛中，有仅仅遮止生等，但未从无生的戏论中解脱的，有相胜义谛，以及从生和无生的所有戏论中解脱的，无相胜义谛两种。定义是：未超出心识对境的法，不能被正确的理智所堪验的是世俗谛；超出心识的法性，是无戏论、寂灭的对境，是胜义谛。因此，显现为能境所境二者，具有能取所取的，一切都是世俗谛；圣者的智慧使二取相消失的方式所体验的无戏论真如，是胜义谛。因此，讲者用语言所表达的，听者用闻思所作意的二谛，就所依的心识而言，可以分别安立二谛；但就圣者的等持胜义自性而言，二者都变成世俗谛，因此要区分开来。如果二谛在胜义上是不同的，那么胜义就成了不是显现的法性，胜义的证悟就不能断除对显现的真实执著，世俗理智未寻找到的真如就成了不是胜义，以及烦恼和清净二者会同时在一个补特伽罗的相续中成立，并且在世俗中是一。

【英语翻译】
The instruction to practice the path through the union of the two truths, without fearing emptiness by existing in conventionality and not clinging in ultimate reality, is: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, even having become a Bodhisattva, he does not truly see a Bodhisattva. This is the instruction to teach non-attachment to the three circles, and the nature of practice is for the combination of the six paramitas, what is done is for the benefit of all sentient beings, and realization leads to the attainment of the Dharmakaya, therefore it is superior to the practice of Shravakas and Pratyekabuddhas. Here, for the two truths, is the basis of distinction merely the absence of inherent existence? Or merely returning from non-truth? The distinctions are the two, conventional truth and ultimate truth. Among conventional truths, there are the two, the valid conventional truth where the six senses appear in an undamaged realm, and the false conventional truth where appearances are disturbed by damage, such as dizziness and hairnets appearing before the eyes. Among ultimate truths, there are the relative ultimate truth, which merely negates birth etc., but is not liberated from the elaboration of non-birth, and the absolute ultimate truth, which is liberated from all elaborations of birth and non-birth. The definitions are: a phenomenon that does not transcend the object of mind, and cannot be examined by correct reasoning, is conventional truth; the nature of phenomena that transcends mind, is free from elaboration, and is a peaceful object of focus, is ultimate truth. Therefore, all that appears as the two, object and subject, with grasping and being grasped, is conventional truth; the suchness free from elaboration, experienced in the manner where the wisdom of the noble ones causes the appearance of duality to subside, is ultimate truth. Therefore, the two truths that are expressed by the speaker with words, and made the object of hearing and thought by the listener, can be separately established as the two truths in relation to the mind that is the subject; but in relation to the ultimate nature of the Samadhi of the noble ones, both become conventional truths, therefore they should be distinguished. If the two truths are different in ultimate reality, then the ultimate would become not the nature of appearing phenomena, the realization of the ultimate would not sever the clinging to the truth of appearances, the suchness not found by conventional reasoning would become not ultimate, and both defilement and purification would simultaneously be established in the continuum of one person, and in conventionality, it is one.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་ནས་ཀུན་ཉོན་འཕེལ་བ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་སུ་དོན་དམ་བཙལ་དུ་མེད་པར་
ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དུ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་ཡིན་ལུགས་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། བློ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་བློས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆ་ནས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྟན་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱིས། བླང་དོར་དུ་བྱ་བའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་བཞིར་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ་ནི། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ན། ནད་པས་སྨན་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱ། ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་
རྟག་པ་སོགས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་ཅིང་དེ་ལྟར་འཕགས་པས་གཟིགས་པས་ཀྱང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་འབྲས་གྱུར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི། ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མིན་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་འབྱུང་། དེ་ལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་། རབ་སྐྱེ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི། རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོང་དུ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་རྒྱུན་ཆད་པའི་གོ་འཕང་རྟག་པ་དམ་པ་འགོག་པ། དེ་ལ་འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་གང་གིས་ཤེས་མཐོང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ནི་ལམ་བདེན། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་འབྱིན་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་

【汉语翻译】
如果是这样，那么就会导致通过世俗谛见到胜义谛，以及像执着于世俗谛会增长烦恼一样，执着于胜义谛也会增长烦恼，并且会导致无法在世俗谛之外寻求胜义谛，以及像世俗谛具有各种各样的戏论一样，胜义谛也会变成那样。因此，在胜义谛中，无论如何也不承认一切一和异的戏论的相状，但在名言中，就名言胜义谛而言，本体是一个，但反体是不同的；就非名言胜义谛而言，只是遮止一的差别。因为二谛在意义上无论从哪个方面来说都是无别的，所以在实相上没有差别，但相对于心识来说，就像对于非复合的虚空，心识区分出东和西的差别一样。这样，从需要确定的角度已经阐述了二谛，第二，从需要取舍的角度来教诫四圣谛：追求解脱者，从需要取舍的角度来说，四圣谛的数量是确定的。次第是：按照证悟道的次第，就像病人服药一样，应知痛苦，应断集谛，应证灭谛，应修道谛。词义解释是：如来所说的不变等如何真实，圣者所见也是如此真实，所以称为谛。自性是：不清净的器情世界由业和烦恼的力量所产生的有漏的果报部分都是苦谛，特征是刹那无常，痛苦，空和无我的四种行相。这些有漏的轮回蕴体不是无因产生的，也不是由非因的其他事物产生的，而是由业和烦恼的因产生的，从这个角度来说是集谛。它具有轮回中产生的因，集起，增上，缘的四种行相。通过因道的力量，如是性向上，轮回的因果永远不生，断绝相续的地位，常恒寂静是灭谛。它具有灭，寂静，殊胜，决定出离的自性，是涅槃。通过什么道路能够现见证悟，五道就是道谛。它具有正道，理，修，出离四种，四圣谛具有十六种行相。

【英语翻译】
If that is the case, then it would follow that seeing the conventional truth would lead to seeing the ultimate truth, and just as clinging to the conventional truth increases afflictions, clinging to the ultimate truth would also increase afflictions, and it would follow that the ultimate truth cannot be sought separately from the conventional truth, and just as the conventional truth has various elaborations, the ultimate truth would also become like that. Therefore, in the ultimate truth, one does not accept any characteristics of elaborations of one and different in any way, but in name, in terms of nominal ultimate truth, the essence is one, but the reverse is different; in terms of non-nominal ultimate truth, the difference is only the negation of one. Because the two truths are inseparable in meaning from any aspect, there is no difference in reality, but in relation to the mind, it is like the mind distinguishes the east and west directions in the unconditioned space. Thus, the two truths have been explained from the point of view of what needs to be determined. Secondly, from the point of view of what needs to be adopted and abandoned, the four noble truths are taught: For those who seek liberation, the number of the four noble truths is fixed from the point of view of what needs to be adopted and abandoned. The order is: according to the order of realizing the path, just as a patient takes medicine, suffering should be known, the origin should be abandoned, cessation should be attained, and the path should be cultivated. The explanation of the terms is: Just as the Tathagata said that impermanence is true, so the noble ones see it as true, so it is called truth. The nature is: all the impure vessel and essence that arise from the power of karma and afflictions, the contaminated resultant parts are the truth of suffering, the characteristics are the four aspects of momentary impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. These contaminated aggregates of samsara are not produced without cause, nor are they produced from other non-causes, but they are produced from the cause of karma and afflictions, from this point of view, it is the origin. It has the four aspects of the cause of arising in samsara, arising, increasing, and condition. Through the power of the causal path, suchness is upward, the cause and effect of samsara will never arise, the state of cutting off the continuity, the constant and peaceful cessation is the truth of cessation. It has the nature of cessation, peace, excellence, and definite departure, which is nirvana. The path by which knowledge and vision can be manifested, the five paths are the truth of the path. It has the four aspects of the right path, reason, practice, and departure, the four noble truths have sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པོ་རྣམས་
དང་ནི། དེ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཀུན་ཉོན་དང་། རྣམ་བྱང་བསྟེན་བྱ་དང་། བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་མི་བརྩོན་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་དུ་གདམས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་བཞི་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱར། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར། འགོག་པ་ཐོབ་བྱར། ལམ་བསྟེན་བྱར་ཞེན་པ་བཀག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཚད་མེད་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་མངའ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བྱེད་ལམ་བདེན་རང་ངོར་ཉོན་སྒྲིབ་དག་པ། ཤེས་སྒྲིབ་མེད་པས་གསལ་བ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དང་། གང་ཞིག་ཆགས་བྲལ་འགོག་བདེན་
སྤྲོས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། ལས་ཉོན་ཉེ་བར་ཞི་བ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་རྟོག་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོག་ལམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་ལུང་གི་ཆོས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས། འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ན། ཐུན་མིན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་ནས། ཆགས་ཐོགས་དམན་སྒྲིབ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །དེའང་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མི་སྦྱོར་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། ཆོས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་
མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའོ། །བཞི་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་

【汉语翻译】
等众
和。 此外，经中说：“如果勤于色即是空”，同样，也显示色无生灭，空性不生不灭，一切烦恼和，清净修习，以及不应修习，自身布施勤与不勤等，以色等境和有境般若波罗蜜多无别的方式教导，所以在世俗谛中，对于四圣谛，苦应知，集应断，灭应得，道应修的执着加以遮止。 第三是，实修的所依皈依处三宝的体性中，大乘不共的佛陀是，以证得自生智慧不造作的任运成就之身，而圆满了自利，以无量的智悲力三者，而圆满了利他，以三身的差别，而具有无量的功德，对于法，断除贪着的道谛，自性中烦恼障清净，以无有知障而清明，具有如二障之对治的太阳般的功德，以及，任何的离贪灭谛，
以戏论而不可思议，业和烦恼寂灭，各自以自证而知，无有分别的三种自性。 这样，通达灭道二者的法，以及其所诠说的圣教，从始至终都是善的。 僧伽是修习佛法者，分为凡夫和圣者两种。 圣者们以修习佛法而见到了法性的真谛。 尤其是大乘圣者，以不共的甚深广大的各自自证而证悟，从贪执障碍下劣三垢中解脱，具有殊胜的觉悟解脱的功德。 此外，在《般若经》中说：“不应将色与一切智智相结合”，如所说之义，为了遮止对于在世俗中将导师视为道友的执着，显示境与有境不结合，不缘取，平等性之智慧究竟的佛陀，以及等等的语词，显示一切法智三者的体性无自性，菩萨圣者们，
显示无所缘，无生，从而遮止对于三宝的实执。 第四，对于断除实修的违缘之因加以教导，以及对于实修不依赖于他缘的

【英语翻译】
And so on.
And also, it says in the sutra, "If one strives for form being emptiness," and likewise, it shows that form is without arising or ceasing, and that emptiness does not arise or cease, all afflictions, pure practice, and what should be practiced, and what should not be practiced, and striving or not striving in self-giving, etc., by teaching that form and so on, objects and subjects, are inseparable from the perfection of wisdom. Therefore, in conventional truth, regarding the four noble truths, attachment to suffering as something to be known, origin as something to be abandoned, cessation as something to be attained, and path as something to be cultivated is prevented. The third is, regarding the nature of the three jewels, the support and refuge of practice, the Buddha, unique to the Great Vehicle, is the one who has attained the spontaneously accomplished body of uncompounded self-arisen wisdom, thus perfecting self-benefit. With immeasurable wisdom, love, and power, he perfects the benefit of others. With the distinction of the three bodies, he possesses immeasurable qualities. Regarding the Dharma, the path truth that eliminates attachment, in its own nature, the defilements are purified. Being clear due to the absence of cognitive obscurations, he possesses qualities like the sun, the antidote to the two obscurations. And, whatever is free from attachment, the truth of cessation,
Inconceivable through elaboration, karma and afflictions are pacified. Each is known by oneself, the nature of the three without conceptualization. Thus, the Dharma that realizes the two, cessation and path, and the scriptural Dharma of the teachings that express it, are virtuous in the beginning, middle, and end. The Sangha are those who practice the Dharma, and there are two types: ordinary and noble. The noble ones, by practicing the Dharma, have seen the truth of the nature of reality. Especially the noble ones of the Great Vehicle, having realized the unique, profound, and vast self-awareness, are liberated from the three stains of attachment, hindrance, and inferiority, and possess the extraordinary qualities of awakened liberation. Furthermore, in the Mother Sutra, it says, "One should not combine form with omniscience." According to the meaning of what was said, in order to prevent attachment to knowing the teacher as a companion on the path in conventional truth, it shows that objects and subjects are not combined, not apprehended, and that the wisdom of equality is the ultimate Buddha. And with words such as "and so on," it shows that all aspects of the three kinds of knowledge of the Dharma are without inherent existence. The Bodhisattva noble ones,
Showing non-apprehension and non-arising, thereby preventing the reification of the Three Jewels. Fourth, instructing on the cause of abandoning unfavorable conditions for practice, and on not relying on others for practice.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ལ་གདམས་པ་བཞི། དང་པོ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ནི། དང་པོ་བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ་བསོད་སྙོམས་རོ་མྱོང་གི་རྒྱུ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཞེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཉིས་པ་དུས་རིང་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་འདོད་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་འདོར་བ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་བསལ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། འགྲོ་མང་གི་མཐའ་དང་། བསྐལ་མང་གི་ཡུན་རིང་པོར་མི་རློམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཆོས་གང་ལའང་རློམ་བྱར་མེད་པ་དང་། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་བྱེད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་
བརྗོད་བྱ་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་བསྐལ་པར་གནས་པས་ཆོས་ཉན་དགོས་ཀྱང་མི་སྐྲག་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་བསླབ་པར་སྟོན་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ནི། མདོར། ཤ་ཡི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གི་བར་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་བ་ཤ་ཡི་སྤྱན་བསམ་གཏན་པར་མ་ངེས་ཤིང་། རྟེན་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པའོ། །ཚེ་སྔ་མར་བསམ་གཏན་པ་སྒོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཚེ་འདིར་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ལྷ་ཡི་སྤྱན། འདི་དང་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ཚེ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ངམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ས་བཅུའི་མཉམ་བཞག་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། འདི་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོགས་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། འདི་དང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན། འདི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་རྒྱུད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། འདི་རྗེས་མཐུན་ས་བདུན་པ་ནས་ཡོད། ཨར་གྱིས་ས་དང་པོ་ནས་

【汉语翻译】
四种是关于因的教诲：圆满修持功德之因的教诲，以及究竟修持之因的教诲。首先，关于对治懈怠的三种精进的教诲是：第一，对恶行的贪恋是源于享受乞讨的滋味。教导不要贪恋身语意三者的安乐，因为其自性不可得，这是不贪恋的精进。第二，消除因长期修持却未达成愿望而生起的厌倦，从而舍弃修持的懈怠，这是增长精进之因。不自满于众多行境的边际和漫长的时间，这是完全不疲倦的精进，对于从色感到菩提之间的任何法，都没有值得自满的。第三，对治轻视自己的懈怠。在十方诸佛面前，为了每一个所说之义，以一个跏趺坐姿安住一劫，即使需要听法也不恐惧，并且完全接受欢喜之路的精进，领悟到诸法从一开始就没有生起，从而教导学习，这是第三种。第二，关于不依赖他缘之因的五眼的教诲是：总而言之，经中说：肉眼能见百逾缮那。等等。依靠神变足的感官，能见百逾缮那至千逾缮那的微细和粗大的事物，这是肉眼，不一定是禅定者。无论在何处投生，都是由地界所摄的感官，是有形之物。前世修习禅定的习气，导致今生不费力气地显现，能见死亡和转生，这是天眼。此天眼与天眼的神通的差别在于，是否由今生的禅定所生。证悟法性真谛或无分别智慧，以及十地菩萨的等持，是智慧之眼。此眼与胜义菩提心相同。通达经教和证悟之法，以及根器的利钝等，这是知众生心的法眼。此眼与他心通的差别在于所缘境的差别。此眼只是圣者相续中的证悟，而另一种是他心通，能知一切其他众生的心。由于证悟一切法而现前菩提，这是佛眼。此眼从随顺的七地开始就有。阿儿从初地开始就有。

【英语翻译】
There are four teachings on causes: teachings on the cause of abundant merit in practice, and teachings on the ultimate cause of practice. First, the teachings on the three kinds of diligence that are antidotes to laziness are: First, attachment to bad deeds arises from enjoying the taste of begging. It teaches not to be attached to the happiness of body, speech, and mind, because its nature is unattainable, which is diligence without attachment. Second, eliminating the laziness of giving up practice due to feeling discouraged after practicing for a long time without achieving the desired result, which is the cause of increasing diligence. Not being complacent with the boundaries of many realms and long periods of time, this is completely tireless diligence, and there is nothing to be complacent about in any dharma from form to enlightenment. Third, eliminating the laziness of despising oneself. In front of the Buddhas of the ten directions, for the sake of each spoken meaning, abiding in a single lotus posture for a kalpa, even if it is necessary to listen to the Dharma, one is not afraid, and the diligence of fully embracing the path of joy, realizing that all dharmas have no origin from the beginning, thereby teaching learning, this is the third. Second, the teachings on the five eyes as the cause of not relying on others are: In short, the sutra says: The flesh eye can see a hundred yojanas. etc. Relying on the power of miraculous feet, the senses can see subtle and coarse objects from a hundred to a thousand yojanas, this is the flesh eye, and it is not necessarily a meditator. Wherever one is born, the senses are gathered by the earth element, and are tangible objects. The ripening from meditating on samadhi in a previous life causes effortless manifestation in this life, seeing death and rebirth, this is the divine eye. The difference between this divine eye and the clairvoyance of the divine eye is only whether it arises from the activity of samadhi in this life. Realizing the truth of Dharma or non-conceptual wisdom, and the equipoise of the ten bhumis, is the eye of wisdom. This eye is the same as ultimate bodhicitta. Understanding the Dharma of scripture and realization, and the sharpness and dullness of faculties, etc., this is the Dharma eye of knowing the minds of beings. The difference between this eye and telepathy lies in the difference of the object. This eye is only the realization in the continuum of the noble ones, while the other is telepathy, which can know the minds of all other beings. Because of realizing all dharmas and manifesting enlightenment, this is the Buddha eye. This eye is present from the seventh bhumi onwards. Ar is present from the first bhumi.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པར་བཤད། དེ་ལྟར་སྤྱན་ལྔ་དང་ནི་ཞེས་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་རགས་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱན་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་སྤྱན་ལྔའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་དམིགས་མེད་དུ་གདམས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་གདམས་པ་ནི། བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་པའི་སས་བསྡུས་པ་མིག་དབང་དྭངས་པས། ཐག་ཉེ་རིང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། གོང་སས་བསྡུས་པའི་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་
མངོན་ཤེས། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གཞན་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཅི་མྱོང་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་དུ་མར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་བཅས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ལ་དགོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱམས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་སྟེ། མཐོང་སྤང་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་སྤངས་པའི་དོན་དུ། སྔར་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་དེའི་
རྒྱུན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། ལམ་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ༡ དམིགས་པ། ༢ རྟེན། ༣ འགལ་རྐྱེན་ ༤ སྤང་ ༥ བ། ༦ མཐུན་རྐྱེན་ ༧ སྒྲུབ་ ༨ པ་ ༩ རྣམས་ ༡༠ ཀྱིས་གདམས་ངག་ནི། གྲངས་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། མདོ་ལས་རྒྱལ་སྲས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་གསུངས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུར་བ

【汉语翻译】
有如是说。如是五眼，乃为究竟菩提之修行；为令暂时利他之事无有遗漏，于世俗中生起五眼；于胜义中，五眼之境与有境无别，于无缘中教授之。三、教授六神通者：由禅定修力所生，为禅定地所摄之眼根清净，能知远近、细粗之色、有情之死生，乃天眼之神通。依于上地所摄之耳根，能知远近一切音声，乃天耳之神通。依于禅定，能知他人心之转变，乃他心智之神通。依于禅定之心，能知自他于前世生于何处，受何苦乐等一切，乃宿命随念之神通。依于禅定之心，能一变多，多变一等，示现种种变化之事业，乃神足之神通。以及漏尽之神通等六神通之功德，为令众生安住于平等性，令圣者生起慈爱，与可意之境相遇，堪为天人所敬，以及获得授记之故，于世俗中，于自相续生起之方式，于胜义中，了知息灭戏论也。四、教授见道修道者：初、现见法性之谛实，乃大乘见道，为断除见道所断之故，具有忍智刹那十六之自性。二、为断除当断之俱生修道所断之故，往昔见法性之证悟，彼之相续串习，名为大乘修道。当于自相续中生起彼二道，如是宣说也。彼等亦有修行之相：一、所缘；二、所依；三、违缘；四、所断；五、者；六、顺缘；七、修行；八、者；九、等；十、者，以如是十者之教授，当知其定为十数之体性也。二、解释难解之僧伽宝之差别者：经中说四十有八之佛子，小乘之僧有二十。

【英语翻译】
It is said that it exists. Thus, the five eyes are for the practice of ultimate Bodhi. In order to leave no means of benefiting others temporarily, the five eyes are generated in the conventional sense. In the ultimate sense, the objects and subjects of the five eyes are of one taste, and are taught in non-duality. Third, the instruction on the six superknowledges: The pure eye faculty, born from the power of meditation and absorbed by the meditative realm, knows the near and far, subtle and coarse forms, and the death and birth of sentient beings, which is the superknowledge of the divine eye. Based on the ear faculty absorbed by the higher realm, it knows all sounds near and far, which is the superknowledge of the divine ear. Based on meditation, it knows how others' minds change, which is the superknowledge of knowing others' minds. Based on the mind of meditation, it knows where self and others were born in previous lives and what happiness and suffering they experienced, which is the superknowledge of remembering previous lives. Based on the mind of meditation, it can transform many into one and one into many, showing various kinds of activities, which is the superknowledge of magical powers. And the superknowledge of the exhaustion of outflows, etc., the six qualities of superknowledge, are for settling sentient beings in equanimity, causing noble beings to generate love, encountering pleasant objects, being worthy of reverence by the gods, and for the sake of obtaining prophecies. In the conventional sense, the way to generate it in one's own mindstream, and in the ultimate sense, to realize the pacification of elaboration. Fourth, the instruction on the path of seeing and the path of meditation: First, directly seeing the truth of reality is the Mahayana path of seeing, which has the nature of sixteen moments of forbearance and knowledge for the sake of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing. Second, for the sake of abandoning the co-emergent things to be abandoned and the things to be abandoned by the path of meditation, the realization of seeing reality in the past, the continuous habituation of that is called the Mahayana path of meditation. It is taught that these two paths should be generated in one's own mindstream. These also have the aspects of practice: 1. object, 2. basis, 3. obstacles, 4. what to abandon, 5. agent, 6. favorable conditions, 7. practice, 8. agent, 9. etc., 10. agent. The instruction of these ten should be known to be definitely the nature of the number ten. Second, explaining the difficult-to-understand differences of the Sangha Jewel: The sutras say that there are forty-eight bodhisattva sons, and the Hinayana Sangha has twenty.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པས་ཤུགས་བསྟན་ནམ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་དངོས་བསྟན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་དེ་ཡང་། གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་ལ་སློབ་དཔོན་ལྟར་ན་འཕར་གསུམ་བསྡོམས་ན་བཅོ་ལྔ་དང་། ཕྱེ་ན་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ལྟར་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅིང་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱུན་
ཞུགས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། རང་རྒྱལ་དང་ལྔ་ལས། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྤང་རྟོགས་སྒྲུབ་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་། ༡ དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་རིམ་པར། ༢ དད་པས་མོས་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ངམ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའམ་འདོད་ཉོན་ལྔའི་བར་སྤང་ནའང་རུང་། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་། ༣ དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པོ་ལ་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ ༤ གཉིས་ ༥ ཏེ་རྒྱུན་ཞུགས་ལྔའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་འདོད་ཉོན་ལྔ་པ་སྤངས་ནས་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་དབང་བརྟུལ་དད་མོས་དང་། དབང་རྣོན་མཐོང་ཐོབ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གཅིག ༦ །འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གནས་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལེན་ཀྱང་
རིགས་འདྲ་གཅིག་ལས་མི་ལེན་པ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་པ། ༧ ཕྱིར་འོང་དེ་འདོད་ཉོན་སྒོམ་སྤང་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལུས་པས་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་སྟེ་འབྲས་གནས་ཁྱད་༨ པར་ཅན་དང་ཕྱིར་འོང་གསུམ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤང་བར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་ལམ་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་དང་། ༩ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ནི་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས། བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོ་གྲུབ་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བ

【汉语翻译】
总而言之，暗示或象征的例子是小乘的二十位僧众，以及象征的真正意义是直接揭示的大乘的二十位僧众。大乘的僧众以小乘的二十位僧众的名字命名，其必要性是为了接纳声闻，以相似作为理由而命名的。这二十位僧众，如果按照经文词句的直接揭示，按照论师的说法，增加三个总共是十五个，分开则是十七个，而按照圣者的说法，认为是十六个，剩余的补充部分是暗示的。这里通常有预流果、一来果、不来果、阿罗汉和独觉这五种。从见道十五刹那安住，为了成就预流果的断证而精进的钝根者，１利根者依次是，２信胜解随信行者和法胜解随法行者或见所得到者，即入流果有两种。之后，即使没有断除欲界修断一品，或者断除欲界五烦恼也可以。依靠见道十六刹那安住的预流果果位仅仅是少分者，３同样在欲界中，从天和人的种姓到种姓的两种转生是果位特殊者４、５，即预流果有五种。预流果圆满之后，通过修道断除第五品欲界烦恼，为了获得断除第六品的果位而精进的钝根信胜解和利根见所得到者相同，即一来果入流者一个。６、断除第六品欲界烦恼，并且获得对治解脱道，或者安住欲界接受两种转生，但是不接受同一种姓。一来果果位仅仅是少分者。７、一来果断除欲界修断七品或八品，并且获得无漏对治，在欲界天中剩余一次转生，即一生间断一个，是果位特殊者８，一来果有三种。为了断除第九品欲界烦恼而精进的利钝根或者信胜解见所得到者是不来果入流者。９、不来果果位是断除第九品欲界烦恼，并且获得其对治，断除了色界的所有结缚，由于没有断除形成中有的结缚，因此形成色界的中有，然后显现道。

【英语翻译】
In short, the implied or symbolic example is the twenty Sanghas of the Hinayana, and the true meaning of the symbol is the directly revealed twenty Sanghas of the Mahayana. The reason why the Mahayana Sangha is named after the twenty Sanghas of the Hinayana is that it is named with similarity as the reason for accepting the Shravakas. These twenty Sanghas, if according to the direct revelation of the scripture's words, according to the masters, adding three is a total of fifteen, and dividing them is seventeen, while according to the noble ones, it is considered sixteen, and the remaining supplementary part is implied. Here, there are generally five types: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat, and Solitary Realizer. From the fifteen moments of the Path of Seeing, abiding and striving to accomplish the abandonment and realization of the Stream-enterer, the dull-witted one, 1 the sharp-witted ones in order are, 2 the Faith-Liberated one who follows faith and the Dharma-Liberated one who follows Dharma or the one attained by seeing, that is, there are two types of Stream-enterers. After that, even if one has not abandoned even one of the Abandonments of Cultivation of the Desire Realm, or even if one has abandoned up to the five afflictions of the Desire Realm, it is acceptable. Relying on the sixteen moments of the Path of Seeing, the Stream-enterer's fruit position is merely a small portion, 3 similarly, in the Desire Realm, the two rebirths from the lineage of gods and humans to lineage are those with special fruit positions 4, 5, that is, there are five types of Stream-enterers. After the completion of the Stream-enterer, through the Path of Cultivation, abandoning the fifth affliction of the Desire Realm, the dull-witted Faith-Liberated one and the sharp-witted one attained by seeing are the same, striving to obtain the fruit of abandoning the sixth affliction, that is, one Once-returner Stream-enterer. 6, Abandoning the sixth affliction of the Desire Realm, and obtaining the antidote liberation path, or abiding in the Desire Realm and accepting two rebirths, but not accepting the same lineage. The fruit position of the Once-returner is merely a small portion. 7, The Once-returner abandons seven or eight of the Abandonments of Cultivation of the Desire Realm, and obtains the uncontaminated antidote, leaving one rebirth in the Desire Realm heaven, that is, one interruption in one lifetime, which is a special fruit position 8, there are three types of Once-returners. The dull-witted or sharp-witted, or Faith-Liberated one attained by seeing, striving to abandon the ninth affliction of the Desire Realm, is the Non-returner Stream-enterer. 9, The fruit position of the Non-returner is abandoning the ninth affliction of the Desire Realm, and obtaining its antidote, abandoning all the fetters of the Form Realm, and because the fetters that form the intermediate state have not been abandoned, therefore the intermediate state of the Form Realm is formed, and then the path manifests.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཏེ་བར་དོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ༡༠ ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་སྐྱེས་འདའ་བ་དང་། ༡༡ གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བརྩོན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མར་བྱེད་པ་བྱེད་བཅས་དང་། ༡༢ གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་མིན་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བ་བྱེད་མེད་དང་། ༡༣ ཕྱིར་མི་འོང་དེ་
ཉིད་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་འཕར་བ་དང་། ཚངས་རིས་ནས་གནས་གཙང་འོག་མ་འགའ་ཞིག་དང་། དེནས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱེད་འཕར་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་ཅིང་འཆི་འཕོ་བས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གོང་འཕོ་འཕར་བ་གསུམ་བསྡོམས་པ་དང་། ༡༤ ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཉིད་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་སོང་ནས་གནས་གཙང་བོར་ཏེ་གཟུགས་མེད་རིམ་པར་ཐོབ་པས་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་མིང་གཞན་གཟུགས་ ༡༥ སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་འདོད་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༦ བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་མཐོང་བ་ཡི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ཅིང་། ཞི་བ་དགྲ་བཅོམ་མངོན་བྱེད་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་དང་། ༡༧ གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་སྟེ་ ༡༨ ཕྱིར་མི་འོང་ལ་བཅུའོ། །
སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་བརྒྱད་པ་སྤངས་ནས་དགུ་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཁོ་ན་ལས་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་དང་བཅས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དང་ཞུགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ༡༩ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་¸ན་རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་བསེ་རུ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལྟ་བུ་ ༢༠ དང་ནི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོད་རྒལ་བ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཞེས། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་རིམ་པས་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གཉིས་སོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི་སྤང་

【汉语翻译】
已经做了，中阴身从悲伤中解脱，10 没有断除两种一切束缚，转生于色界，使痛苦终结的是生灭者，11 转生于色界，以精勤的造作，使道显现，而使痛苦终结的是有作者，12 转生于色界，不是以努力的造作，而是使道显现，从痛苦中解脱的是无作者，13 不还者从
梵天界前往色究竟天（Akanistha，最高色界）是跳跃者，从梵天界到一些下方的净居天，然后前往色究竟天是半跳跃者，经历色界的一切处所，以死亡和转移前往色究竟天，即总合以上三种上行跳跃者，14 不还者前往有顶的尽头是：具有欲界所依的不还者，前往大果之间，舍弃净居天，次第获得无色界，在有顶的所依上现证涅槃，另一个名称是色15 随行者，无色随行者，在那个欲界的所依上，由于断除了色的修断，摧毁了色的贪欲，在无色界的所依上获得阿罗汉，16 见谛者的所依，在见法者之上获得不还果，寂静的阿罗汉现前者如同殊胜双运，17 除了色界和无色界的随行者之外的不还者，以身体现证灭尽定，即18 有十种不还者。
断除了有顶的第八种修断，努力断除第九种是入阿罗汉道者，从烦恼障和等持的障碍两方面都解脱，仅仅从烦恼障中解脱的是从智慧方面解脱，即有装饰和无装饰的差别，或者从根基方面，具有信解见得和随行，阿罗汉的果位和入道两者视为一体，19 没有佛陀出世，则转成独觉，如同犀牛角一样独自存在，20 以及有二十僧团。从获得果位的方式来说是顿超者，从断除所断的方式来说是离贪先驱。在见道之前，以世间道次第断除修断，即一来和不还。

【英语翻译】
Having done so, the intermediate state is liberated from sorrow; 10. Not abandoning both aggregates, being born in the form realm and ending suffering is the born-and-dying; 11. Being born in the form realm and manifesting the path with diligent effort, thereby ending suffering, is the with-effort; 12. Being born in the form realm and manifesting the path without effort, thereby being liberated from suffering, is the without-effort; 13. The non-returner who
Goes from the Brahma realm to Akanistha (the highest form realm) is the leaper; from the Brahma realm to some lower Pure Abodes, and then to Akanistha is the half-leaper; passing through all the places of the form realm, and going to Akanistha by death and transference, that is, the sum of the three kinds of upward leapers; 14. The non-returner who goes to the end of the peak of existence is: the non-returner with a desire realm basis, going to the intermediate of Great Fruit, abandoning the Pure Abodes, and gradually attaining the formless realm, manifesting Nirvana on the basis of the peak of existence, another name is Form 15 Attainer; the formless Attainer, on that very basis of the desire realm, having abandoned the form's cultivation abandonment, destroying the desire for form, and attaining Arhatship on the basis of the formless realm; 16. The basis of seeing truth, on that very Dharma of Seeing, attaining the non-returner fruit; the peaceful Arhat manifestor is like the supreme union; 17. The non-returner other than the Form and Formless Attainers, physically manifesting the cessation attainment, that is, 18 There are ten kinds of non-returners.
Having abandoned the eighth cultivation abandonment of the peak of existence, striving to abandon the ninth is the one entering the Arhat path; liberation from both the obscurations of afflictions and the obscurations of meditative absorption; liberation solely from the obscurations of afflictions is liberation from the aspect of wisdom, that is, the distinction between adorned and unadorned; or from the aspect of faculties, with faith-understanding, attainment of seeing, and accompaniment, the fruit of Arhatship and the entry into the path are considered as one; 19. If a Buddha does not appear, then one transforms into a solitary realizer, like a rhinoceros horn existing alone; 20. And there are twenty Sanghas. From the way of attaining the fruit, it is the surpassing one; from the way of abandoning what is to be abandoned, it is called the pioneer of detachment. Before the path of seeing, abandoning the cultivation abandonment in stages with the worldly path, that is, the once-returner and the non-returner. The simultaneous one is the abandoning.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འདས་ལམ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་དགུར་དྲིལ་ནས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཡི་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་
དགེ་འདུན་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། བྱང་སེམས་མི་ནས་མིར་སྐྱེས་ཏེ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་བརྟུལ་ལམ་བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཟློག་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ནམ་དགའ་ལྡན་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དབང་རྣོན་ནམ་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོའི་མིང་ཅན་དང་། ༣ ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རིགས་སྐྱེ་ ༤ གཉིས་དང་། ༥ བྱང་སེམས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༦ འཛམ་གླིང་དུ་ལན་ཅིག་འོང་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་བྱང་འཕགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་པ། ༧ སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ༨ ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་བརྟུལ་དང་དབང་རྣོན་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༩ ཁམས་བར་མར་སངས་རྒྱ་བ་བར་འདའ་བ་དང་། ༡༠ འཛམ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཆོས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་སྐྱེས་འདའ་དང་། ༡༡ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཆེས་ཆེ་བ་བྱེད་བཅས་དང་། ༡༢ བརྩོན་པ་ཆུང་བ་བྱེད་མིན་དང་། ༡༣ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་བར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་རིམ་པར་འོག་མིན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་འཕར་བ་དང་། ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་གཅིག་གམ་གཉིས་བརྒལ་ནས་འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཕྱེད་འཕར་དང་། གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་ས

【汉语翻译】
以舍弃行为的方式安立，依靠第一禅的近分定，现证见道，以解脱道，将三界的修断烦恼归纳为九品而断除。如此，以譬喻的僧众为代表的大乘宗义的《善德母经》中所说的意义归纳起来是：菩萨从人转生为人，不能迅速获得陀罗尼和三摩地等，或者没有善巧获得禅定后阻止转生的方法，转生到长寿天，然后又转生到这里，仅仅以信心而进入；1、从其他佛刹或者兜率天转生到这里，迅速显现功德，根器敏锐，或者即使获得了上界的禅定，也不转生到那里，为了令佛欢喜而受持转生到净土，这是通过见而获得的；2、安住于大乘见道十六刹那的菩萨，仅仅是具有入流果位之名者；3、即使获得了上二界的禅定，也不转生到那里，而是转生到欲天和人中，做利益众生的事业，这是种姓生4二者；5、菩萨具有信心和智慧增上的，具有一来果位之名者；6、在赡洲（南瞻部洲）来一次就成佛的圣菩萨，仅仅是果位之名者；7、即使获得了不杂染的佛法，也为了供养诸佛和利益有情而成佛，一生所系，一间隔者；8、安住于第八地的菩萨，根器迟钝和根器敏锐的，具有不还果位之名者；9、在中阴界成佛的中阴般涅槃者；10、在赡洲（南瞻部洲）出生后，在菩提树下成佛，说法后，住世一教劫或者超过一劫的生般涅槃者；11、对于利益有情极为精勤的作者；12、不精勤的非作者；13、转轮王从梵众天直到色究竟天，前往并在那里成佛的色究竟天行者，对此，获得四禅后完全修习，首先修成后从梵众天次第前往色究竟天，以各种乘而成佛的超行者；从梵众天死亡并转生，超越一或二净居天后在色究竟天成佛的半超行者；在十七有色界中

【英语翻译】
Having established it through the method of abandoning actions, relying on the first stage of the first dhyana, realizing the path of seeing, and through the path of liberation, abandoning the afflictions to be abandoned through meditation in the three realms by condensing them into nine categories. Thus, summarizing the meaning stated in the Mahayana tradition's 'Goodness Unites Mother Sutra,' represented by the example of the Sangha: Bodhisattvas who are born from human to human and cannot quickly attain dharanis and samadhis, or who are not skilled in methods to prevent rebirth after attaining dhyana, are born in long-life gods and then reborn here, entering merely through faith; 1. Those who are born here from other Buddha-fields or Tushita and quickly manifest qualities, being sharp-witted or having attained the mind of higher realms, but do not take birth there, holding birth in pure lands for the purpose of pleasing the Buddha, which is attained through seeing; 2. Bodhisattvas abiding in the sixteen moments of the Mahayana path of seeing, merely having the name of stream-enterers; 3. Even if they have attained the mind of the upper two realms, they do not take birth there, but are born as desire gods and humans, doing the work of benefiting sentient beings, these are the two lineage births; 4. 5. Bodhisattvas with increased faith and wisdom, having the name of once-returners; 6. Noble Bodhisattvas who come to Jambudvipa (the Southern Continent) once and become Buddhas, merely having the name of fruit-holders; 7. Even if they have attained the unmixed Dharma of the Buddha, they still worship the Victorious Ones and become Buddhas for the sake of beings, being bound by one lifetime, with one interruption; 8. Bodhisattvas abiding on the eighth bhumi, with dull and sharp faculties, having the name of non-returners; 9. Those who attain Buddhahood in the intermediate state, the intermediate parinirvana; 10. Those who are born in Jambudvipa (the Southern Continent), attain Buddhahood under the Bodhi tree, teach the Dharma, and remain for a Dharma-kalpa or more than a kalpa, the birth-parinirvana; 11. Those who are extremely diligent in benefiting sentient beings, the doers; 12. Those who are not diligent, the non-doers; 13. Wheel-turning kings who go from the Brahma-host realm to the Akanishta realm and attain Buddhahood there, the Akanishta-goers, for this, having obtained the four dhyanas and fully cultivated them, first accomplishing them and then going from the Brahma-host realm to the Akanishta realm in sequence, becoming Buddhas in various vehicles, the jumpers; Those who die and transmigrate from the Brahma-host realm, surpassing one or two pure abodes and attaining Buddhahood in the Akanishta realm, the half-jumpers; In the seventeen realms of form

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གནས་ཐམས་ཅད་འཕོ་སྟེ་འཕར་གསུམ་དང་། ༡༤
གནས་གཙང་མིན་པའི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཐོབ་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། ༡༥ གཟུགས་མེད་བཞིན་སེམས་སྦྱངས་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བཅོམ་དང་། ༡༦ སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་ཚེ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱ་བའི་ཆ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་། ༡༧ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད་དང་། ༡༨ ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་མིང་ཅན་དང་། ༡༩ སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་འཕགས་བསེ་རུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་བཅས་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའོ། ༢༠ །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པས་དངོས་སུ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུམ་ལས་སོ་སོར་མདོ་སྦྱོར་རེ་དང་། བྱང་སེམས་འདི་ནས་གར་སྐྱེས་གང་ནས་འདིར་འོང་
དྲིས་པས་ལན་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ལོག་པ་བརྒྱད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རེག །ཡང་དག་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་གང་བརྗོད་པ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེར་ཞུགས་པས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བཞུགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཚོལ་བར་ནི་འོངས་པས་ན། །དེས་ན་དེ་ནི་ལན་ཅིག་འོང་། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་འོང་བ་དང་། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། །འོང་དང་འགྲོ་བ་མེད་ཐོབ་པས། །ད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བརྗོད། །གང་གིས་སེམས་ཅན་རབ་སྡུག་བསྔལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་འབྲལ། །དེས་དེ་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །སེམས་ཅན་མང་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །དེས་དེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྐྱེན་རྣམས་
འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། གདམས་འབྲས་ངེ

【汉语翻译】
生起后利益众生，一切处所转移，即三跳跃。14
获得非净居天之上二界之心，而生于色界，于各种乘中成佛，到达有顶。15 如同无色界一般修习心，于具有各种乘中成佛，即摧毁色蕴。16 最后有菩萨于此生即成佛的方面，是见法寂静。17 获得顿超之等持后，以智慧身现前阻碍之等至的方面，是现前不还身。18 十地菩萨为了现前成佛而趣入，具有趣入阿罗汉之名。19 在佛和声闻不住的刹土中利益众生的圣菩萨，以独觉之名显示，以上是二十僧。20 圣菩萨不会因为退失利他之心而真正转生于无色界。这些也各自具有出自《母经》的经续结合，以及菩萨从何处生、从何处来此的
提问和回答。此外，在《不退转法轮经》中说：远远超越八种邪见，触及八种解脱，不执着于八种正见，因此称为第八。所说的轮回之想，也同样是成佛之想，因为平等性融入其中，所以要知道是入流。过去的佛安住，寻求大菩提，因为前来寻求，所以说是一来。在此处，诸法到来，众生也无所缘，因为获得无来无去，所以现在说是不还。谁能极度痛苦众生，谁就能摧毁一切烦恼，使众生脱离烦恼，因此称其为阿罗汉。菩提萨埵无所畏惧，佛法不可思议，为众多众生宣说，因此称其为声闻。诸缘
了解这些之后，他不住于任何处，在名为独觉的音声中，极度显示了菩提萨埵。等等，说得非常详细。第三，窍诀果决定。

【英语翻译】
Having arisen, benefiting sentient beings, transferring to all places, namely the three leaps. 14
Having obtained the minds of the two upper realms that are not Pure Abodes, and being born in the Form Realm, becoming enlightened in various vehicles, reaching the ultimate end of Existence. 15 Like the Formless Realm, training the mind and becoming enlightened in various vehicles, namely destroying the form aggregate. 16 The last existence Bodhisattva, in terms of becoming enlightened in this very life, is the Peace of Seeing Dharma. 17 Having obtained the Samadhi of Sudden Transcendence, in terms of manifesting the Obstructive Absorption with the Wisdom Body, is manifesting the Non-Returning Body. 18 The Tenth Ground Bodhisattva, having entered for the sake of manifesting enlightenment, has the name of Entering the Arhat. 19 The Noble Bodhisattva who benefits sentient beings in a field where Buddhas and Hearers do not reside, is shown by the name of Solitary Realizer, these are the twenty Sanghas. 20 Noble Bodhisattvas do not actually take birth in the Formless Realm because of falling away from benefiting others. These also each have a Sutra-Tantra combination from the Mother Tantra, and the Bodhisattva's question and answer of where they are born from and where they come from.
Furthermore, in the Sutra of the Wheel of Non-Regression, it says: "Far beyond the eight wrong views, touching the eight liberations, not clinging to the eight right views, therefore it is called the eighth. Whatever is said to be the thought of Samsara, is also the thought of enlightenment, because equality is integrated into it, therefore know it to be Stream-Enterer. The Buddhas of the past abide, seeking great Bodhi, because they come to seek it, therefore it is said to be Once-Returner. Here, Dharmas come, and beings are also without focus, because obtaining no coming and no going, therefore now it is said to be Non-Returner. Whoever intensely torments sentient beings, whoever destroys all afflictions, separates sentient beings from afflictions, therefore it is called Arhat. The Bodhisattva is fearless, the Buddha's Dharmas are inconceivable, proclaiming to many sentient beings, therefore it is called Hearer. The conditions
Having understood these, he does not abide in anything, in the sound called Solitary Buddha, the Bodhisattva is greatly shown." And so on, it is said very extensively. Third, the Quintessential Instructions Fruit Definitive.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་དང་ནི། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་གཅོད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་ཞི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་ཡི་མཛད་པ་ཅན་གྱི་དྲོད་སོགས་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་སྤང་བྱར་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་སྤང་བྱའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་སྦྱོར་ལམ་བཞིས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་སོ་སོ་སྲབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་ཆེན་དྲོད་སོགས་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་
བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་ལམ་འདི། ཉན་ཐོས་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་རྒྱལ་དང་། བཅས་པ་ཡི་སྦྱོར་ལམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་དྲོད་སོགས་བདེན་བཞི་ཙམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱར་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོག་རིགས་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྲིད་ཞིར་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་འཛིན་དམན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རང་རང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མི་འབྲེལ་པའམ་མི་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ། ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་དོན་ཅི་ལགས་ཞེས་རྟེན་དྲིས། དེ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་
ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅེས་བྱ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་གནས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཅིང་། དཔེ་དགུ་པོ་གཟུང་རྟོག་དགུ་དང་བསྟུན་ལ། དེ་བཞིན་འོག་མ་ལྔ་ལའང་རྣམ་རྟོག་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ

【汉语翻译】
在开辟支分中，有本体简略指示和特点详细解说两种。第一，以无常等所区分的四谛如幻觉般作为所缘，并且，断除对它们的实执和远离增益损减二者，是法无我的相状，以及，圆满生起三乘的觉悟之因，并且，精通内外方便而完全从有寂中执持，以之所摄持，以及，菩萨救护有情众生的事业者的暖等道之自性如何，如实地，依赖于成为自己所断除的能取所取之四种分别念以具有所断除之方式，即是四加行道使各自的分别念各自变得微弱，但并非断除之故。如是，以五种相，大乘暖等小、中、大三种的十二种差别都具有的此加行道，比声闻和如犀牛角般的独觉，以及具足者的加行道等更为超胜，因为声闻独觉等暖等仅仅将四谛确定为应成立之义而作为所缘，并且，对无常等显现执著，是补特伽罗无我的相状，仅仅是生起小乘觉悟之因，并且，由于缺少从有寂中执持的方便善巧，因此是下劣的摄持，以及，大、中、小分别各自的所断除之对治不相关联或者不具备。第二，所缘相、因三种，具有之法、分别念，摄持善知识之差别解说三种。第一，详细解说加行道的所缘相和总结两种。第一，在暖、顶、忍、胜四者中，第一是，总的来说，菩萨的词义是什么，作为所依而提问，对此指示为不可得，详细来说，对于成为暖之所依，善现，例如，譬如虚空
中没有鸟的足迹一样，以及梦幻、幻觉等无处可住、不可得的譬喻指示，九个譬喻与能取分别九者相符，同样，对于下面的五个也结合分别念和譬喻意义而宣说。暖的本体是，获得各自真谛之显现的等持和智慧平等具有，即是见道的智慧。

【英语翻译】
In the branch of opening up, there are two: a brief indication of the essence and a detailed explanation of the characteristics. First, the four truths distinguished by impermanence, etc., are taken as objects like illusions, and, cutting off the clinging to them and being free from the two extremes of exaggeration and denigration, is the aspect of the absence of self of phenomena, and, the cause of fully generating the realizations of the three vehicles, and, being skilled in inner and outer methods and completely holding from samsara and nirvana, is what is grasped by it, and, how the nature of the path such as the heat of the bodhisattva who is the actor of saving sentient beings, is, as it is, relying on the four conceptual thoughts of the grasper and the grasped that have become what is to be abandoned by oneself in a way that possesses what is to be abandoned, that is, the four paths of joining make each of their respective conceptual thoughts weaker, but they do not abandon them. Thus, with five aspects, this path of joining that possesses all twelve distinctions of the great vehicle's heat, etc., small, medium, and large, is more excellent than the paths of joining of the hearers and the solitary realizers like rhinoceros horns, and those who possess them, because the hearers and solitary realizers, etc., only take the four truths as objects to be established as the meaning to be established, and, they cling to impermanence, etc., it is the aspect of the absence of self of the person, it is only the cause of generating the realizations of the lesser vehicle, and, because they lack the skillful means of holding from falling into samsara and nirvana, therefore it is an inferior holding, and, the antidotes to be abandoned by the large, medium, and small conceptual thoughts respectively are not related or do not possess them. Second, the object aspect, the three causes, the qualities possessed, the conceptual thoughts, and the three explanations of the differences of the holding virtuous friend. First, there are two: a detailed explanation of the object aspect of the path of joining and a conclusion. First, of the four, heat, peak, forbearance, and supreme, the first is, in general, what is the meaning of the word bodhisattva, asked as a basis, and it is indicated as unobtainable, in detail, for the basis of becoming heat, Subhuti, for example, like the sky
has no footprints of birds, and the metaphors of dreams, illusions, etc., which have no place to dwell and are unobtainable, are indicated, the nine metaphors correspond to the nine grasping conceptual thoughts, and similarly, for the following five, the conceptual thoughts and the meaning of the metaphors are combined and spoken. The essence of heat is, the samadhi and wisdom that equally possess the appearance of obtaining the respective truths, that is, the wisdom of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ཤེས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་འདུ་འགོད་
དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མངོན་པ་སོགས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཡི་ནི། རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་སུ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་འདི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེན་བཞི་སོ་སོར་མདོ་མང་། ལམ་བདེན་དམིགས་རྣམ་སྐབས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དྲོད་འབྲིང་དུ། གཟུགས་སོགས། དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འདུ་བའམ་སྒྲུབ་པ་མ་དམིགས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འགོད་པ་སྟེ་དགག་པ་མི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དམིགས་པ་མིང་གི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བར་འཇུག་པ་གནས་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་ཞེན་པ་དང་། གནས་པ་དང་འདྲ་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་
མཚན་བརྗོད་བྱར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར། རྟོག་གེ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་པས་མེད་ཀྱང་། དེ་བརྗོད་དམ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་པས་མདོར་ན་བརྗོད་བྱ་མེད་དེ། རྗོད་བྱེད་མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྟེ། བཏགས་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོའི་ངོ

【汉语翻译】
就像这样的前兆，能获得暖位。那是怎么样的呢？所缘是，对于外境色等，声闻乘人以无常等四谛为基础的十六种有缘行相，了知其自性为空性，是断除增益的基础。经中说：舍利子，大菩萨修习般若波罗蜜多时，对于色是无常、是痛苦、是空性、是无我等显现执着，特别安住，完全了知，那是与大菩萨之法相违的贪爱，是过失。等等这样开示。总而言之，所缘是，对于从色到一切种智之间的法，以远离积聚等方式进行区分。不像俱舍等中宣说的十六种行相那样，而是以无量行相的方式来缘，那样的行相，以显现执着于无常等之词，包含遮止大中小三种，或者具有不可言说的行相。这是小暖位的所缘行相，是完整获得三乘一切证悟之因。这个原因的差别，也要应用于下面所有的情况。而且，对于四谛各自，在许多经典中，在道谛的所缘行相的章节中说：心不是心，心的自性是光明。等等这样说。中暖位时，色等，以意念不观察或者不成立。以胜解意念安立，也就是不观察遮止，以这种方式来区分。所缘是，名称的相续以不相同的方式进入，以与安住分离的方式来区分。相续不相同，执着于自相所诠，以及与安住相同，没有总相之因的所诠，这是行相。即使在名言中，对于自相所诠，即使从分别念来说也不希望没有，但认为那是所说吗？执着于那只是假立，实际上没有，所以总而言之没有所诠。因为能诠的一切名称都是空性。大暖位是，从色到一切种智之间的所有法，在那里只是假立，没有成立，这是所缘。对于善、不善、无记，在任何方面都不可说，这是行相。没有假立的执着，这是在等持中，以分别念接近寂灭的方式来安立的。第二，顶位的体性。

【英语翻译】
Such a premonition is the attainment of warmth. How is that? The object of focus is that, for external objects such as form, the Hearers rely on the four truths of impermanence and so on, the sixteen aspects of dependent origination, knowing that their own nature is emptiness, which is the basis for cutting off imputations. In the sutras, it is said: Shariputra, when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, manifesting attachment to form as impermanent, as suffering, as emptiness, and as selflessness, abiding particularly, knowing completely, that is craving that is contrary to the Dharma of a great Bodhisattva, it is a fault. And so on, it is taught. In short, the object of focus is to distinguish the Dharma from form to omniscience by means of being free from accumulation and so on. Unlike the sixteen aspects taught in the Abhidharma and so on, it is to focus in terms of limitless aspects. That aspect is to encompass or have an unspeakable aspect that prevents the three great, medium, and small aspects by the words of manifesting attachment to impermanence and so on. This is the object-aspect of small warmth, and it is the cause of fully attaining the realization of all three vehicles. This difference in cause should also be applied to all the following. Moreover, regarding each of the four truths, in many sutras, in the chapter on the object-aspect of the truth of the path, it is said: The mind is not the mind, the nature of the mind is luminosity. And so on. In the medium warmth, form and so on, the mind does not observe or establish that. Establishing with aspiration and attention, that is, not observing the negation, is distinguished in this way. The object of focus is that the continuum of names enters in a different way, and it is distinguished by being separate from abiding. The continuum is not the same, clinging to the self-characteristic expressed, and the same as abiding, there is no general cause expressed, this is the aspect. Even in terminology, for the self-characteristic expressed, even from the perspective of conceptual thought, it is not desired to be absent, but is it thought to be spoken? Clinging to that is merely imputed, in reality it is not there, so in short there is no expressed. Because all the names that express are emptiness. The great warmth is that all the Dharmas from form to omniscience are merely imputed there, there is no establishment, this is the object of focus. For virtue, non-virtue, and unspecified, it cannot be spoken in any way, this is the aspect. There is no clinging to imputation, this is established in equanimity, in the manner of conceptual thought approaching quiescence. Second, the nature of the peak.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟེན་བྱར་མི་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ན་དེ་དག་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་པས་
སོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས། གཟུགས་སོགས་དེ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་བདེན་པར་མི་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པའོ། །མདོར། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིས་སོ་སོགས་གནས་མེད་དམིགས་མེད་དཔེས་གསུངས། རྩེ་མོ་འབྲིང་ནི། མི་རྟག་སོགས་དེ་རྣམས་དང་། དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་སོགས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་ཐ་དད་མེད་པ་དམིགས་པ། ཆོས་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིར་གཟུང་བྱའམ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཆེན་པོ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་སྔོ་སེར་གྱི་མཚན་མར་མེད་པས། མཚན་མར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བཟོ་སྦྱང་གིས་རང་ལམ་མཚན་མར་འཛིན་པས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ། ཤེར་ཕྱིན་འདིར་ཞུགས་ཏེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་
དཔེས་མདོ་ལས་གསུངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་སྟེ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི། གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བོ་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དང་། བཟོད་པ་འབྲིང་ངུ་། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་འཁོར་བ

【汉语翻译】
是。对于真理，光明遍布的等持和智慧平等具备，即从不顺品动摇善根之中成为顶峰。获得顶峰，则邪见断绝善根之事永不发生。又是，小顶峰，以色等事物为对境的心不作为所依，理由是什么呢？因为那些，色等之自性中无有自性真实。因此，不见色等为相，那是对境，色等那些，一之自性是空性，在那里，一切之自性为空性而一，色等那些恒常无常等不真实存在，以智慧完全了悟之相。总之，以般若波罗蜜多行持，不住于色等，无住无缘等以譬喻宣说。中等顶峰是，无常等那些，以及，以彼之自性空之空性，无常等那些互相一之自性而一，无有差别为对境。诸法不执著为我与我所，或不执著为真实之相为何，以及，大顶峰是，色等那些无有青黄之相，不见相之故，色等不缘即是对境，常行外道以自道执著为相，故未见真实，入于此般若波罗蜜多，不执著为相，故见真实之
譬喻经中宣说。以了悟实相之智慧，则完全了悟一切法时，一切法以一切方式，有相与无相，无所缘而了悟之相。第三，忍之体性是，进入真理诸方之一，随行之等持与智慧平等具备，即对于无生之义忍耐之故为忍，获得忍之后，不堕恶趣。小忍是，色等自性，不见可取之相而作区分即是对境，色等彼之事物不存在，乃是对有显现执著之士而言，仅为显现之自性，如是了悟之相，以及，中忍，色等那些生

【英语翻译】
is. For the truths, samadhi and wisdom with spreading light are equally possessed, that is, from among the shaking of the roots of virtue by the unfavorable side, it becomes the peak. Obtaining the peak means that the cutting off of the roots of virtue by wrong views will never happen. Also, the small peak, the mind that takes form etc. as its object does not abide as a support. What is the reason? Because those, in the nature of form etc., there is no true self-nature.
Therefore, not seeing form etc. as a sign, that is the object, form etc. those, one's own nature is emptiness, there, everything's own nature is one in emptiness, form etc. those do not truly abide as permanent, impermanent etc., the aspect of fully understanding with wisdom. In short, by practicing the Mother, one does not abide in form etc., examples of no abode and no object are taught. The middle peak is, impermanent etc. those, and, the emptiness of emptiness by its own nature, impermanent etc. those are one in each other's own nature, without difference as the object. Whatever aspect of not grasping phenomena as self and mine, or not grasping as true, and, the great peak is, form etc. those are without the sign of blue and yellow, because of not seeing the sign, not focusing on form etc. is the object, the constant wanderers grasp their own path as a sign, so they do not see the truth, entering this Prajnaparamita, not grasping as a sign, so seeing the truth
The example is taught in the sutra. With the wisdom of realizing the nature of reality, when all phenomena are fully realized, all phenomena in all ways, with signs and without signs, are realized as without object. Third, the nature of patience is, entering one of the sides of the truths, the samadhi and wisdom that follow are equally possessed, that is, patience for the meaning of non-birth is patience, after obtaining patience, one does not go to the lower realms. Small patience is, the nature of form etc., distinguishing by not seeing the sign to be taken is the object, the non-existence of the entity of form etc. is, for those with manifest attachment, only the nature of appearance, the aspect of understanding as such, and, middle patience, form etc. those are born

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅིང་ངེས་འབྱུང་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདེན་པ་མེད་པ་དམིགས་པ། ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་མཚན་དང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་
པའི་རྣམ་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་གཟུང་བྱའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་དམིགས་པ། གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མར་བློ་མི་རྟེན་པས། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མར་མོས་པ་མིན་པ་དང་། མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ས་མཐོང་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུ་ན། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་འབྲིང་དུ། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་ལ་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོར། བསྒོམ་བྱ་ཡུལ་ཤེར་ཕྱིན་དང་། སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོམ་པ་པོ་བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་སྟོང་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པས། ཡུལ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་¸ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་དང་། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དང་། བཟོད་ཆུང་ངུ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལྷག་མ་གཞན་དགུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ལ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་འདི་དག་ལ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཀྱང་། དོན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
观想于无有，且于解脱寂灭之体性中无有真实。了悟诸法自性空之空性，即是身语意三者与名相及净土清净之因，如是了悟之相状。大忍位，观想了悟彼等诸法皆为空性后，所取之相无有而见。色等不依彼之相，不以信解作意而信解于相，以相作意而无有觉受，是为相状。第四法胜之体性为，以各自之智慧，于诸真实，具有彼无间之等持与智慧，即是见道之前一刹那，故与彼相近，且于世间法中最为殊胜，因于彼之后，将生起圣者之地见道之故。小法胜者，观想与勇健行等之等持等无有差别之色等法性。彼等持之作用，于所化之世间一切处，事业任运成就，即是果之相状。中法胜者，安住于法胜，诸佛作授记是法性，故与彼随顺之等持是观想。止住与授记等之骄慢穷尽是相状。大法胜者，观想所修之境般若波罗蜜多，与修等持，及修行者菩提心三者，互相空性，为体性一之自性。境诸法皆非有，故于有境等持中亦不分别，是见道菩提之成就方便，是为相状。彼等亦于忍中位时，以因之门而观想，于小法胜时，以果，于小忍时，以二谛体性之门而观想，其余其他九者，以法性之相状之门而观想也。然于彼等，此等加行道之观想相状，于体性之分上，及于某些为作用，某些为果，某些为如所依等持之门而显示，然于义上，于暖等一切位次中，修持般若波罗蜜多者，即是远离一切戏论之如是性。

【英语翻译】
Contemplating the absence of inherent existence and the absence of truth in the nature of liberation and nirvana. Understanding that the emptiness of phenomena themselves is the cause of purifying body, speech, and mind, as well as names and pure lands, is the aspect of such understanding. Great forbearance: contemplating the realization that all those phenomena are empty, and seeing that there are no apprehended characteristics. Since the mind does not rely on the characteristics of forms and so on, not believing in characteristics through faith and attention, and having no perception through attention to characteristics, is the aspect. The fourth, the nature of the supreme dharma, is that with their own wisdom, they possess immediately following samadhi and wisdom equally with respect to all truths. Since it is immediately before the path of seeing, it is close to it, and it is the most supreme among worldly dharmas, because after that, the noble ground, the path of seeing, will arise. In the small supreme dharma, contemplating the nature of forms and so on, which are not different from the samadhis such as going bravely. The activity of that samadhi is that in all the worlds of those to be tamed, the activity is spontaneously accomplished, which is the aspect of the result. In the intermediate supreme dharma, abiding in the supreme dharma, the Buddhas prophesy that it is the nature of dharma, so the samadhi that accords with it is contemplation. The exhaustion of pride in abiding and prophecy is the aspect. In the great supreme dharma, contemplating the object to be meditated on, the Prajnaparamita, and the meditation samadhi, and the meditator Bodhisattva, the three are mutually empty, and their nature is one. Since all objective phenomena are not existent, there is also no conceptualization in the subjective samadhi, which is the means of accomplishing the path of seeing enlightenment, which is the aspect. Those are also contemplated in the middle stage of forbearance through the door of cause, and in the small supreme dharma through the result, and in the small forbearance through the door of the nature of the two truths, and the remaining nine others are contemplated through the door of the aspect of the nature of dharma. However, for those, these aspects of contemplation of the path of joining are shown from the point of view of the nature of the essence, and in some as activity, in some as result, and in some as the basis of samadhi, but in meaning, in all stages such as warmth, meditating on the Prajnaparamita is the suchness that is free from all elaboration.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་ནས། འཛིན་
སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པའང་མཐའ་དང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། དགག་བྱ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་བཅད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། རེས་འགའ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་སེམས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འདི་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཟག་མེད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནི། ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་གཟུང་བ་བདེན་མེད་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། གསལ་སྣང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། འཛིན་པ་བདེན་མེད་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བཟོད་པ་དང་། ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ནང་གསེས་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་དང་འཛིན་རྟོག་གཉིས། དང་པོ། དེའང་སྤྱིར་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་འཛིན་པ་པོའམ་
ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་། རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་འདུ་ལ་དབྱེ་ན། གཞི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་བར་རྟོག་པ་ཞེས་ལོངས་སྤྱད་བྱར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། དེ་ལའང་རྨོངས་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགུ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་པོ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས་རྟོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་རེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྟོག་མ་རིག་པ་དང་། ༡ དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ༢ དེ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་ལྟ་དང་། ༣ དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐར་ལྟ་དང་། ༤ དེའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་གི་སྐྱོན་ཡོན་མི་ཤེས་པ་མ་དད་པ་དང་། ༥
དེ་མ་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་འཕགས་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ལེ་ལོ་དང་། ༦ ལམ་གོལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཆོར་བ་གསུམ་དང་། ༧ དེས་བདག་གཞ

【汉语翻译】
缘于。 执
持的方式也因为没有任何边和戏论的自性。 不理解无论从哪个角度说破除的戏论，都是那样的要点。 有时会认为是具有执持的，因此很难稍微了解般若波罗蜜多的甚深含义，所以这很重要。 第二是总结： 像那样确定区分是无漏见道。 与它相符的一切，成为它的因，确定区分的支分是： 在资粮道中，通过确定一切法无自性并修习，首先获得对所取无实有的明相，明相更加增上是暖位和顶位。 首先生起对能取无实有的明相是忍位，更加增上是世第一法，这些分为小、中、大，共有十二种。 第二，具有法之分别中，有所取分别和能取分别两种。 第一，总的来说归纳为四种：对于染净二者，有认为能取者或
受用者是实有补特伽罗进行受用的两种分别，以及虽然不是实有，但执著假立的士夫为受用者的两种，总共归纳为四种，如果进行区分： 基础是遍染污，以及它的对治品，以净遍方所的所取进行分别，即作为受用处进行分别有两种。 其中，又有愚痴等遍染污方的九种，以及清净的蕴等差别进行分别，这些各自也有九种。 也就是，在遍染污方，对因果和其自性愚昧，与事物的自性不符而颠倒执著，并且遮蔽真实义的遍计分别无明，以及，1.由它遍计所生的业所产生的有漏五蕴，2.缘于它而执著我与我所，并且由它的力量使根本烦恼和近分烦恼增长的坏聚见，3.对于它的执著境，执著为常断的边见，4.由它的力量，不了解染净的功过的不信，5.
因为不了解它，所以不处于布施到不杂染之间的圣道上的懈怠，6.由歧途对一切痛苦之法颠倒缘取的三个散乱，7.由此我他

【英语翻译】
Arising from. Holding
The manner of holding is also because there is no nature of extremes or elaborations. Without understanding the key point that whatever elaborations are refuted, they are just as they are. Sometimes, one might think of it as having a grasping attitude, making it difficult to even slightly understand the profound meaning of the Prajñāpāramitā, so this is important. Second, the conclusion: Thus, definite discernment is the uncontaminated path of seeing. All that is in accordance with it, becoming its cause, the limbs of definite discernment are: In the accumulation path, by ascertaining that all phenomena are without inherent existence and meditating, first obtaining the clear appearance of the non-reality of what is grasped, and the clear appearance becoming more enhanced are the heat and peak. The first arising of the clear appearance of the non-reality of what grasps is forbearance, and becoming more enhanced is the supreme mundane dharma, these are divided into small, medium, and large, totaling twelve. Second, in the conceptualization of possessing dharmas, there are two: conceptualization of what is grasped and conceptualization of what grasps. First, generally, it is summarized into four: Regarding both the impure and pure, there are two conceptualizations of thinking that the grasper or
enjoyer is a real person who enjoys, and two of grasping that even though it is not real, only a nominally designated person is the enjoyer, totaling four. If divided: The basis is completely afflicted, and its antidote, conceptualizing the grasped aspect of the completely pure side, that is, conceptualizing as the object of enjoyment, there are two types. Among them, there are nine types of the completely afflicted side, such as ignorance, and conceptualizing the distinctions of the pure aggregates, each of these also has nine types. That is, on the side of complete affliction, being ignorant of cause and effect and their nature, clinging to them as contrary to the nature of things and obscuring the true meaning, the complete conceptualization of ignorance, and, 1. the five aggregates of contaminated aggregates produced by the actions completely aroused by it, 2. clinging to self and what belongs to self by focusing on it, and by its power, the root afflictions and near afflictions increase, the view of the perishable collection, 3. the extreme view of viewing its object of clinging as permanent or annihilated, 4. by its power, not knowing the faults and qualities of the impure and pure, lack of faith, 5.
Because of not knowing it, not abiding on the noble path from generosity to non-contamination, laziness, 6. by the wrong path, the three scatterings of focusing on all suffering dharmas in a distorted way, 7. by this, self and other

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཛིན་པས་ཆགས་ཤིང་སྡང་བ་རྟོག་པ་དང་། ༨ ཟག་བཅས་དགེ་བའི་ལས་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་མྱང་འདས་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ༩ དེ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་སྤང་བྱའམ་དོར་བྱར་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུང་རྟོག་ལ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། ༡ རྐྱེན་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་སམ་སྐྱེ་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད། ༢ རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ས་བོན་རིགས་ཏེ་མདོ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་རིགས་བཞག་པ་དང་། ༣ རྣམ་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གམ། ༤ སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའོ། །གཞིའི་རྣམ་བྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ༥ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ངམ་སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ༦ ལམ་གྱི་རྣམ་བྱང་ཁྱད་པར་བ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ་མདོ་ལས་བྱང་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ༧ བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། ༨ འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ་རྣམ་༩ བྱང་ལ་བླང་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པས་དེ་དང་དེར་གཟུང་བའི་གཟུང་རྟོག་དགུའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ནི། འཛིན་ཡུལ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ལའང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལས་དང་། ཕུང་སོགས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་ནང་གསེས་དགུ་རེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ལ། མདོར། བདག་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོགས་དང་། གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོགས་དང་། མིག་མ་དམིགས་སོགས་མདོ་ཚན་དགུས་བསྟན་དོན་ལྟར། བདག་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྤྱི་དང་། ༡ དེ་ཕུང་པོ་ལས་བདག་ཟླ་མེད་པའི་གཅིག་
པུར་འཛིན་པ་དང་། ༢ བདག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའམ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། ༣ བདག་ལྟ་བ་པོ་ནས་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༤ བདག་འཁོར་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༥ བདག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསམ་གཟུགས་ཀྱིས་ལམ་འོག་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༦ བདག་བདེན་བཞིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཤ

【汉语翻译】
执著于此而生贪嗔之念。8.有漏善业暂时带来善趣，但其本身也是痛苦之源，因此通过清净涅槃所产生的痛苦。9.像这样，由于执著于将一切烦恼视为应舍弃或抛弃之物，从而执著于此的所取分别有九种。清净解脱方面的所取分别，其自性是无漏的蕴。1.缘是清净解脱方面的范畴或生门，即十二处。2.清净解脱的因是种子，如经中所说，十八界中安立了四种姓。3.清净解脱的生起方式是缘起顺逆流转。4.对生之意义的分别。这四者有多少和如何。基之清净解脱是离戏论十八空性。5.道之清净解脱或行为是六度。6.道之清净解脱的特殊之处是见道，如经中所说，由菩提
分法所指示。7.由禅定、神通等所指示的是修道。8.果之清净解脱由十力等所指示的是无学道，即9.执著于清净解脱是应取之物，从而执著于此的所取分别有九种。第二是能取分别，即执著于所取境的补特伽罗之我实有，以及依于假立之物，作为受用者的分别念，也认为有两种。其中，从执著于具有自主之我的自性等，作为执著方式的对境的方式，以及从蕴等一切清净之法的假立基础上，依于假立之物的差别，如前所述，各有九种。就补特伽罗实有而言，简而言之，如经中“我不现见”等，“色不现见”等，“眼不现见”等九部经文所指示的意义，执著于不依赖于他者的自主之我，总的来说，1.执著于我与蕴是无与伦比的唯一。2.执著于我是识的开端，或作为十二处和十八界的因。3.执著于我是从见者到知者。4.执著于我是轮回中一切烦恼的所依。5.执著于我是世间道，即通过禅定色界道以下，远离贪欲的所依。6.执著于我是现量证悟四谛的体性。

【英语翻译】
Grasping onto this gives rise to thoughts of attachment and aversion. 8. Virtuous actions with outflows temporarily bring about higher realms, but that itself is also a cause of suffering, so suffering arises through pure nirvana. 9. In this way, due to clinging to the idea that all afflictions should be abandoned or discarded, there are nine kinds of apprehended conceptualizations that grasp onto that. The apprehended conceptualizations on the side of purification and liberation are the aggregates of stainless essence. 1. The condition is the category or gateway of purification and liberation, which is the twelve sources. 2. The cause of purification and liberation is the seed lineage, as stated in the sutras, where four lineages are established from the eighteen elements. 3. The manner of arising of purification and liberation is the arising and ceasing of dependent origination. 4. Conceptualizing the meaning of birth. How many and how are these four? The basis of purification and liberation is the eighteen emptinesses free from elaboration. 5. The path of purification and liberation, or conduct, is the six perfections. 6. The special path of purification and liberation is the path of seeing, as taught in the sutras by the
factors of enlightenment. 7. What is taught by meditative absorption, clairvoyance, etc., is the path of meditation. 8. The result of purification and liberation is the path of no more learning, taught by the ten powers, etc., that is, 9. Clinging to the idea that purification and liberation should be taken up, there are nine apprehended conceptualizations that grasp onto that. The second is the apprehending conceptualization, which is the conceptualization that apprehends the self of the individual as substantially existent, and as the enjoyer based on what is imputed. It is also considered to be of two types. Among them, from the way of clinging to the nature of having an independent self, etc., as the way of making it the object of clinging, and from the basis of imputation of all pure dharmas such as aggregates, based on the difference of what is imputed, as mentioned earlier, there are nine subdivisions each. Regarding the substantially existent individual, in short, as indicated by the meaning of the nine sutra passages such as "I am not seen," "Form is not seen," "Eye is not seen," etc., in the sutras, the general clinging to an independent self that does not depend on others, 1. Clinging to the self as the unparalleled one from the aggregates. 2. Clinging to the self as the beginning of consciousness, or as the cause of the twelve sources and eighteen elements. 3. Clinging to the self as the seer to the knower. 4. Clinging to the self as the basis of all afflictions in samsara. 5. Clinging to the self as the basis of detachment from desire from the lower grounds of the form realm through worldly paths and meditative absorption. 6. Clinging to the self as the nature of directly realizing the characteristics of the four truths.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༧ བདག་རྣམ་ཐར་དང་མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ༨ མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བདག་རང་དབང་དུ་འཛིན་པ་དང་དགུའོ། ༩ །བཏགས་འཛིན་ལ། མདོར། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མའང་གཞན་ནམ་སོགས་མདོ་ཚན་དགུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་དང་། ༡ མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ༢ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་གདགས་གཞི་དང་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོ་སྐྱེའི་གདགས་གཞི་དང་། ༤ འཕགས་པ་ཙམ་གྱི་གདགས་གཞི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་
ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ༥ འཕགས་པ་སློབ་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་མཐོང་ལམ་དང་། ༦ སྒོམ་ལམ་དང་། ༧ ཁྱད་པར་ལམ་དང་། ༨ འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གདགས་གཞི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་དགུའོ། །༩ དེ་ལྟར་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ངེས་པའི་ངོར་ཡང་ལྡོག་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུའང་ཞེན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་ན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་སྤང་བྱ་དེ་དག་མངོན་གྱུར་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་འཛིན་ནི། དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་རྟོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་འཛིན་ལ་རག་ལས་པས། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་འཇིགས་གནས་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པས་དངངས་པའི་གཉེན་པོར་གདུལ་བྱའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་མི་འགོད་པའི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་།
རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་སྐྲག་པ་དང་། སྐྲག་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་བདུད་སྡིག་གྲོགས་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་བོར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་དང་བ

【汉语翻译】
将见道的所依执为我，第七，将自性解脱和究竟安住之本体的无漏修道之所依，第八，将无学道的所依执为我自在，此为第九。九、于假立执着上。总而言之，如《胜天王请问经》中所说的九个经文段落：“饶益有情之色亦是他，幻化亦是他”等。于五蕴上执着假立为士夫，第一，于眼等十二处，第二，十八界，此三者是众生总体的假立之基。第三，于十二缘起上是异生（凡夫）的假立之基。第四，仅是圣者的假立之基，即三十七道品。第五，圣者中的下、中、上三品的假立之基是见道。第六，修道。第七，殊胜道。第八，圣者阿罗汉的假立之基，于无学道上执着假立为阿罗汉，此为第九。九、如是，将这些断除、取舍、遮止、建立的三十六种分别念执着为真实成立，在后得位确定时也会退转。仅仅执着于假立，执着于相，会因等持的力量而退转。因此，资粮道的证悟能使应断除的那些显现衰损。三、摄持者是：以所缘、行相、因三种具足的法分别念所特别标示的加行道生起依赖于摄持者。具有三种特点的摄持者善知识，是善巧方便的特点，对甚深般若波罗蜜多空性非恐怖之处生起恐怖，作为对治，不将所化众生的心安立于空性上的无畏，
恒常作为怖畏的对治是不怖畏，以及作为对怖畏本身完全确定的对治是完全不怖畏等等。如此行事的善巧方便和说法之特点是：随顺所化众生的想法，以一切法无自性等等，将六度波罗蜜多，以及发心回向等在自相续中开示。断除违缘的特点：与智慧相违背的，使人舍弃大乘的恶友，以及悭吝等六度的违品，和舍弃下劣道作意等等，以各种方式成为菩萨加行道者的外在摄持者。声闻和独觉

【英语翻译】
To hold the basis of the path of seeing as self, seventh, the basis of the undefiled path of meditation which is the essence of self-nature liberation and ultimate abiding, eighth, to hold the basis of the path of no more learning as self-sovereignty, this is the ninth. 9. On imputation-clinging. In short, as the nine sutra passages stated in the "Sutra of the Questions of Sagacious King": "The form that benefits beings is also other, illusion is also other," etc. To cling to imputing a person on the five aggregates, first, on the twelve sense bases such as the eye, second, the eighteen realms, these three are the basis of imputation for all beings in general. Third, on the twelve links of dependent origination is the basis of imputation for ordinary beings. Fourth, the basis of imputation for only noble ones, the thirty-seven factors of enlightenment. Fifth, the basis of imputation for the three grades of noble learners, lower, middle, and upper, is the path of seeing. Sixth, the path of meditation. Seventh, the special path. Eighth, the basis of imputation for noble Arhats, to cling to imputing Arhats on the path of no more learning, this is the ninth. 9. Thus, clinging to these thirty-six kinds of conceptual thoughts of abandoning, adopting, negating, and establishing as truly established will also revert when certainty arises in the subsequent attainment. Merely clinging to imputation, clinging to characteristics, will revert due to the power of meditative equipoise. Therefore, the realization of the path of accumulation causes those to-be-abandoned to become manifest and diminished. Third, the one who holds completely is: the arising of the path of joining, which is specially marked by the conceptual thought of Dharma that possesses the three, object, aspect, and cause, depends on the one who holds completely. The spiritual friend who holds completely, possessing three characteristics, is the characteristic of skillful means, generating fear towards the profound emptiness of the Prajnaparamita which is not a place of fear, as an antidote, the fearlessness of not establishing the minds of disciples on emptiness,
constantly as an antidote to fear is non-fear, and as an antidote to the complete certainty of fear itself is complete non-fear, and so on. The skillful means of acting in this way and the characteristic of teaching the Dharma are: according to the thoughts of the disciples, with all phenomena being without self-nature, etc., to show the six perfections, and the generation of bodhicitta, dedication, etc., in one's own continuum. The characteristic of abandoning adverse conditions: the evil friend who causes one to abandon the Great Vehicle, which is contrary to wisdom, and the adverse conditions of the six perfections such as miserliness, and abandoning inferior path mental activities, etc., in various ways, is the external holder of the Bodhisattva's path of joining. Hearers and solitary realizers

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་སེམས་ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་སུ་གཅིག་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉན་རང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཐབས་སྙིང་
རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་གདམས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། དམིགས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ། སེམས་བྱུང་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། ༡ བསོད་སྙོམས་དང་། ༢ གནས་མལ་ ༣ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་འཕགས་རིགས་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་རིགས་བཞི། ༤ ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་དུ་གནས་འགྱུར་རུང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། གོང་མ་གཉིས་བསྡོམས་པ་དང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་པ་སོགས་མང་ཡང་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཐེག་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་སྟོང་པ་ཙམ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་ན་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བའི་
རིགས། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་དང་བྲལ་བའི་རིགས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བར་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ཡི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོའི་མདོ་བཅུ་གསུམ་མོ། །རྟེན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དང་པོར། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ། དྲོད་སོགས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི། ༥ འདས་ལམ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དྲུག་དང་། ༦ སྤང་བྱ་སྤང་བཞིན་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་ནི། ༧ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་

【汉语翻译】
即使是完全摄持菩提心的佛陀，生起菩提心，以及通达一切法皆为空性的智慧，和回向三者，皆在通往大乘的加行道上生起。不执着于声闻和独觉，虽然佛陀没有亲疏之分，但这是所化众生各自根器的差别。内在的摄持是，以遍知意念，以方便大悲心和布施等六度，以及智慧之蕴等一切法，不执着于解脱三门的自性，这是方便智慧的殊胜之处。第四，为了如实地成办教授的意义，有成办的所依、所缘、所为、成办本身的体性四者。其中第一者，有种性的差别，差别又有诤辩和遮遣两种。第一种是，在小乘的宗义中，有不贪著心所的法衣，1.乞食，2.住所，3.仅仅满足于粗劣的食物的圣者种姓，以及喜欢舍弃和修行的四种种姓。4.大乘的种姓，心识能将有为的心转变为无漏，这是唯识宗的观点。心识的自性或法性仅仅是完全清净，这是中观宗的观点。将以上两者结合，或者认为是明空双运等，虽然有很多种说法，但在此处，一切法皆是自性空，因此，如果缘于能成就三乘的空性而修习，就能生起圣道的种姓。虽然从资粮道和未入道时就存在，但此处是就远离过患的殊胜种姓而言。从加行道到十地之间的所依补特伽罗的心之法性，宣说了十三种差别。也有解释说，所依法成办十三种的各自能力有差别。种姓的经是：善现，例如虚空中没有鸟的足迹，也无法寻觅。善现，同样菩萨的语词之义也没有，也无法寻觅。等等，各自有十三部经。在所依法成办十三种的第一种中，对于证悟之法，有暖等决定胜分相应的加行道四者。5.超越之道，见道和修道，共有六者。6.所断正在断的对治品，无间道。7.断除所有不顺品烦恼障的解脱道。

【英语翻译】
Even a fully compassionate Buddha who embodies bodhicitta generates bodhicitta, along with the wisdom that realizes all phenomena as emptiness, and the three dedications, all on the path of joining the Great Vehicle. Not clinging to the Hearers and Solitary Realizers, although the Buddha has no partiality, it is the difference in the capacities of the beings to be tamed. The inner embodiment is that with the all-knowing mind, with the skillful means of great compassion and the six perfections such as generosity, and all phenomena such as the aggregates of wisdom, one does not cling to the nature of the three doors of liberation, which is the distinction of skillful means and wisdom. Fourth, in order to accomplish the meaning of the instructions without error, there are four aspects: the basis of accomplishment, the object of focus, the purpose, and the nature of the accomplishment itself. Among these, the first has the division of lineages, and the division has two aspects: debate and refutation. The first is that in the Lesser Vehicle's system, there are the robes that are not attached to mental factors, 1. alms, 2. dwelling, 3. the noble lineage that is content with meager sustenance, and the four lineages that delight in abandonment and meditation. 4. The Great Vehicle's lineage identifies the mind of conditioned phenomena as capable of transforming into the uncontaminated, which is the Mind-Only school's view. The nature of the mind or the Dharma-nature is merely completely pure, which is the Middle Way school's view. Combining the above two, or considering it as the union of clarity and emptiness, etc., although there are many views, here, all phenomena are empty of inherent existence, therefore, if one meditates on emptiness alone, which is capable of accomplishing the three vehicles, then the lineage of generating the noble path will arise. Although it exists from the stage of accumulation and before entering the path, here it refers to the special lineage that is free from faults. From the path of joining to the tenth ground, thirteen distinctions are taught regarding the Dharma-nature of the mind of the individual who is the basis. There are also explanations that the thirteen powers of the basis Dharma accomplishment have different abilities. The sutra of lineage is: Subhuti, just as there are no traces of birds in the sky, and they cannot be found. Subhuti, similarly, the meaning of the words of the bodhisattva does not exist, and cannot be found. And so on, each has thirteen sutras. In the first of the thirteen basis Dharma accomplishments, for the Dharma of realization, there are the four paths of joining that correspond to the heat and so on, which are the decisive factors. 5. The path of transcendence, the path of seeing and the path of meditation, there are six in total. 6. The antidote to be abandoned while abandoning, the path of non-interruption. 7. The path of liberation that abandons all unfavorable factors and afflictive obscurations.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། ༨ སྤང་གཉེན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་ཟད་པ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ༩ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ས་
བརྒྱད་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ༡༠ སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ་ཉིད་དང་། ༡༡ དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་དོན་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ༡༢ དེ་ཡང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་ངེས་དོན་མི་རྟོགས་ཤིང་། དགོངས་པ་ཅན་དྲང་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཕྱིར། ལྡེམས་དགོངས་བཞི་ནི། གང་ཟག་ལ་གཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བ་གཉེན་པོ་ལ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་རིམ་པར། ཆོས་བདག་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་གཞུག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་
པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ང་སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་། དོན་དུ་རྣམ་གཡེང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པ་དང་། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་པས་

【汉语翻译】
８、完全依靠那些对治品，即断尽誓言、舍弃所知障的修行；９、以阻止有寂两边的智慧和慈悲心，作为第八地的解脱道的所依；１０、弟子声闻和独觉以及不共的智慧各自的四种正确智慧，即是第九地；１１、通过隐秘意趣，与所化众生的想法相符，按照意义的顺序进行修持；１２、而且，如果不正确理解这些隐秘意趣，如果按照字面意思理解，就无法理解究竟意义。因为有隐秘意趣的经文是不了义的，并且会颠倒词句的意义，因此区分它们非常重要。四种隐秘意趣是：对补特伽罗（梵文：Pudgala）施加隐秘意趣，对法的体性施加隐秘意趣，对调伏所化众生相续中的过患的对治品施加隐秘意趣，以及将词语和文字所表达的意义从世间常识转变为其他意义施加隐秘意趣，这四种依次是：为了引导无法进入法无我的声闻众生进入解脱道，考虑到这一点，就宣说了补特伽罗的无我的蕴等法是存在的；以及宣说无自性和无生等，并不是说世俗中存在的法完全不存在，或者说显现为生灭不存在，而是对胜义谛的体性或自性施加隐秘意趣。例如，宣说无三种自性等。为了调伏补特伽罗相续中的过患，例如说“我过去是毗婆尸佛”等等。对并非字面意思的表达本身持有隐秘意趣。如是说：
无实执为实，
颠倒安立处，
烦恼极烦恼，
得证胜菩提。
像这样所说等等。如果按照字面意思理解这句话，它似乎是在说明无法获得菩提的原因。但实际上，它是指将散乱无意义的增上心学理解为实有或知晓，以及在执着清净、安乐、常、我的四种颠倒中，将颠倒的理解为不净、痛苦、无常、无我，从而安住在了解这些的增上慧学中，并且为了众生的利益而长期精进。

【英语翻译】
8. Completely relying on those antidotes, that is, the practice of exhausting vows and abandoning cognitive obscurations; 9. Wisdom combined with compassion that prevents the extremes of samsara and nirvana, as the basis of the liberation path of the eighth bhumi; 10. The four correct knowledges of each of the disciples, shravakas and pratyekabuddhas, and the uncommon wisdom, are the ninth bhumi itself; 11. Through hidden intentions, in accordance with the thoughts of other beings to be tamed, practicing according to the order of meaning; 12. Moreover, if these hidden intentions are not properly understood, and if they are taken literally, the definitive meaning will not be understood. Because texts with hidden intentions are provisional, and the meaning of the words will be reversed, it is very important to distinguish them. The four hidden intentions are: applying hidden intentions to the person (Pudgala), applying hidden intentions to the characteristics of the dharma, applying hidden intentions to the antidotes that subdue the faults in the minds of beings to be tamed, and applying hidden intentions to transforming the meaning expressed by words and letters from worldly conventions to other meanings. These four are in order: In order to guide the shravakas who cannot enter the dharma of no-self to the path of liberation, considering this, it is taught that the aggregates, etc., of the no-self of the person exist; and saying that there is no self-nature and no birth, etc., does not mean that the dharmas that exist in the conventional sense do not exist at all, or that the appearance of arising and ceasing does not exist, but rather applying hidden intentions to the nature or self-nature of the ultimate truth. For example, teaching that there are no three self-natures, etc. In order to subdue the faults in the minds of beings, for example, saying "I was formerly the Buddha Vipashyin," etc. Holding hidden intentions in the expression itself that is not literal. As it is said:
Knowing the meaningless as meaningful,
Abiding greatly in the inverted,
Afflicting greatly with afflictions,
One will attain supreme enlightenment.
Like this, what is said, etc. If this sentence is taken literally, it seems to be explaining the cause of not attaining enlightenment. But in reality, it refers to understanding or knowing the distraction of meaninglessness as real, and among the four inversions of clinging to purity, pleasure, permanence, and self, transforming the inverted into impurity, suffering, impermanence, and no-self, thereby abiding greatly in the higher training of wisdom that understands these, and striving for a long time for the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དཀའ་
སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པ་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ང་ཉིད་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པའི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྨད་པའམ། ཆེས་ངོ་མཚར་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བཅུ་པར་གཞན་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༡༣བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་
རྟེན་བྱེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རིགས་སུ་འཇོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བའི་བར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་རིམ་བཞིན་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་དྲུང་ནས་ཟད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཕེན་པའང་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་¸དམིགས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རིགས་སུ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་གསུམ་པོ་ཐ་དད་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན། དཔེར་ན་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བཅུད་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབྱེ་བར་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་དབྱིངས་དམིགས་པའམ་རྟོགས་ཚུལ་
མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། རིགས་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བླང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་འདས་མ་འདས་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཐེག་ཆེ

【汉语翻译】
例如，如果通过苦行的烦恼来极度地烦恼，就能获得殊胜的菩提。四种意趣是：考虑到所有佛的法身平等性，就像说“我那时成为了佛毗婆尸”一样。考虑到胜义谛的另一层含义，宣说一切法无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃。考虑到其他时间，对于懒惰的人，即使不能产生丝毫的善，也说仅仅忆念如来无垢月之名号，就能获得无上菩提等等。考虑到众生的想法，对于不能广行布施等的人，赞叹布施；对于仅仅以少许布施等为满足的人，贬低布施等，或者显示极其不稀奇的样子等等。在十地时，对于为了利益他人而无需努力的智慧，以及作为十三种智慧之所依的法界如来藏，应当了知将其安立为种姓。总之，从暖位到无需努力的智慧之间，通过缘于法界如来藏，逐渐断除对实有的执着，最终将对一切所知的执着连根拔起，抛向佛的境界，这也是因为作为所依的法界自性存在的种姓。因为如来藏本来就是存在的，并且通过缘于它而得以消除障碍。第二部分包括辩论和回答两部分。第一部分：如果像这样将法界安立为种姓，那么，因为法界在一切方面都没有差别，所以三乘的种姓不是三种可以区分的吗？第二部分回答：例如，虽然只有一个瓶子，但就像用蜂蜜和糖等来区分瓶子一样，这并不是从法界的角度来安立为三种，而是依靠法界的心，由于缘于或证悟法界的方式不同，通过法的差别，才能完全说明种姓的差别。第二，所缘是：一般而言，对于所有被置于舍弃、取舍和中舍的法，特别是通过过去、未来等来区分，以及大乘

【英语翻译】
For example, if one is extremely afflicted by the suffering of asceticism, one can attain supreme enlightenment. The four intentions are: Considering the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, it is like saying, "I myself became the Buddha Vipashyi at that time." Considering another meaning of the ultimate truth, it is said that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally in Nirvana. Considering other times, for lazy people who cannot generate even a little virtue, it is said that merely remembering the name of the Tathagata Immaculate Moon will attain unsurpassed enlightenment, and so on. Considering the thoughts of beings, praising generosity for those who cannot give extensively, and disparaging generosity for those who are content with just a little generosity, or showing an extremely unremarkable appearance, and so on. In the tenth bhumi, one should know that the wisdom that does not require effort for the benefit of others and the Dharmadhatu Tathagatagarbha, which is the basis of the thirteen wisdoms, are established as the lineage. In short, from the heat stage to the wisdom that does not require effort, by means of focusing on the Dharmadhatu Tathagatagarbha, the attachment to reality is gradually cut off. In the end, the attachment to all knowable things is uprooted and thrown into the realm of the Buddha, which is also due to the lineage of the Dharmadhatu itself. Because the Tathagatagarbha is originally existent, and by focusing on it, obstacles can be eliminated. The second part includes two parts: debate and answer. First part: If the Dharmadhatu is established as the lineage in this way, then, since the Dharmadhatu is undifferentiated in all aspects, are the lineages of the three vehicles not three that can be distinguished? Second part answer: For example, although there is only one vase, just as the vase is distinguished by honey and sugar, etc., this is not established as three from the perspective of the Dharmadhatu, but the mind relies on the Dharmadhatu, and the difference in the way of focusing on or realizing the Dharmadhatu, through the difference of the Dharma, can fully explain the difference of the lineage. Second, the object of focus is: In general, for all dharmas that are placed in abandonment, acceptance, and equanimity, especially by distinguishing between past, future, etc., and the Mahayana.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཆོས་ཀུན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དད་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དགེ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྲེལ་དགེ་དང་། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་སོགས་དང་། འཇིག་མཐར་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བ་དང་། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སོགས་དང་། དེ་ལས་གཞན་བཟོ་དང་འགྲོ་འཆག་དུས་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བླང་ ༡ དོར་ ༢ བཏང་ ༣ སྙོམས་
ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་པོར་བླང་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་སོ་སྐྱེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སོགས་རྟོགས་པ་དང་། ༤ གང་དག་ཕྱིས་བླང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ༥ ལམ་དེ་དག་གིས་སྤངས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ཟག་བཅས་ཕུང་༦ལྔ་སོགས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ ༧ བཞི་སོགས་ཏེ་དེ་གཉིས་བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་། གང་དག་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དང་། ༨ འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ༩ འབྲས་བུ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། ༡༠ གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཐུན་མོང་༡༠ མིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དགེ་བ་བཟུང་སྟེ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བྱས་ནས་ཐུན་མིན་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པར་
ཤེས་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚད་མེད་པའི་སྡེ་དང་རིས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་པོ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་འབྱུང་བྱང་

【汉语翻译】
因为要主要专注于那的道果。为了修持大乘的目标，要断除对于所有所知法的执着。也就是，信等自性善，以及相应的心的心生关联善，以及由之发起的身体语言行为善等，以及与二边际相连的无明及三者之外的根本烦恼和近烦恼等自性不善，以及相应的心的心生关联的不善，以及由之发起的杀生等行为的不善等，以及除此之外的工巧和行走时期的心等自性及相应及发起的无记等，如是取 １ 舍 ２ 舍弃 ３ 中庸
为目标总的来说。具体来说，首先取的是世间法，即凡夫相续的有漏禅定等的证悟。４ 哪些后来取的是被认为是出世间法的圣者相续所摄的三解脱门等的差别。５ 那些道如何对治所断呢？有漏蕴６五等，以及无漏法念住 ７ 四等，这二者是否对治我见而安立。哪些是缘起世俗和。８ 无为胜义谛为目标。９ 果是声闻弟子和共同的四禅等法。１０ 哪些是薄伽梵能仁的十力等不共法。其中前三个，以及从中取善，以双四为八对境的十一个。总之，这样总和具体地做了之后，不共能仁的智慧是所有所知法中殊胜无上的。
知道后，专注于修持它的方式。第三个是特意要做的事：对于无量部的和巨大类别的所有众生，成为最殊胜的心，也就是无缘大悲。以及断除二障习气的大舍，以及如所有尽所有诸法现量无碍见的大证悟，这三者具有三大自性的自生菩提。

【英语翻译】
Because it is necessary to mainly focus on the path and fruit of Na. In order to achieve the goal of Mahayana practice, it is necessary to cut off attachment to all knowable dharmas. That is, faith and other self-natured virtues, and the associated mind and mental events related to virtue, and the virtuous actions of body and speech arising from them, etc., and ignorance connected with the two extremes, and the root afflictions and near afflictions other than the three are self-natured unwholesome, and the associated mind and mental events related to unwholesomeness, and the unwholesome actions of killing and so on arising from them, etc., and other than that, the mind during craftsmanship and walking, etc., are self-natured and associated and arising from the unspecified, such as taking １ abandoning ２ discarding ３ equanimity
as the general goal. Specifically, the first to be taken is the worldly dharma, that is, the realization of the contaminated samadhi of the continuum of ordinary beings. ４ Which later takes the difference of the three doors of liberation, etc., which are considered to be supramundane dharmas, included in the continuum of noble beings. ５ How do those paths counteract what is to be abandoned? The five contaminated aggregates ６ and so on, and the uncontaminated dharma, the four mindfulnesses ７ and so on, these two are established by whether or not they counteract the view of self. Which are the dependent arising conventional and. ８ The unconditioned ultimate truth is the goal. ９ The fruit is the disciples of the Hearers and the common four meditations and other dharmas. １０ Which are the uncommon dharmas such as the ten powers of the Bhagavan Shakyamuni. Among them, the first three, and taking virtue from them, the eleven that focus on the double four as eight. In short, after doing this generally and specifically, the uncommon wisdom of the Shakyamuni is the most supreme and unsurpassed among all knowable dharmas.
After knowing it, focus on the way to practice it. The third is what needs to be done specifically: For all sentient beings of immeasurable divisions and huge categories, becoming the most supreme mind, that is, unconditioned great compassion. And the great renunciation of abandoning the two obscurations and habits, and the great realization of seeing all dharmas as they are and as many as they are, directly and without obstruction, these three have the self-nature of the three great spontaneous Bodhi.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཞི། བསམ་པས་གོ་བགོས་པའི་སྒྲུབ་པ་གོ་སྒྲུབ། སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་ཞུགས་པ་འཇུག་སྒྲུབ། ཞུགས་པ་མཐར་བྱེད་ཚོགས་སྒྲུབ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། རང་གི་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་དེ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཟོད་པ་བཟོད་པ། །
དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་སྤང་བ། གྲོགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ། ཐབས་དེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྦྱིན་སོགས་གོ་སྒྲུབ་དེ་དག་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་བཤད་དེ། མདོར་བྱང་ཆེན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་ཆའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་གོ་ཆར་གྱུར་པ་
སོ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བྱིན་ཀྱང་རང་དོན་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་འཛིན་སོགས་དང་བྲལ་བ། ཕན་ཡོན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་བཞིན་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་ལ་རང་གནས་ནས་གཞན་འགོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་པ། ཉན་རང་གི་སེམས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཤེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ། ཐེག་ཆེན་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས། རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པར་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒྲུབ། གོ་ཆ་དེའི་འཇུག་ཡུལ་ལམ་ལ་བརྒྱད། འབྲས་བུ་གཅིག་སྟེ་དགུ་ལས། སེམས་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས། དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པོར

【汉语翻译】
应当知晓，这是为了清净心而做的事情。第四，修行的自性有四种：以意乐分门别类的修行是意乐修行；以加行实际进入的修行是进入修行；进入后最终完成的修行是积聚修行；最终完成的决定生起修行。第一，对于自己拥有的事物不执着，将其布施给他人是布施；对于应取舍之处，如理地进行取舍，不超越这种行为是持戒；以任何方式都不动摇的心态，勇于承担难行之事是安忍。 
对于善法之处，以欢喜之心精进地投入是精进；心专注于所缘境是静虑；彻底区分诸法是智慧，这些都是为了舍弃与这些不相符的悭吝等。以无分别智作为助伴，以这种方法圆满众生的一切愿望，并通过这种方式使众生成熟，这就是大乘道。这种广大的修行，如布施等意乐修行，将这些各自的布施等波罗蜜多归纳为六种，并加以修持。意乐广大，完全为了利他，这种意乐修行，就像经中所说的，以六组六种进行区分。总之，大菩萨在布施波罗蜜多中如此行持，即是完全掌握了所有六波罗蜜多，因此被称为披上了伟大的盔甲。如是说。即使是每一个波罗蜜多，也以具备六波罗蜜多的方式进行修持，通过意乐的盔甲，成为难以估量的遍布十方之盔甲，共有三十六种。即使是给予微小的布施，也远离自利、低劣道、作意和执相等等，其利益就像十方虚空一样难以估量。从布施等各自的本位出发，将善根回向给众生是布施；舍弃声闻缘觉之心是持戒；忍受辱骂等痛苦是安忍；希求大乘善法是精进；心专注于一切智智是静虑；以不分别三轮的方式回向是智慧，应以这六种来理解。第二，进入修行。这种盔甲所进入的处所有八种道，结果有一种，共有九种。由于心被欲望所迷惑，无法获得任何功德，因此要对所缘境保持坚定

【英语翻译】
It should be known that this is done for the sake of purifying the mind. Fourth, the nature of practice has four aspects: the practice of dividing according to intention is the practice of intention; the practice of actually entering through application is the practice of entering; the practice of completing the entry is the practice of accumulation; and the practice of definitive arising upon completion. First, not being attached to one's own possessions and giving them to others is generosity; engaging and disengaging in accordance with what should be taken and abandoned, without transgressing this conduct, is discipline; enduring difficult tasks with an unwavering mind is patience.
Engaging diligently in virtuous activities with joy is diligence; focusing the mind on the object of focus is meditation; thoroughly distinguishing phenomena is wisdom, all of which are for abandoning miserliness and other opposing factors. Taking non-conceptual wisdom as a companion, fulfilling all the wishes of sentient beings through this method, and ripening sentient beings through this means is the Great Vehicle path. This vast practice, such as the practice of intention of generosity and so on, summarizes these individual generosity and other perfections into six types and practices them. The intention is vast, solely for the benefit of others, this practice of intention, as stated in the sutras, is divided into six groups of six. In short, the great Bodhisattva practices the perfection of generosity in this way, which is to fully grasp all six perfections, and is therefore called donning the great armor. So it is said. Even each perfection is practiced with the six perfections, and through the armor of intention, it becomes an immeasurable armor that pervades all directions, totaling thirty-six types. Even giving a small amount of generosity, being free from self-interest, inferior paths, attention, and clinging to characteristics, etc., its benefits are as immeasurable as the space of the ten directions. From their respective positions of generosity and so on, dedicating the roots of virtue to sentient beings is generosity; abandoning the mind of Hearers and Solitary Realizers is discipline; enduring suffering such as abuse is patience; aspiring to the virtuous Dharma of the Great Vehicle is diligence; focusing the mind on omniscience is meditation; dedicating in a way that does not conceptualize the three spheres is wisdom, which should be understood through these six. Second, entering practice. The places where this armor enters are the eight paths, and there is one result, totaling nine. Because the mind is distracted by desires, it cannot obtain any qualities, therefore, one must remain steadfast on the object of focus.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་རྟེན་ཞི་གནས་སམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་བརྟན་པ་དེ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པས་རང་དོན་རྟོགས་
པ་ཐོབ་བྱེད་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང་། སྤང་བ་ཐོབ་བྱེད་མཐོང་སྒོམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དོན་འགྲུབ་ཐབས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། དེ་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་མངོན་ཞེན་ཡིན་པས། གཞན་དོན་དག་བྱེད། ལྷག་མཐོང་མཉམ་བཞག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་རྩ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་འཇུག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་བགྲོད་ཅིང་འཛེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་འདི་དགུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །ཞར་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་བྱེད་
བདུན་གྱི་སོ་སོའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒྲུབ་སྟེ། འདོད་ཁམས་སོགས་ས་འོག་མ་འོག་མ་ཉེས་པ་མང་ཞིང་རགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་མ་གོང་མ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ལྟ་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༡ སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྦྱང་བ་སྐྱེ་བ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༢ འདོད་ཉོན་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་སོགས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༣ འདོད་ཉོན་འབྲིང་སྤོང་བ་སོགས་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་། ༤ ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། ༥ འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་སྤོང་བ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ༦ ལམ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་ ༧ དེ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བྱེད་དང་པོ་གཉིས་རང་ལམ་དེའི་སྦྱོར་ལམ། རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་སྦྱོར་མཐའ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དཔྱོད་པ་ཁྱད་པར་ལམ། སྦྱོར་འབྲས་ཡིད་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་

【汉语翻译】
为了行持，进入和出离作为道的所依的寂止或者四禅定和四无色定的等持，并且这也修持圆满六度。像这样心稳固之后，通过学习二资粮，以三轮清净的方式进入能获得自利觉悟的布施等六度。进入能获得断除的见修道。以及为了成就他利，进入慈爱等四无量。因为那进入他利的束缚是现执，所以成办他利。在胜观和平等持中，进入一切法都具有无所缘。在大乘道上，后得时以三轮清净的方式，像幻化士夫一样进入。为了任何善根所要转变的目的，进入三大目的，并且进入迅速圆满资粮之力的殊胜六神通。果是了知一切所知之相的全知之理，观待而进入的修持，要知道那就是行进和攀登大乘，因此这九处是进入大乘的处所。顺便说一下，四禅定和四无色定这八者，是修持七作意各自的等入。欲界等下下地有过患多且粗大，以及初禅等上上地与此相反的，以听思的智慧，以极为了知体性的作意。１以修所生慧，由修习禅定生起的胜解所生的作意。２断除现行欲惑等，由极寂静所生的作意。３断除中品欲惑等，摄集欢喜的作意。４为了观察烦恼生不生起而观察的作意。５断除小小欲惑等，作加行边际的作意。６经历修习一切道的果，作加行边际的果作意。７以那七者修持从初禅到有顶。最初的两个作意是自道的加行道。极寂静、欢喜摄集、加行边际三者是无间道，观察是胜解道。加行果作意是解脱道。

【英语翻译】
In order to practice, one enters and emerges from the samadhi of tranquility or the four dhyanas and four formless absorptions, which are the basis of the path, and also cultivates the perfection of the six paramitas. Having stabilized the mind in this way, by studying the two accumulations, one enters the six paramitas such as generosity, which are the means to attain self-benefit realization, with the purity of the three spheres. One enters the path of seeing and meditation, which is the means to attain abandonment. And in order to accomplish the benefit of others, one enters the four immeasurables such as love. Since that attachment to entering the benefit of others is manifest clinging, one accomplishes the benefit of others. In vipashyana and samatha, one enters into the fact that all dharmas are endowed with no object of focus. On the Mahayana path, in the post-meditation period, one enters like an illusionary person with the complete purity of the three spheres. For the sake of whatever purpose the root of virtue is transformed, one enters for the sake of the three great purposes, and one enters the extraordinary six superknowledges of the power of quickly perfecting the accumulations. The result is the all-knowing nature of knowing all aspects of knowable things, and the practice of entering with focus on that is to be known as traversing and ascending the Mahayana, so these nine places are the places of entering the Mahayana. Incidentally, the eight, the four dhyanas and the four formless absorptions, are the cultivation of the samapatti of each of the seven mental engagements. The lower and lower grounds such as the desire realm have many faults and are coarse, and the higher and higher grounds such as the first dhyana are the opposite of that, with the mental engagement of thoroughly understanding the characteristics with the wisdom of hearing and thinking. 1. The mental engagement that arises from the wisdom born of meditation, from the aspiration that arises from cultivating dhyana. 2. The mental engagement that arises from extreme solitude, such as abandoning manifest afflictions of desire. 3. The mental engagement of gathering joy, such as abandoning intermediate afflictions of desire. 4. The mental engagement of examining in order to investigate whether afflictions arise or not. 5. The mental engagement of applying the limit of practice, such as abandoning the smallest of small afflictions of desire. 6. The mental engagement of experiencing the result of all the paths cultivated, the result of the limit of practice. 7. With those seven, one cultivates from the first dhyana up to the peak of existence. The first two mental engagements are the path of joining of that own path. Extreme solitude, gathering joy, and the three limits of practice are the uninterrupted path, and examination is the special path. The mental engagement of the result of practice is the path of liberation.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མོ། །བསམ་གཏན་
དང་པོ་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ། གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་གཉེན་པོ་རབ་དང་ཕན་ཡོན་དགའ་བདེ་གཉིས། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཞི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས། དྲན་པ། ཤེས་བཞིན། ཕན་ཡོན་བདེ་བ། རྟེན་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་རང་བཞིན་ཏེ་ལྔ། བཞི་པར་དྲན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས། ཕན་ཡོན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་གཟུགས་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཙམ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཀགས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་། དེའང་བཀག་སྟེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཙམ་དུ་གནས་
པ་སྲིད་རྩེ་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་སྤྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པ་ཚོགས། དེ་ལས་ཀྱང་ཚོགས་གཅིག་མིན་པར་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ནང་གི་དབྱེ་བ་ཚོགས་སྒྲུབ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དང་པོ། འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་ཐེག་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་འདོད་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པས་མོད་ལ་འདོད་པ་རྫོགས་པ་དུས་དེའི་བདེ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས་བདེ་འགྲོའི་ལུས་འཛིན་པ་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ། བཟོད་བརྩོན་བསམ་གསུམ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ།
ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བར་གཏན་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེ་ལོ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུན་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
མོ། །禅定第一禅的对治支是寻和伺，利益支是喜和乐，处所或所依支是心一境性，共有五支。第二禅的对治是胜解，利益是喜和乐两种，处所是等持，共有四支。第三禅的对治是舍、念、正知，利益是乐，所依是心普遍安住自性，共有五支。第四禅是念和行舍，利益是感受舍，所依是等持完全清净，共有四支。远离对色的贪执，色想灭尽，无色界中特别是不存在色想，仅仅是虚空无边，安住于此即是虚空无边处。遮止虚空之想，仅以识来作意，即是识无边处。再遮止它，安住于一无所有的想法。再遮止它，安住于非有非无之处，即是有顶。第三，积聚资粮，分为总的开示和难以理解的分别解说两种。第一，总的来说，众多聚集即是资粮。而且不是一个资粮，而是积累各种资粮的广大军队，菩萨以无量的方式进入事业，从二边中必定解脱，成就不住涅槃。这些无量的资粮，从总的类别上可以归纳为福德和智慧二资粮。内部的分类有十七种资粮积聚。第一，以想要将无量众生安置于三乘涅槃的慈爱和大悲心，以及布施等六度，使众生获得暂时和究竟的安乐。布施使需求立即得到满足，是当下的安乐。安置于戒律，获得善趣之身，是未来的安乐。忍辱、精进、禅定三者，果与因相符而成就，是必定唯一的安乐。以智慧获得永不退转轮回的决定胜，是永久的安乐。道路是等持，舍弃懈怠等五过失，依止欲等八作意之因所生，心一境性安住的止，以及

【英语翻译】
Mo. The first dhyana has five branches: the antidote branches are vitarka and vicara; the benefit branches are joy and happiness; and the abiding or support branch is one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches: the antidote is conviction, the benefits are joy and happiness, and the abiding is samadhi. The third dhyana has five branches: the antidotes are equanimity, mindfulness, and clear comprehension; the benefit is happiness; and the support is the mind abiding in its natural state. The fourth dhyana has four branches: mindfulness, equanimity of formations, the benefit of equanimity of feeling, and the support of completely purified samadhi. Separated from attachment to form, with the cessation of the perception of form, in the formless realm, especially without the perception of form, one enters into equanimity with just the infinity of space, which is the infinity of space. Blocking the perception of space, perceiving only consciousness, is the infinity of consciousness. Blocking that as well, one abides in the perception of nothingness. Blocking that as well, one abides in just the state of neither existence nor non-existence, which is the peak of existence. Third, the accumulation of collections is divided into a general explanation and a specific explanation of what is difficult to understand. First, in general, a gathering of many is a collection. Moreover, it is not just one collection, but accumulating a vast army of various collections, and bodhisattvas engage in activities through immeasurable means, necessarily arising from the two extremes, and accomplishing unlocalized nirvana. These immeasurable collections can be categorized into two collections from the general types of merit and wisdom. The internal divisions are seventeen accumulations of collections. First, with the love and great compassion of wanting to establish countless beings in the nirvana of the three vehicles, and with the six perfections such as generosity, to bring temporary and ultimate happiness to sentient beings. Generosity immediately fulfills desires, which is the happiness of that time. Establishing in morality, holding the body of a good rebirth, is the happiness of the future. Patience, diligence, and meditation, the result is achieved in accordance with the cause, which is the certain and unique happiness. With wisdom, obtaining the definite goodness of never returning to samsara, is the permanent happiness. The path is samadhi, abandoning the five faults such as laziness, and relying on the eight formations such as desire, arising from the cause, the abiding of one-pointedness of mind, shamatha, and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གམ་སྲིད་ཞིར་མི་ལྷུང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང་། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་པ་པོ་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ༡ གཟུགས་སོགས་སྤྱད་བྱ་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ༢ ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྟོང་ ༣ པ་ཉིད་གསུམ་མོས་སྤྱོད་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་དང་།
༤ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་སྟོང་༥པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ༦ པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་ ༧ དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་མ་སྐྱེས་པ་འདུས་མ་བྱས་ ༨ དང་། རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་ ༩ པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ཐོག་ ༡༠ ཐ་མེད་པ་དང་། དགེ་ཕྱོགས་དོར་བ་མེད་པ་ ༡༡ སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ ༡༢ དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ ༡༣ པ་གཉིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ༡༤ དུས་གསུམ་མི་དམིགས་ ༡༥ པ་གཉིས་ས་དགུ་པ་དང་། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དང་། ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ ༡༦ ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ ༡༧ ཉིད་གཉིས་ས་བཅུ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་སྟོང་ ༡༨ པ་དང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བབ་
ཀྱིས་སྟོང་པ་རང་ ༡༩ བཞིན་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ ༢༠ སྟོང་ཉིད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ས་མཚམས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ཡིན་གྱི་ངེས་གནས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ནི། བསོད་ནམས་སྤྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་

【汉语翻译】
对于如所有性与尽所有性的意义，通过区分共同与自身的体性、本体与差别，从而无误地见到实相，即为胜观。以及不堕入寂止与胜观，或有寂二边的方便，即智慧双运之道。以及以遍智作意，于利他之方便善巧。二十空性，即受用者眼等内六处空性。１、所受用之色等外六处。２、内外二者之所依空性。３，此三者属于加行道、资粮道与最初的三个见道。一切法之自性空，亦即以自本体空之空性，属于加行道之顶位。４、十方周遍广大空性。５、胜义涅槃。６、因缘所生之有为法。７、虚空等不生之无为法。８、远离常断等边。９、显现种种世间之轮回无始。１０、不舍弃善法。１１，证悟此七种空性，即从初地至七地次第证悟。法界自性空性。１２、从色至遍智一切法空性。１３，此二者属于八地。生灭等诸法之自体性。１４、三时不可得。１５，此二者属于九地。由因缘所生之事物，无有常与聚之体性空性。１６、有为之五取蕴自性空，事物空性。１７，此二者属于十地。虚空等无为法无事物空性。１８、无人所作，一切法自然。１９、空性，自性空性。一切法之法性，以他之自性空，即自性。２０、空性，此等为空性之佛地。如是于各地之分界而作，乃因后得时，对于彼彼法具有引导决定之方式为主，而非为决定之处。彼等所缘之智慧资粮，以及福德，总而言之即一切善业，然此处指无漏之善，且于彼中特别指勇健行。

【英语翻译】
Regarding the meaning of yathāvadbhāvitā and yāvatbhāvitā, seeing reality without error by distinguishing the common and own characteristics, essence, and differences is vipassanā. And the means of not falling into śamatha and vipassanā, or the two extremes of existence and peace, is the path of wisdom and skillful means combined. And being skilled in the means of benefiting others through omniscient attention. The twenty emptinesses, namely, the emptiness of the six internal sources such as the eye, the enjoyer. 1. The six external sources such as form, the object of enjoyment. 2. The emptiness of the basis of both internal and external. 3. These three belong to the path of application, the path of accumulation, and the first three paths of seeing. The emptiness of the nature of all dharmas, that is, the emptiness of emptiness by its own nature, belongs to the peak of the path of application. 4. The great emptiness of all-pervading ten directions. 5. Ultimate nirvāṇa. 6. Conditioned phenomena arising from causes and conditions. 7. Unconditioned phenomena such as space that are not born. 8. Beyond the extremes of permanence and annihilation. 9. The beginningless cycle of saṃsāra appearing in various realms of the world. 10. Not abandoning virtuous qualities. 11. Realizing these seven emptinesses is to realize them sequentially from the first bhūmi to the seventh bhūmi. The emptiness of the nature of the dharmadhātu. 12. The emptiness of all dharmas from form to omniscience. 13. These two belong to the eighth bhūmi. The own characteristics of phenomena such as arising and ceasing. 14. Unobtainable in the three times. 15. These two belong to the ninth bhūmi. The emptiness of the nature of things arising from conditions, without permanence or aggregation. 16. The emptiness of the self-nature of the five aggregates of appropriation, the emptiness of things. 17. These two belong to the tenth bhūmi. The emptiness of the non-thingness of unconditioned phenomena such as space. 18. Without anyone making them, all dharmas naturally. 19. Emptiness, the emptiness of self-nature. The dharmatā of all dharmas, empty of the nature of others, is self-nature. 20. Emptiness, these are the Buddha-bhūmi of emptiness. Thus, making distinctions in each bhūmi is mainly because there is a way to lead to certainty for those dharmas in the time of subsequent attainment, but it is not a fixed place. The accumulation of wisdom with those objects of meditation, and merit, in general, is all virtuous actions, but here it refers to uncontaminated virtue, and especially to courageous conduct.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ཚེགས་མེད་པར་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་འབད་པས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གཟུངས་ཏེ། མདོ་སོགས་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་ཚིག་གི་གཟུངས་དང་། བསྟན་བྱའི་དོན་ཉམས་པ་མེད་
པར་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་དོན་གྱི་གཟུངས་གཉིས་སམ། ཨ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བཟོད་པའི་གཟུངས་དང་། སྔགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ་བཞི་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས་བཅུ་དང་། ས་རང་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པའི་སཾ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ། བྷ་ནི་ངོ་བོ། ར་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆེན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཐེག་ཆེན་མ་ལུས་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ས་ཡི་ཚོགས་དང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ས་དགུ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། བཅུ་པ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དེ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བདག་མེད་
གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས་ཡི་ངོ་བོ། བྷཱུ་མིའི་སྒྲས་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་ངེས་ཚིག་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར། འདོད་པར་སྤང་བྱ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལོག་ཞུགས་འཇིག་མཐར་ལོག་གསུམ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་། མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་ཁོང་ཁྲོ་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་ཕྱེ་བ་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་སོ་དྲུག་པ་ཚན་གཉིས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལོག་ཞུགས་སྒོམ་སྤང་ནི། ཐེ་ཚོམ་དོར་བ་གོང་གི་ལྟ་མིན་བཞི་དང་འཇིག་མཐར

【汉语翻译】
如珍宝手印等三摩地，每一个瞬间都具有毫不费力地成就无量功德的力量，并且依靠精进于三十七道品，以加行、见、修三种为主的道次第，以及以忆念和智慧平等具备，不忘失词句和意义的陀罗尼。如经部等所有听闻的经典，连声音的细微之处也不忘失，是词句陀罗尼；对于所诠释的意义，毫不减损，永远不忘失，是意义陀罗尼。或者，以阿等字领头的诸法，证悟一切法无生，是安忍陀罗尼；以咒语加持，成办利他之事，是密咒陀罗尼等四种。以及，作为功德之所依的十地，以及各自所应断除的，断除的对治品是积聚资粮。要知道这些是十七种次第。其中，所谓的“桑巴拉(སཾ་བྷ་ར་)”，“桑(སཾ་)”是完全成就，“巴(བྷ་)”是自性，“拉(ར་)”是执持，也就是大菩提完全成就的自性。以二谛的修持之门执持所有的大乘，所以是积聚资粮。第二，对于难以理解的进行分别解说，有地的积聚和对治的积聚两种。第一种，从九地的清净之门进行解说，第十地从果的角度进行解说。第一种有九种，其中第一地的清净有十种，分为教、释、摄三种。第一种是，通常以证悟二无我的智慧，次第断除二障，并且作为功德之所依的是地的自性。“地(བྷཱུ་མི)”这个词的词义是从高到高行进，因为如实照见二无我圆满的法界，所以首先是极喜地。所要断除的，对于四谛，邪入、坏聚见三见和随顺入、胜见二见，总共五种见。以及无明、怀疑、贪欲、我慢、嗔恚五种非见，总共以十种来区分，是见道所断的四十种。因为在上二界没有嗔恚，所以三十六种分为两组。断除三界的见道所断烦恼一百一十二种。获得一百一十二种功德，并且具有七菩提分。对于境的邪入，修道所断的是，舍弃怀疑，以及之前的四种非见和坏聚见。

【英语翻译】
Like the samadhi of precious mudras, each moment has the power to effortlessly accomplish immeasurable merit, and by diligently relying on the thirty-seven factors of enlightenment, the path continuum is based on the three main aspects of application, seeing, and meditation. And with mindfulness and wisdom equally possessed, the ability to retain without forgetting words and meanings is called dharani. Like the sutras and all the scriptures that are heard, not forgetting even the slightest sound is the dharani of words; not diminishing the meaning to be taught, and never forgetting it, is the dharani of meaning. Or, realizing that all phenomena, beginning with the letter A (ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), are unborn, is the dharani of patience; accomplishing the benefit of others through the blessing of mantras is the secret mantra dharani, and so on, four types. And, the ten bhumis, which are the basis of qualities, and the antidotes to abandon what should be abandoned on each bhumi, are the accumulation of merit. Know that these are the seventeen sequential stages. Among them, the "Sambhāra (སཾ་བྷ་ར་)" means that "Sam (སཾ་)" is perfectly accomplished, "Bha (བྷ་)" is essence, and "Ra (ར་)" is holding. That is, the essence of the great Bodhi is perfectly accomplished. Holding all the Mahayana through the gate of the practice of the two truths is the accumulation of merit. Secondly, for the detailed explanation of what is difficult to understand, there are two types: the accumulation of bhumis and the accumulation of antidotes. The first type is explained from the perspective of the purification of the nine bhumis, and the tenth bhumi is explained from the perspective of the result. The first type has nine, among which the purification of the first bhumi has ten aspects, divided into three: teaching, explanation, and summary. The first is that, in general, with the wisdom of realizing the two selflessnesses, the two obscurations are gradually abandoned, and the nature of the bhumi is the basis of qualities. The meaning of the word "Bhūmi (བྷཱུ་མི)" is to progress from high to high, because it sees the Dharmadhatu of the complete two selflessnesses as it is, so the first is the Joyful Bhumi. What is to be abandoned, for the four truths, the three views of false entry and destructive view, and the two views of compliant entry and superior view, are a total of five views. And ignorance, doubt, desire, pride, and anger, five non-views, are distinguished by a total of ten, which are the forty to be abandoned on the path of seeing. Because there is no anger in the upper two realms, the thirty-six are divided into two groups. Abandoning the one hundred and twelve afflictions to be abandoned on the path of seeing in the three realms. Obtaining one hundred and twelve qualities, and possessing the seven branches of enlightenment. For the false entry of the object, what is to be abandoned on the path of meditation is abandoning doubt, and the previous four non-views and destructive view.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་བསྡོམས་འདོད་པར་སྒོམ་སྤང་དྲུག །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་ལྔ་རེ་སྟེ། དེ་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བས་གྱ་གཅིག་པ་
ལྔ་རེ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་གྱ་གཅིག་པ་ཚན་ལྔས་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ། འདོད་པའི་ས་དགུའི་ཁོང་ཁྲོ་དགུ་བསྣན་པས་སྒོམ་སྤང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་བཞི་བསྡུ་ན། སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུ་སྤང་བས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཀུན་རྨོངས་སྤོང་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བ་དང་། གནས་གྱུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ནི། རྟོགས་བྱ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟད་རིམ་གྱིས་མངོན་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་ཀྱང་། སྤྲིན་ཟད་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཇོག་པ་ལྟར་རོ། །ས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ།
དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་དེས་ནི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་པའམ་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བ་དག་གི་དོན་དང་། ས་གསུམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་བཞི་པར་ཆོས་གང་ལའང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་ལྔ་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་དྲུག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་མཐོང་བས་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་། ས་བདུན་པར་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉེས་པ་དེ་ལས་
བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
俱生二者相加，欲界有六种修断。在上二界没有嗔恚，各有五种。那么三界九地分为九个部分，共有八十一种，每一种都有五种，所以八十一种有五组，共四百零五种。加上欲界九地的九种嗔恚，共有四百一十四种修断。断除九种修断，第二地是离垢地，第三地是发光地，第四地是焰慧地，第五地是极难胜地，第六地是现前地，第七地是远行地，第八地是不动地，第九地是善慧地，第十地是法云地，具有八支圣道，断除自己的无明，获得无尽的波罗蜜多和功德，清净无漏的蕴，获得广大的转依。在各地证悟法性的方式是：虽然所证悟的没有部分，但随着自相续的迷惑逐渐减少，证悟逐渐增上。就像虚空没有部分，但随着云彩逐渐消散，虚空的显现越来越大一样。在第一地证悟法界，法界周遍一切法，并且证悟到普遍存在的自性。
因此，禅定是为了引导随后的这种确定性而说的，因为依靠它可以获得它。同样，在第二地，证悟法界的证悟从上到上增长或极度增长的意义，在第三地，证悟与法界相同的经典听闻本身是值得追求的最高意义，在第四地，证悟对任何法都不执着为我所等，简而言之，证悟没有执着的意义，在第五地，证悟属于自他相续的诸法没有差别的意义，在第六地，通过见到甚深缘起的意义，证悟先前完全被烦恼染污和后来变得完全清净的任何法都不存在的意义，在第七地，通过证悟无相，证悟一切法没有差别，是同一味道的意义，在第八地，获得无生法忍，证悟一切法平等性，从那喜悦中没有减少也没有增加的意义，因此是不分别。

【英语翻译】
Adding the two co-emergent ones, there are six types of abandonment by cultivation in the desire realm. In the upper two realms, there is no anger, so there are five each. Thus, the three realms and nine grounds are divided into nine parts, making eighty-one, each of which has five, so eighty-one has five groups, totaling four hundred and five. Adding the nine angers of the nine grounds of the desire realm, there are four hundred and fourteen abandonments by cultivation. By abandoning the nine rounds of abandonment by cultivation, the second ground is the stainless ground, the third is the illuminating ground, the fourth is the blazing ground, the fifth is the very difficult to overcome ground, the sixth is the manifest ground, the seventh is the far-reaching ground, the eighth is the immovable ground, the ninth is the ground of good intelligence, and the tenth is the cloud of dharma, possessing the eightfold noble path. Abandoning one's own ignorance, obtaining endless perfections and qualities, purifying the uncontaminated aggregates, and obtaining the great transformation of the basis. The way to realize the nature of reality in the grounds is: although what is realized has no parts, the realization gradually increases as the delusions of one's own continuum gradually decrease. Just as the sky has no parts, but as the clouds gradually dissipate, the vision of the sky becomes greater and greater. In the first ground, the realization of the realm of dharma arises, the realm of dharma pervades all dharmas, and it is realized as the nature of being all-pervasive.
Therefore, that samadhi is said to lead to such subsequent certainty, because by relying on it, it is obtained. Similarly, in the second ground, the meaning of the realization of the realm of dharma increasing from above or extremely increasing, in the third ground, the realization that hearing the scriptures that are the same cause as that realm of dharma is itself the supreme meaning to be sought, in the fourth ground, the realization that there is no grasping at all, in short, no grasping at any dharma as mine, etc., in the fifth ground, the realization that the dharmas belonging to the continuums of self and others are without difference, in the sixth ground, by seeing the meaning of profound dependent origination, the realization that there is no dharma that was previously completely defiled by afflictions and later becomes completely pure, in the seventh ground, by realizing the absence of characteristics, the realization that all dharmas are without difference, and are of the same taste, in the eighth ground, by obtaining the forbearance of non-arising, the realization that all dharmas are pleasing in equality, and that there is no decrease or increase from that joy, therefore it is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཞིང་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །ས་དགུ་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་པར་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བས་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ས་ཡི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ། ས་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་སོགས་ནི་ཞེས་བགྲང་བར་མཛད་ཀྱང་། མདོར་ན་སྦྱིན་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་གེགས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་ཡོངས་སྦྱོང་སྟེ། ཡོངས་སྦྱོང་འདི་དག་གིས་སྦྱངས་པའི་ས་དེའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བདེན་སྟོང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་ནས་ས་ཡི་ཡོངས་སྦྱོང་སོ་སོ་རྫོགས་པ་ནས་རྫོགས་ཏེ། དེའང་རང་རང་གི་ཕར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིས། ས་ནི་དང་པོ་སྔོན་མ་རྟོགས་པའི་
ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་ཟིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉན་རང་གི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལྷག་ ༡ བསམ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ ༢ པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་། ༣ འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པས་བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་བ་དང་། ༤ རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། ༥ ཐེག་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚོལ་བས་ཉན་རང་གི་སར་མི་ལྟུང་བ་དང་། ༦ ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། ༨ ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ༩ དམ་བཅའ་ལྟར་གཞན་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཡི་ཚིག་ ༡༠ ནི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་
དང་། གསུམ་པ་ནི། འདི་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་གཉིས་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། འཆལ་ཚུལ་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
并且获得了对清净田的两种自在。第九地在等持中修习法界，后得时以四种各别正知宣说佛法的智慧自在获得。第十地在等持中修习法界，后得之际如其所愿事业自然成就，因此获得对事业的自在。此外，喀什米尔大班智达在地的清净中，也列举了以地自身波罗蜜多为主的十种清净等。总而言之，清净是从遣除布施等殊胜对治的障碍方面而言的。通过这些清净，得以成就所清净之地的般若波罗蜜多和无垢智慧。如是，在慈悲和真性空性的智慧中，各自圆满了地的清净，并且各自以各自的波罗蜜多为主。对此，此处以十种清净，第一地因见到先前未证悟的
法性而获得极喜。并且已经获得的，转变为殊胜的十种功德，第二是：不杂染于唯求自利的声闻缘觉之心的增上意乐1，以及成办自他利益之事物，即圆满正等觉之因的大乘法，完全受持2，以及以四无量心成办对一切有情平等之心3，以及不思三轮而布施一切所有4，以及以令圆满正等觉欢喜之门而完全依止善知识5，以及以寻觅属于三乘之正法的所缘而不会堕入声闻缘觉之地6，以及不喜居家，恒常具有必定从佛陀教法中出离之心7，以及欲求成就佛陀之身，见到佛陀则欢喜8，以及于初中后皆宣说善法9，以及如誓言般不欺骗他人的真实语10，被认为是第十种清净，并且恒常于自相续中生起。
第三是：由于这些在胜义谛中无自性，因此应知第一地得以完全清净。第二地的八种清净是：远离破戒之行和唯求自利的作意勤奋之垢染的，防护恶行之律仪，以及积聚善法之善法，以及利益有情之戒

【英语翻译】
And obtained two freedoms over pure fields. On the ninth ground, meditating on the Dharmadhatu in equipoise, in the post-equipoise, the wisdom of teaching the Dharma with four individual correct knowledges is obtained. On the tenth ground, meditating on the Dharmadhatu in equipoise, at the time of post-equipoise, activities arise as desired, thus obtaining freedom over activities. Furthermore, the Kashmiri great scholar listed ten purifications, such as the ten purifications with the ground's own paramita as the main one, in the purification of the ground. In short, purification is from the aspect of removing obstacles to the special antidotes such as generosity. Through these purifications, the Prajnaparamita and stainless wisdom of the purified ground are accomplished. Thus, in the wisdom of compassion and emptiness of truth, the purifications of the grounds are completed individually, and each with its own paramita as the main one. Here, with ten kinds of purification, the first ground obtains great joy by seeing the Dharma nature that was not previously realized. And what has already been obtained is transformed into ten excellent qualities, the second is: the superior intention 1 that is not mixed with the mind of the Hearers and Solitary Realizers who only seek their own benefit, and the Mahayana Dharma, which is the cause of perfect and complete enlightenment, which accomplishes the benefit of oneself and others, is fully upheld 2, and accomplishing equality of mind towards all sentient beings with the four immeasurables 3, and giving away all possessions without thinking of the three spheres 4, and completely relying on the spiritual friend through the gate of pleasing perfect and complete enlightenment 5, and seeking the object of the true Dharma belonging to the three vehicles, one will not fall into the ground of Hearers and Solitary Realizers 6, and not liking home, constantly having the mind of definitely arising from the Buddha's teachings 7, and desiring to accomplish the Buddha's body, and being happy to see the Buddha 8, and teaching the virtuous Dharma in the beginning, middle, and end 9, and true speech 10 that does not deceive others as promised, is considered the tenth purification, and is constantly generated in one's own mindstream.
The third is: Since these are without self-nature in ultimate truth, it should be known that the first ground is completely purified. The eight purifications of the second ground are: the discipline of guarding against misconduct, which is free from the defilement of immoral conduct and the effort of focusing on one's own benefit, and the accumulation of virtuous Dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མས་གསུམ་སྲུང་བ་ ༡ དང་། གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ ༢ དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སེམས་སྤོང་བ་ ༣ དང་། སེམས་ཅན་ཐེག་གསུམ་ལ་འགོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ ༤ དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཆེ་ཞིང་བྱམས་པ་ ༥ དང་། མཁན་པོ་སོགས་བཀུར་འོས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པས་འདུད་ཅིང་བཀུར་སྟི་དང་། ༦ བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པས་ཆོས་ཉན་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་ ༧ དང་། ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་པ་༨ རྣམས་སོ། །ས་གསུམ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལྔ་ནི། རང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་འོད་བྱེད་པར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་
ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ ༡ ཉིད་དང་ནི། རྙེད་སོགས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དམ་ཆོས་སྦྱིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལའང་ཆགས་པའི་རེ་བ་མེད་པ་ ༢ དང་། ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་ ༣ དང་། ཕན་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ཀྱང་གཞན་དོན་ལ་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ༷་བ་ ༤ དང་། རང་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་རང་གི་ཡིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ། ༥ ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོངས་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ས་བཞི་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེག་པའི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་འཕགས་པ་ཕྱིའི་དབེན་པ་དང་། རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནང་གི་ནགས་སམ་དགོན་པར་གནས་པ་དང་། ༡ ངན་པ་དང་ཉུང་ངུ་རྙེད་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་མེད་པའམ་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ༢ བཟང་མང་རྙེད་ཀྱང་མི་ཚིམ་པ་མེད་པའམ་ཐོབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ༣ ཡང་
ན་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་ཆུང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་པ་ཆོག་ཤེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང་། ༤ ཐུན་མོང་མིན་པར་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མི་སྐྲག་པ་དང་། བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་མཚན་མར་མི་ལྟ་བ་དང་། ༥ འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྨོད་པ་དང་། ༦ གདུལ་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཚམས་པར་འགོད་པ་དང་། ༧ ལུས་སོགས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་བ་དང་། ༨ དགེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་

【汉语翻译】
守护母三事 1，他人施恩则图报 2，忍受损害并舍弃对众生的害心 3，对于安置众生于三乘而极喜且无悔 4，对一切众生具大慈悲心和慈爱 5，对于堪为尊重的堪布等，摧伏我慢而顶礼恭敬 6，恭敬上师善知识，听闻佛法并修持随教 7，第八是对于布施等六波罗蜜多，以欢喜心而精进 8。第三地的清净五法是：为自他作佛法显现之光明，于十方诸佛
处，听闻正法无厌足 1，以及不贪图利养等，施舍正法，甚至对于大菩提亦无贪求 2，通过积聚清净刹土之因，清净包括所依和能依的一切佛刹 3，即使以损害回报恩惠，亦不因利益他人而厌倦轮回 4，依于自而有羞耻心，依于他而有惭愧心，称为不随声闻缘觉之意 5，这五者皆是无有骄慢之自性，即是清净之五相。第四地的清净十法是：以菩提分法之智慧，焚烧二障之火光闪耀，远离村落一由旬之外的外部寂静处，以及远离自欲作意之内部森林或寂静处而安住 1，即使获得恶劣和少量之物亦无不悦，或对于未获得之物而少欲 2，即使获得美好和众多之物亦无不满足，或对于已获得之物而知足 3，或者对于菩提少欲，即使获得一切智亦无骄慢而知足，共同而言，是圆满受持乞食等十二功德之所依 4，不共同而言，是不畏惧甚深寂灭离戏论，即使为了生命亦不舍弃学处戒律，且不执著于相 5，视诸欲为过患而呵责 6，将所化众生安置于涅槃 7，不执著于身体等相，而施舍一切所有 8，对于成办善法而发心

【英语翻译】
Protecting the three mothers 1, repaying kindness received from others 2, enduring harm and abandoning harmful thoughts towards sentient beings 3, rejoicing greatly and without regret in placing sentient beings on the three vehicles 4, having great compassion and love for all beings 5, subduing pride and bowing respectfully to those worthy of respect such as Khenpos 6, listening to the Dharma with reverence for the Lama and virtuous spiritual friends and practicing accordingly 7, the eighth is diligently striving with joy in the six perfections, such as generosity 8. The five purifications of the third ground are: to make the light of Dharma appear to oneself and others, from the Buddhas of the ten directions,
not being satisfied with hearing the sacred Dharma 1, and without attachment to gains etc., giving the sacred Dharma, and without hope of attachment even to great Bodhi 2, by accumulating the causes for purifying the fields, purifying all the Buddha fields including the support and the supported 3, even if harm is done in return for kindness, not being completely discouraged by revolving for the benefit of others 4, having shame in relation to oneself, and having embarrassment in relation to others, which is called not having the mind of a Hearer or Solitary Realizer 5, these five are the nature of not having arrogance, which are the five aspects of purification. The ten purifications of the fourth ground are: with the wisdom of the Bodhipakshika-dharmas, the light of the fire that burns the two obscurations shines, being far away from the village, an external solitary place raised by a yojana, and dwelling in an internal forest or solitary place away from self-desire and ideation 1, even if one obtains bad and little things, one is not unhappy, or one has little desire for what one has not obtained 2, even if one obtains good and many things, one is not dissatisfied, or one is content with what one has obtained 3, or one has little desire for Bodhi, and even if one obtains omniscience, one is content without arrogance, in common, it is the basis for perfectly upholding the twelve qualities such as begging for alms 4, uncommonly, one is not afraid of the profound, peaceful, and free from elaboration, and one does not abandon the precepts of discipline even for the sake of life, and one does not look at the characteristics 5, one condemns desires by seeing them as faults 6, one places the disciples in accordance with Nirvana 7, one does not grasp at characteristics such as the body, and one gives away all possessions 8, one generates the mind to accomplish virtuous Dharma

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཞུམ་ཞིང་མ་ཞེན་པ་དང་། ༩ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་མེད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ༡༠ །ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་། རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱ་དཀའ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ས་ལ། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་རབ་བྱུང་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཧ་ཅང་འདྲིས་བཤེས་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡ གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་སྤོང་བ་དང་། ༢ སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གྲོང་ཕྱི་དང་། ཉན་རང་
གི་ཡིད་བྱེད་ནང་གི་འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་སོགས་ལ་དགའ་བ་སྤང་པ་དང་ནི། ༣ བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་དང་། ༤ སྐྱོན་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བ་དང་། ༥ སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ན་ཐར་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཉེས་པ་རིག་པ་དང་། ༦ ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་རློམས་པས་ཁེངས་ཤིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་སྤང་བ་དང་། ༧ དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གོ་ལྡོག་གམ་བདེན་ཞེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། ༨ ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་བློ་གྲོས་ངན་པ་མེད་པ་དང་ནི། ༩ ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སེམས་བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བཟོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ༡༠ དེ་ལྟར་སྐྱོན་བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་བསྟེན་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཐོབ་བོ། །ས་དྲུག་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སར། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ༡ རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ༢ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་དང་། ༣ གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་
འགྲུས་དང་། ༤ གཏོང་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ༥ སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་སོ། །༦ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རིམ་པས་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་ནི། ༧ བསེ་རུ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་རང་རྒྱལ་ལ་དགའ་བ་དང་། ༨ ཟབ་རྒྱས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང་། ༩ སློང་བ་པོས་བསླང་ན་མི་ཞུམ་པ་དང་། ༡༠ བདོག་པ་ཀུན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བཏང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། ༡༡ རང་ཉིད་དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས་སམ་མི་འདོར་བས། ༡༢ལམ་བསྐྱེད་པ་དྲུག་དང་ལམ་མིན་སྤོང་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བདུན་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་ལ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་དང་། གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ། བགྲོ

【汉语翻译】
不怯懦且不执着，9.对一切事物没有相状的执着，这是第十。10.第五地的完全修习有十种：在使众生成熟和自身的心不转为烦恼的两种难行之事所处的地上，为了利养而剃度出家，不与在家众过于亲近，1. 舍弃对他人利养的嫉妒和对施主家的贪恋，2. 舍弃对众多人居住的城外和声闻、独觉的意念中成为喧嚣之处等地方的喜爱，3. 舍弃赞叹自己的功德，4. 舍弃以说缺点来贬低他人，5. 杀生等十种不善业道，即使是对善趣也有障碍，何况是解脱，要认识到这些过患，6. 舍弃因博学和戒律等而骄傲自满，不屈服于他人，7. 对于善恶取舍没有颠倒，或者没有真假颠倒的执着，8. 没有邪见等恶劣的智慧，9. 对于烦恼不放纵，没有随顺烦恼的忍耐，10. 像这样，如果断除这十种过失，修习这十种断除之法，就能如实获得菩萨的第五地。第六地的完全修习有十二种：依靠般若波罗蜜多，在不滞留于轮回和涅槃显现的地上，将一切财物布施给他人，1. 舍弃为自己着想的戒律，2. 不畏惧空性的忍耐，3. 乐于布施的精进，4. 对布施之心专注一境的禅定，5. 圆满通达布施利益的智慧。6. 通过这六度波罗蜜多的次第，喜爱弟子声闻的道果，7. 以犀牛角为例，喜爱独觉，8. 舍弃畏惧甚深广大的空性的心，9. 当乞讨者乞讨时，不怯懦，10. 即使将一切财物全部施舍，也没有不高兴，11. 即使自己贫穷，也不舍弃乞讨者，12. 生起六种道，舍弃六种非道，通过这十二种，就能如实获得第六地。第七地的完全修习有应舍弃的二十种，和对治的二十种，第一，

【英语翻译】
Not being timid and not being attached, 9. Not having attachment to characteristics in all things, this is the tenth. 10. The complete practice of the fifth bhumi has ten aspects: On the bhumi where one performs the two difficult tasks of maturing sentient beings and not transforming one's own mind into afflictions, ordaining as a renunciate for the sake of gain and honor, and not being too intimate with householders, 1. Abandoning jealousy of others' gains and attachment to the homes of benefactors, 2. Abandoning delight in places such as the outskirts of cities with many people and places that have become noisy within the minds of Hearers and Solitary Realizers, 3. Abandoning praising one's own qualities, 4. Abandoning belittling others by speaking of their faults, 5. Recognizing the faults of the ten non-virtuous paths of action, such as killing, which obstruct even happy migrations, so what need is there to mention liberation, 6. Abandoning being arrogant and conceited due to learning and ethics, etc., and not submitting to others, 7. Not having reversed acceptance and rejection of virtue and vice, or not having reversed attachment to truth and falsehood, 8. Not having evil wisdom such as wrong views, 9. Not having tolerance that follows after the afflictions by letting the mind be at ease with the afflictions, 10. Like that, if one abandons these ten faults and cultivates these ten dharmas of abandonment, one will truly attain the fifth bhumi of the sons of the Victorious Ones. The complete practice of the sixth bhumi has twelve aspects: Relying on the Prajnaparamita, on the bhumi where non-abiding in samsara and nirvana manifests, giving all possessions to others, 1. Ethics that abandon considering one's own benefit, 2. Tolerance that does not fear emptiness, 3. Diligence that is delighted in giving, 4. Samadhi that is single-pointed on the mind of giving, 5. Wisdom that completely realizes the benefits of giving. 6. Through the order of these six perfections, delighting in the fruit of the path of the Hearer disciples, 7. Using the rhinoceros horn as an example, delighting in the Solitary Realizer, 8. Abandoning the mind that fears the profound and vast emptiness, 9. Not being timid when beggars beg, 10. Not being unhappy even when giving away all possessions without remainder, 11. Not abandoning beggars even when one is poor oneself, 12. Generating six paths and abandoning six non-paths, through these twelve, one will truly attain the sixth bhumi. The complete practice of the seventh bhumi has twenty things to be abandoned and twenty antidotes, the first,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་འབྲེལ་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བར་སྤང་བྱ་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ༡ འདི་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ནི་བུད་མེད་དོ་སྙམ་པའམ་སེམས་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༢ ཁམས་གསུམ་
དུ་གནས་བྱེད་དྲོད་དང་དབང་པོ་དང་སེམས་རིས་མཐུན་གྱི་རྟེན་མ་འགགས་པར་གནས་པ་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ༣ ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ༤ དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འཛིན་པ་དང་། ༥ རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བར་གྲུབ་པའི་རྟག་འཛིན་དང་། ༦ བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་དང་། ༧ འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུ་ཐེག་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ༨ དུ་མ་སྤུངས་པས་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ༩ རྒྱུའམ་རིགས་དང་ས་བོན་གྱི་དོན་ཅན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ༡༠ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ནི། ༡༡ སྣོད་སྤྱི་ཡི་ལས་ཉོན་དང་། བཅུད་རང་གི་ལས་ཉོན་ལས་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དང་། ༡༢ ཁམས་གསུམ་ལ་སྲེད་པའི་ལྟ་ངན་གྱིས་བླང་དོར་དུ་ཆགས་པ་དང་། ༡༣ རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་སྙམ་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། ༡༤ སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་དང་། ༡༥ ཆོས་སུ་ལྟ་
བའི་དམིགས་པ་དང་། ༡༦ དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་བའི་བདེན་ཞེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ༡༧ བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་ཏེརློམ་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། ༡༨ རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་མིན་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འཛིན་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྩོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོ་སོགས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་རྟེན་འབྱུང་དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ནི། །༢༠ ཉི་ཤུ་པོ་དེ་ས་བདུན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་ཡིས་རྐུན་པོ་བྱུང་བ་དང་སྒོ་གཅོད་པ་ལྟར་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ནི་གོང་གི་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་བཞིན་གཉེན་པོ་འདི་དག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། ༡ དེ་ཡི་ཕྱིར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ༢ ཁམས་གསུམ་ལ་སྲེད་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར

【汉语翻译】
于唯一道中，因执著相而远离，视应舍弃之物为“我”而执著为我，以及：１、视此为男，视此为女，或执著为有情识者，执著为有情；２、于三界中，维系暖、官能与心识相合之所依，不绝而住，执著为命；３、执著一切种子之心为补特伽罗；４、执著彼时已逝，相续断绝；５、执著自性永不舍弃而成立的常执；６、取舍之相；７、执著能生果之能力，为因、能、有三类；８、众多积聚为蕴，即五蕴；９、具有因或种姓、种子之义的十八界；１０、从能取所取之门，由识于境生起并扩展之门所成的十二处；１１、由器世间共同之业烦恼，与有情自身之业烦恼所生，住于欲界、色界、无色界三界之非真实分别；１２、以贪恋三界之邪见，于取舍中生起贪著；１３、认为不能获得一切智之心，乃是普遍沮丧；１４、以见佛之现前贪著；１５、以观法之对境；１６、以见僧之真实贪著，即三宝；１７、于学处戒律，以见彼戒律之现前贪著，即以骄慢于三轮中分别；１８、于自性空性，认为非彼，而执著一切法为真实，或生起犹豫之诤论；以执著空性为相与事物等，成为与方便缘起相违之过患，即未证悟空性缘起双运、显空平等性。２０、此二十者，于何处之七地断除，彼如盗贼出现与关闭门户般，即能获得七地。第二对治，即以上应舍弃之二十者之顺序，以此等对治依次舍弃，故应知个别结合之法：轮回涅槃一切法，自性本空离戏论。１、因此不执著相。２、无有贪恋三界之希愿，即为解脱。

【英语翻译】
In the unique path, due to clinging to characteristics, being far removed from it, clinging to the object to be abandoned as "I," and clinging to self; 1. Considering this as male, considering this as female, or clinging to it as having consciousness, clinging to it as a sentient being; 2. In the three realms, maintaining the basis of warmth, faculties, and consciousness in harmony, dwelling without ceasing, clinging to it as life; 3. Clinging to the mind of all seeds as a person; 4. Clinging to the fact that at that time it has passed away and the continuum is severed; 5. Clinging to the permanence that is established as never abandoning its own nature; 6. The characteristics of acceptance and rejection; 7. Clinging to the ability to produce results as the three categories of cause, ability, and possession; 8. The accumulation of many is the aggregates, namely the five aggregates; 9. The eighteen realms that have the meaning of cause or lineage and seed; 10. From the gate of grasping and being grasped, the twelve sources that have become the gate for consciousness to arise in the object and spread; 11. The non-authentic discriminations that arise from the collective karma and afflictions of the vessel world and the individual karma and afflictions of sentient beings, dwelling in the three realms of desire, form, and formlessness; 12. With the wrong view of craving for the three realms, attachment arises in acceptance and rejection; 13. The mind that thinks one will not attain omniscience is universal despondency; 14. The manifest clinging to seeing the Buddha; 15. The object of viewing the Dharma; 16. The true clinging to seeing the Sangha, namely the Three Jewels; 17. In the discipline of precepts, the manifest clinging to seeing those precepts, namely discriminating in the three spheres with arrogance; 18. In the emptiness of self-nature, thinking it is not that, clinging to all phenomena as true, or arising in argumentative debates of doubt; by clinging to emptiness as characteristics and things, etc., it becomes the fault of contradicting the means of dependent arising, namely not realizing the union of emptiness and dependent arising, the equality of appearance and emptiness. 20. These twenty, in which seventh ground are they completely severed? Like a thief appearing and closing the door, one will attain the seventh ground. The second antidote is that in accordance with the order of the above twenty to be abandoned, these antidotes abandon them in sequence, so one should know the method of individual combination: all phenomena of samsara and nirvana, self-nature is empty, free from elaboration. 1. Therefore, do not cling to characteristics. 2. There is no wish for craving for the three realms, which is liberation.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་
པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། ༣ བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དགེ་བ་དག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ནི། ༥ ཆོས་གང་ལའང་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། ༦ སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ༧ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་དང་། ༨ མིང་གཟུགས་གདོད་ནས་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དང་། ༩ ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ ༡༠ གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ༡༡ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང་། ༡༢ གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་འདུ་ཤེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་དང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། ༡༣ གཞན་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། ༡༤ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་
རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང་། ༡༥ ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཉེར་ཞི་ཐོབ་པས་སེམས་དུལ་བ་དང་། ༡༦ བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༧ ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བྱའི་གནས་ཆགས་པའི་ས་མིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༨ གར་འདོད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་དུས་མཉམ་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ༡༩ ཉན་རང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དེར་སྟོན་པས། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ༢༠ སྟོན་པ་ལུས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སྦྱོང་ཉི་ཤུའོ། །ས་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ནི། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་སར་ནི། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་ངན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱིས་རོལ་ཞིང་རྩེ་བ་དང་། ༢ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་བཟང་པོར་སྦྱོང་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་གཏོང་བ་སོགས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། ༣ མུ་སྟེགས་སོགས་སུན་འབྱིན

【汉语翻译】
了知三解脱门，3、由于不执著于能作、所作、作三者的三轮，心完全善良清净，以及，对众生欲离痛苦的慈悲，5、对任何法都没有傲慢，6、有寂一切法平等性，7、了知一切乘最终都以大乘的种性而成为一种方式，8、了知名色从本不生，9、了知对于三界自性离戏论的甚深法不怖畏的安忍，对于所知诸法，10、以无二取舍而以大乘方便的一种方式来显示，11、完全摧毁取舍的分别念，12、舍弃净乐常我的四颠倒想，以及坏聚见、邪见等，以及贪嗔痴等烦恼，13、为了利他，一心专注修持遍智作意的止观，14、对于如幻了知佛身之胜观而善巧，15、由于修习诸法无自性而获得寂静，心调柔，16、通过二谛之门，对于色等一切法，具有无碍之智慧，17、对于任何法都不是可以执著之处的处所，了知此的智慧，18、随所欲乐，以化身于其他佛刹同时以神变而前往，19、对于声闻、缘觉、帝释、梵天所应调伏者，于彼彼处示现，于一切眷属之坛城中，我的身体之自性乃是，20、示现者身自在，以上是二十种清净。第八地的清净有八种，以有相和无相的勤作之二想，于不动地，以一刹那心了知一切有情之心和心所的意之善恶行，1、为了瞻仰佛陀所住的十方世界，以神通而嬉戏游乐，2、为了清净自身佛刹的所依外器世界成为清净美好，即使是三千世界的转轮王之王位也施舍等，积聚资粮且没有傲慢，3、驳倒外道等。

【英语翻译】
Knowing the three doors of liberation, 3. Because of not clinging to the three wheels of the three actions of doer, doing, and done, the mind is completely virtuous and pure, and compassion for sentient beings who desire to be free from suffering, 5. Having no arrogance towards any dharma, 6. The equality of all dharmas of existence and peace, 7. Knowing that all vehicles ultimately become one way with the lineage of the Great Vehicle, 8. Knowing that name and form are unborn from the beginning, 9. Knowing the forbearance of not being afraid of the profound dharma of the nature of the three realms, free from elaboration, For the knowable dharmas, 10. Showing in one way of the Great Vehicle's means by non-duality of grasping and clinging, 11. Completely destroying the conceptualization of grasping and clinging, 12. Abandoning the four inverted thoughts of purity, happiness, permanence, and self, as well as the view of the perishable aggregate, wrong views, etc., and afflictions such as attachment, aversion, and ignorance, 13. For the sake of others, focusing single-mindedly on the contemplation of the all-knowing mind, 14. Being skilled in the superior insight of realizing the Buddha's body as illusory, 15. Having a tamed mind by attaining tranquility through meditating on the selflessness of phenomena, 16. Through the door of the two truths, having unobstructed wisdom for all phenomena such as form, 17. The wisdom of realizing that no dharma is a place to be clung to, 18. Going to other Buddha-fields at the same time with miraculous powers by the emanation body wherever desired, 19. Showing to those who should be tamed by Hearers, Solitary Realizers, Indra, and Brahma in their respective places, In all the mandalas of the retinue, the nature of my body is, 20. The one who shows, the body is empowered, these are the twenty purifications. The eight purifications of the eighth ground are: On the immovable ground, with the two thoughts of exertion with signs and without signs, with one mind knowing all the good and bad deeds of the minds and mental factors of all sentient beings, 1. In order to see the Buddhas in the ten directions of the world where the Buddhas reside, playing and enjoying with miraculous powers, 2. In order to purify the outer vessel world that is the basis of one's own Buddha-field into a pure and beautiful one, even giving away the kingdom of the Chakravartin king of the three thousand worlds, accumulating merits and without arrogance, 3. Refuting the heretics, etc.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་། ༤ སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ཡི་མིག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང་། ༥ བརྟེན་པ་ནང་བཅུད་རྒྱལ་བ་ཡི་ཞིང་དུ་སྤྱོང་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ༦ མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཆོས་གང་ལའང་ཞེན་པས་མི་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་། ༧ གཞན་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་རང་དབང་གིས་བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའམ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། ༨ བཅས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །ས་དགུ་པའི་ཡོངས་སྦྱོང་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་
པོ་ཐོབ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སར། ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་ཅིང་འདེབས་པ་དང་། ༡ ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པ་དང་། ༢ སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཆུ་བོ་མི་གཏུག་པ་ལྟ་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། ༣ བསམ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བཀྲ་ཤིས་པ་མང་པོ་དང་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ལྟ་བུའི་མ་བཟང་པོའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། ༤ རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སོགས་རིགས་དང་། ༥ ཐུབ་པ་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་ལྟ་བུ་རུས་དང་། ༦ ཕ་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་ཆོ་འབྲང་སྟེ་ཕོ་མོ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། ༧ རང་དབང་བ་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་ཉན་པའི་འཁོར་དང་། ༨ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་འགེངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ་བ་སྟེ་བལྟམས་པ་ལ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་བསྟོད་པ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་དག་དང་ནི། ༩ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་གི་ལྷས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་མང་པོའི་ཞབས་རིམ་པ་
བཅས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ༡༠ རྩ་བ་གསེར། སྡོང་པོ་བཻཌཱུརྱ། ཡལ་ག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་སོགས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཨ་ཤཱདྠ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་དང་། ༡༡ རྟེན་སངས་རྒྱས་དང་། བརྟེན་པ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་རིགས་ཀྱི་ས། ༡ འབྲས་ཞུགས་ཡས་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པ་ན་ཡོད་པས་རྒྱུན་ཞ

【汉语翻译】
为了完全考察宣说清净佛土之正法的目的而亲近佛陀；４、安住于十力，并通过生起天眼而了知众生的根器；５、依止内在精华，在胜者之刹土中修行，以不执著众生之方式，令一切众生心生欢喜；６、于一切等持后得中，如幻般不住著任何法之等持；７、为了他利，随欲自主地受生于不可思议之有或生处；８、如是等之事业宣说了这八种。第九地的清净十二者是：善于说法，获得各别正智之贤善智慧，处于殊胜智慧之地。圆满六度，故能成就无边之善妙行等发愿并植入。１、以各别正确了知词义，而知晓天、龙、夜叉、乾闼婆等无边语言。２、以各别正确了知无碍辩才，如不间断之河流般，永不穷尽。３、随欲以众多吉祥之奇妙征兆，如幻母般入于殊胜之母胎。４、如国王与婆罗门、大娑罗树等种姓。５、如能仁日亲等家族。６、父母七代以内之亲属血统，即男女皆无过失。７、听闻如何自在分财之眷属。８、以光充满世间等奇妙征兆而诞生，受到百施等天众之恭敬。９、诸佛陀与净居天劝请，众多天神次第侍奉。１０、根为金，树干为毗琉璃，树枝为七宝，花朵由珍宝所成等，如意宝般之阿湿波他等菩提树。１１、所依为佛陀，能依为力量等功德圆满，此为十二。第二，第十地是：声闻缘觉种姓者安住于资粮加行道之种姓地。１、从果位入流算起，处于第八位之须

【英语翻译】
In order to fully examine the purpose of proclaiming the pure Dharma of the Buddha-field, one relies on the Buddha; 4. Abiding in the ten powers and knowing the faculties of sentient beings through the generation of the divine eye; 5. Relying on the inner essence, practicing in the realm of the Victorious Ones, making all sentient beings happy by not clinging to sentient beings; 6. Abiding in the samadhi that does not cling to any Dharma like an illusion in all equipoise and subsequent attainment; 7. For the sake of others, willingly and autonomously taking birth in an inconceivable existence or place of birth; 8. Such activities are explained as these eight aspects. The twelve purifications of the ninth ground are: being skilled in teaching the Dharma, obtaining the excellent wisdom of individual correct knowledge, and being in the place of excellent wisdom. Completing the six perfections, one accomplishes and plants limitless aspirations such as the Good Conduct. 1. Knowing the limitless languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., by individually and correctly understanding the meaning of words. 2. Individually and correctly knowing the eloquence that is like an uninterrupted river, never ending. 3. Willingly entering the womb of an excellent mother like an illusionary mother, with many auspicious and wonderful signs. 4. Lineage such as kings and brahmins, great sala trees, etc. 5. Family such as Shakyamuni, relative of the sun, etc. 6. Relatives within seven generations of parents, i.e., men and women without faults. 7. A retinue that listens to how to freely distribute wealth. 8. Being born with wonderful signs such as filling the world with light, and being honored by gods such as Indra. 9. Being urged by the Buddhas and the gods of the Pure Abode, with many gods serving in order. 10. Bodhi trees such as Ashvattha, whose roots are gold, trunk is lapis lazuli, branches are seven precious jewels, and flowers are made of jewels, like a wish-fulfilling jewel. 11. The support is the Buddha, and the supported is the perfection of qualities such as strength, these are the twelve. Secondly, the tenth ground is: those of the Shravaka-Pratyekabuddha lineage abide in the lineage ground of the accumulation-application path. 1. Counting from the fruit of stream-enterer, being in the eighth position of the once-

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཞུགས་པ་བརྒྱད་པའི་ས། ༢ རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་ས། ༣ ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་ཉོན་ཕལ་ཆེར་ཟད་པས་སྲབ་པའི་ས། ༤ ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ༥ དགྲ་བཅོམ་པ་འབྲས་གནས་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ༦ ཞུགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས། ༧ རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ༨ རབ་
དགའ་ནས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དགུ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྟེ། ༩ དེ་ལྟར་ས་དགུ་འདས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་སེམས་གང་གིས་རྗེས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུར་སྟོན་ནུས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཏགས་པ་ལ་གནས་པ། དེ་ནི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་མིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་ས་བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སའི་མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་སྣང་རུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གལ་ཆེ། དེས་ན་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་དུས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་སྣང་བ་མི་འགོགས་པར་རང་ཤར་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་འཕགས་པའི་
མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཤས་ཆེའོ། །མཉམ་རྗེས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཚུལ་དང་། སློབ་ལམ་དུ་མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་དག་ལ། སོ་སོར་སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་གཉིས་དང་། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་བཞི་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས། ཉེ་

【汉语翻译】
趣入八地。二、须陀洹果位，圆满见到无我之相等的十六种行相之地。三、斯陀含果位，欲界烦恼大多已尽而变得轻微之地。四、阿那含果位，于欲界离贪之地。五、阿罗汉果位，是已作当做等，具有声闻的十五种功德，证悟已作之义之地。六、后三向为声闻地。七、自力觉悟为独觉地。八、从极喜地到善慧地之间的九地为菩萨地。九、如是经过九地后，那些地的断证功德增上圆满的智慧，虽然是菩萨地，但菩萨以何者于后得位能示现佛陀化身，并且事业与佛陀无有差别，因此安立于佛陀地。那实际上并非真实圆满的佛陀，而是菩萨地。如禅定和陀罗尼之门如云，智慧如虚空一般，以其周遍之故，称为法云地，应当了知是第十地。而且，此地的等持是有相的，虽然安住于真如，但却能显现，如佛陀一般，此语甚为重要。因此，当等持与后得无别，二谛双运之时，便是如实照见法性的智慧的自显现，显现不会被遮止，而是自然显现。在道位时，圣者的等持空性成分居多，而后得位则显现成分居多。等持与后得二者双运时，便是佛陀地。因此，了解佛陀以如所有智和尽所有智二智照见的方式，以及在学道时等持与有相、无相不相违背的关键，至关重要。第二，宣说对治品之聚，即在见法性以及见后修习道的等持之际，分别有应断除的遍计烦恼之物，以及对治品的有境之所取二者，和补特伽罗实有，以及士夫假有的有境之能取分别念二者。也就是见道所断的遍计所摄四种，以及修道所断的俱生所摄四种，总共八种，近

【英语翻译】
Entering the eighth ground. 2. The stage of Stream-enterer fruition, where one fully sees the sixteen aspects of selflessness, etc. 3. The stage of Once-returner fruition, where desire realm afflictions are mostly exhausted and become subtle. 4. The stage of Non-returner fruition, where one is free from attachment to desire in the desire realm. 5. The stage of Arhat fruition is the stage of realizing what has been done, possessing the fifteen qualities of a Hearer, such as having done what needs to be done. 6. The latter three stages are the stages of Hearers. 7. Self-realization is the stage of Solitary Realizers. 8. The nine Bodhisattva grounds from Joyful to Excellent Intelligence are the grounds of Bodhisattvas. 9. Thus, after passing through the nine grounds, the wisdom that perfects the qualities of abandonment and realization of those grounds is the Bodhisattva ground. However, because a Bodhisattva can manifest the Nirmanakaya of a Buddha in the post-meditation state, and their activities are no different from those of a Buddha, they are established on the ground of a Buddha. However, since they are not actually a fully enlightened Buddha, they are the ground of a Bodhisattva. The gates of Samadhi and Dharani are like clouds, and wisdom is like the sky. Because of its pervasiveness, it is known as the Cloud of Dharma, which is the tenth ground. Furthermore, the Samadhi of this ground is with appearance. Although one abides in Suchness, it can still appear, like a Buddha. This statement is very important. Therefore, when Samadhi and post-meditation are inseparable, and the two truths are united, it is the self-manifestation of wisdom that sees the nature of reality as it is, and appearance is not obstructed, but arises naturally. During the path, the Samadhi of the Noble Ones is mostly emptiness, and in the post-meditation state, appearance is mostly present. When Samadhi and post-meditation are united, it is the ground of a Buddha. Therefore, it is crucial to understand how the Buddha sees with the two wisdoms of knowing what is and knowing how many, and the key to how Samadhi with appearance and without appearance are not contradictory during the path of learning. Second, the explanation of the accumulation of antidotes: During the time of seeing the nature of reality and the Samadhi of practicing the path after seeing it, there are, respectively, the objects of afflictions to be abandoned, and the two objects of the antidote's basis, and the two conceptual thoughts of the grasper with a basis of the person existing substantially and the person existing nominally. That is, the four parts of the imputed that are abandoned on the path of seeing, and the four parts of the innate that are abandoned on the path of meditation, a total of eight, near

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། གཉེན་པོ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དངོས་མི་
དམིགས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མ་དམིགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་འཕགས་གསུམ་སོགས་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང་། མིང་མཚན་མ་བརྡ་ཐ་སྙད་སོགས་བཏགས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བཞི་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་མི་གནས་མི་དམིགས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་གང་ཟག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པ་དང་། གང་ཟག་དེ་དག་གི་གདགས་གཞི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་སྒོམ་སྤང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་བཞི་བཅས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐར་འབྲས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་འདས་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བར་ཆད་
མེད་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བརྒྱད་པོ་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སྤྱིར་བསྟན། མདོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱེ་བྲག་སེམས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། མདོར་ཐེག་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཡང་གཡོ་རྩོལ་གྱི་འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཆད་དམ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་གསུམ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རིགས་
ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བ་ཁྱད་པར་ཅན། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དང་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐ

【汉语翻译】
为了寂静的缘故，对治见修的无间道有八种，即对于一切杂染无自性的法，不执著实有；不执著不与般若波罗蜜多相混杂的清净之法；不执著阿罗汉、独觉、菩萨三圣等补特伽罗的实体；不执著名、相、记号、言语等假立的基础，了知此为见断分别念的四种对治。对于一切法，不住与不住不执著；不执著道与果；不执著预流等补特伽罗的实体；不执著这些补特伽罗的假立基础，此为修断分别念的四种对治。第四是成就出离，以殊胜的成就，将上述作为遍智象征的诸法圆满成办，超越了遮蔽不住果位的涅槃的一切障碍，从而必定生起大菩提之果。其中，究竟的出离是佛地。而以无间道金刚喻定，以及解脱道在功德方面分为七种，必定生起于第八者。所谓“所为”等，之前所说的三大是所证的究竟，因此是总的宣说。经部中说：“此大乘将压倒天、人、非天等世间而出现。”等等。别说大心之三种差别，如经中说此乘与虚空相等，以般若波罗蜜多究竟而观一切法平等性而不动摇，以无缘大悲完全成熟，故于一切方时无边地成办有情之义，且不需动摇勤作之努力而任运成就，此为三种。大断之两种差别，必定出离常断或有寂之边，以及获得三乘断证之所有种性的体性之出离，即殊胜之断。所证与能证之关系，于胜义中不可得，此为二种。大证之两种差别，发心

【英语翻译】
For the sake of pacification, there are eight kinds of unobstructed paths that counteract seeing and meditation, namely: not grasping as real the natureless phenomena of all defilements; not grasping the pure phenomena that are not mixed with the Prajñāpāramitā; not grasping the substance of individuals such as Arhats, Pratyekabuddhas, and the three noble Bodhisattvas; and not grasping the basis of imputation such as names, signs, symbols, and terms, understanding this as the four antidotes to the conceptual thoughts to be abandoned by seeing. Not grasping abiding and non-abiding in all phenomena; not grasping the path and the fruit; not grasping the substance of individuals such as Stream-enterers; and not grasping the basis of imputation of those individuals, these are the four antidotes to the conceptual thoughts to be abandoned by meditation. Fourth is the accomplishment of renunciation, which is the definite arising of the great Bodhi fruit by means of a special accomplishment that fully accomplishes the dharmas that symbolize omniscience mentioned above, surpassing all obstacles that obscure the non-abiding Nirvana. Among them, the ultimate renunciation is the Buddha-ground. Furthermore, with the diamond-like samadhi of the unobstructed path, and the path of liberation divided into seven in terms of qualities, it will definitely arise in the eighth. The so-called "purpose" and so on, the three great ones mentioned earlier are the ultimate to be attained, so it is a general statement. The Sutra says: "This Mahayana will overwhelm the world including gods, humans, and asuras and will appear." and so on. Specifically speaking of the three differences of the great mind, as the Sutra says that this vehicle is equal to space, etc., it does not waver from seeing the equality of all dharmas with the perfection of Prajñāpāramitā, and it completely ripens with great compassion without object, so it endlessly accomplishes the meaning of sentient beings in all directions and times, and it is spontaneously accomplished without the effort of wavering and striving, these are the three. The two differences of the great abandonment are the definite departure from the extremes of permanence and annihilation or existence and peace, and the renunciation with the characteristic of obtaining all lineages of abandonment and realization of the three vehicles, that is, the special abandonment. The relationship between what is to be attained and what enables attainment is not found in the ultimate sense, these are the two. The two differences of the great realization are the generation of the mind

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་སོགས་ཆོས་བཅུས་མཚོན་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་མི་སློབ་ལམ་ན་བདུན་དང་། དེ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ། སློབ་ལམ་གྱི་རྡོར་ཏིང་གི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཅིག་ནི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། མདོ་རྒྱས་པར། ཐོབ་བྱའི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་ལམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་རྣམས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་དོན། ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། དང་པོའི་བཤད་པའོ། །གཉིས་
པ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་ཤེས་སོ། །དང་པོ། ཆོས་བཅུས་མཚོན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ཡང་ལམ་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དེ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་འགྲམ་ན་སྣག་ཚའི་ཡུག་བཞག་པ་ལྟར་མོག་མོག་པོར་ཟིལ་གྱིས་གནན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། འོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་མཛད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཏེ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཞུམས་སོགས་སྤང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཚུལ། ངོ་བོ། བྱེད་ལས་གསུམ་ལས། སྐྱེ་ཚུལ་ལམ་ཤེས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བས་
ཡུལ་ངེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རིགས་ཡོད་པས། ཉན་རང་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐེག་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་། སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། དགོངས་གཞི་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། དགོས་པ་དུས་རིང་པོར་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
如是等十法所象征，现量了知一切所知之自性之智慧，于无学道有七。且能无间修习之。学道之金刚喻定之境，即是佛陀之无间道，唯一道之境即是道之境之出离。此乃八种体性。于广经中，未成办能获得之关系，及遍智道之出离等，于第十四章，由善现之品所开示之义。应知是为成办出离。品之义摄。般若波罗蜜多之窍诀论著《现观庄严论》中，即是一切种智之品。是为第一之释说。第二，解释成办之道的支分，道智之支分广说。道智之支分与，具支分之道智。第一，以十法象征之果，获得遍智亦依赖于道智，故为使欲界色界之诸天成为能生道智之器。如来之智慧所生，自性之光芒，诸天之业所生之光，如于瞻部河之金岸边，放置墨汁之团般，黯淡无光，压伏之，且诸天以容貌端严，具光等而生傲慢，故有心未寂静之烦恼，是为障碍，故为使彼等无有，是为道智生起之所依，故亦开示后随者亦应断除傲慢与怯懦等，于自相续中生起。所依乃道智本身，亦有生起之理，体性，作用三者。生起之理，道智乃是暂时以空性，大悲为心髓之菩提心所生，故境是决定之。究竟一切有情皆有如来藏之种性。故声闻缘觉等一切皆能于一大乘中生起道智所周遍。安立三乘差别乃是应理之密意。如《楞伽经》，《妙法莲华经》，《吉祥天女经》，《狮子吼经》等中所说。意为暂时决定为三乘。必要是为畏惧长时成佛之有情，暂时安立二乘

【英语翻译】
The wisdom that directly knows all aspects of knowable things, symbolized by the ten dharmas, has seven in the path of no more learning. And it can be practiced without interruption. The object of the vajra-like concentration of the path of learning is the uninterrupted path of the Buddha, the object of the one path is the renunciation of the object of the path. This is the nature of eight aspects. In the extensive sutra, the relationship of not accomplishing what can be obtained, and the renunciation of the path of omniscience, etc., in the fourteenth chapter, the meaning shown in the chapter of Subhuti. It should be known that it is to accomplish renunciation. The meaning of the chapter is summarized. In the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, called "Ornament of Clear Realization," it is the chapter on omniscience. This is the first explanation. Second, the explanation of the branches of the path that accomplish, the branches of the path of knowledge are explained extensively. The branches of the path of knowledge and the path of knowledge with branches. First, the fruit symbolized by the ten dharmas, obtaining omniscience also depends on the path of knowledge, so in order to make the gods of the desire realm and form realm suitable vessels for generating the path of knowledge. Born from the wisdom of the Tathagata, the light of self-nature, the light born from the karma of the gods, like a lump of ink placed on the golden shore of the Jambudvipa river, is dim and suppressed, and the gods are proud of their beautiful appearance and light, etc., so there is affliction of not calming the mind, which is an obstacle, so in order to make them without it, it is the basis for the arising of the path of knowledge, so it also shows that followers should also abandon pride and cowardice, etc., and arise in their own mindstream. The basis is the path of knowledge itself, and there are also three aspects of how it arises, its essence, and its function. The way of arising, the path of knowledge is born from the mind of enlightenment that is temporarily emptiness and compassion as its essence, so the object is definite. Ultimately, all sentient beings have the seed of the Sugata-garbha. Therefore, all of the hearers and solitary realizers can be pervaded by the ability to generate the path of knowledge in one great vehicle. Establishing the difference between the three vehicles is a provisional intention. As stated in the Lankavatara Sutra, the White Lotus Sutra, the Goddess Shri, the Lion's Roar Sutra, etc. The intention is to temporarily determine the three vehicles. The need is to temporarily establish two vehicles for sentient beings who are afraid of becoming Buddhas for a long time.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ངལ་བསོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། སྤྲིན་དང་། རྙོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་རྒྱུ་དང་དངོས་འགལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་
པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བསླངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སད་པར་མཛད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཆི་འཕོ་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ཉན་རང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་རང་བཞིན་དང་ནི། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་བཏགས་པའམ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས་དང་པོ་འཕགས་པ་ལ་མེད། གཉིས་པ་
ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ས་སོ་སོའི་སྤང་བྱ་དེ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། དེ་ཆེད་དུ་ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྤོང་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཏེ། ཐབས་མཁས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ལ་ཕན་པས་སོ། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་གསུམ། དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ངེས་ཆ་གཉིས་ལས། དང་པོ། མ

【汉语翻译】
为了休息从而被引向成佛。对事物有害。可以断除的障碍是突如其来的污垢，如云和污浊。当心的自性圆满时，断除了痛苦之因我执的种子，证悟的体性显现，因为没有痛苦的损害。因为具有对治因和与事物相违背的无我二者进行观察的智慧。因为有寂灭的烦恼，所以没有轮回的出生，但有无漏的出生。无漏的出生是声闻、独觉、阿罗汉们从无漏的境界中昏厥，被诸佛劝请而苏醒，从清净刹土的莲花中出生，被佛的光芒唤醒，发起菩提心后修道而成佛，这是《楞伽经》中所说的。此外，死亡和转生有断灭和不可思议两种，后者是声闻和独觉，因此最终成立一乘。依赖道智的体性是，烦恼被自主，只要轮回存在，在众生利益未究竟之前，不现证真实之边，这是自性。而且，自性的烦恼要么依附于悲心，要么以方便也不舍弃。烦恼有二：束缚轮回和随眠的体性，前者圣者没有，后者虽然有，但会转变为菩提的支分。即使获得见道，也自在地转变无漏的业和各个地的断除之物。不特意像声闻那样舍弃，而是完全执取为轮回的因，像毒药转为良药一样，方便将烦恼作为菩提的支分。因为方便和智慧的摄持，烦恼不是自相，而是有利于成就佛法。它的作用是，摄受所化为眷属，使未成熟者成熟，使成熟者解脱。第二，依赖道智的差别有三种：声闻的道智、独觉和菩萨的道智。第一种，有道的体性和它的因决定两部分。第一，是

【英语翻译】
In order to rest and be led to Buddhahood. Harmful to things. Obstacles that can be eliminated are sudden impurities, like clouds and turbidity. When the nature of mind is complete, the seeds of suffering, the clinging to self, are abandoned, and the nature of realization manifests, because there is no harm from suffering. Because there is wisdom that examines both the antidote cause and the non-self that contradicts things. Because the afflictions of existence are exhausted, there is no birth in samsara, but there is birth without outflows. Birth without outflows is when hearers, solitary realizers, and arhats faint in the realm without outflows, are awakened by the encouragement of the Buddhas, are born from the lotus in the pure land, and are awakened by the rays of light of the Buddhas. Having generated bodhicitta, they cultivate the path and become Buddhas, as stated in the Lankavatara Sutra. Furthermore, there are two types of death and rebirth: cessation and the inconceivable. The latter refers to hearers and solitary realizers, therefore, ultimately, the One Vehicle is established. The nature of dependent path knowledge is that afflictions are made autonomous, and as long as samsara exists, until the benefit of beings is not exhausted, the true limit is not directly realized, this is the nature. Moreover, the afflictions of nature are either attached to compassion or not abandoned by skillful means. There are two types of afflictions: those that bind to samsara and the nature of latent tendencies. The former is not present in the noble ones, the latter, although present, transforms into a limb of enlightenment. Even if the path of seeing is attained, the actions without outflows and the objects to be abandoned in each ground are transformed freely. They are not intentionally abandoned like the hearers, but are completely grasped as the cause of birth in samsara. Like poison turning into medicine, skillful means make afflictions a limb of enlightenment. Because of being seized by skillful means and wisdom, afflictions are not self-characterized, but are beneficial for accomplishing the Dharma of the Buddhas. Its function is to gather disciples into a retinue, to ripen those who are not ripe, and to liberate those who are ripe. Second, the differences in dependent path knowledge are threefold: the path knowledge of hearers, solitary realizers, and bodhisattvas. The first has two parts: the nature of the path and its determining cause. First, it is

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ན་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ཤུགས་བསྟན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དེའང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་།
བྱང་སེམས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། དབྱེ་བ་སྐབས་དང་པོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་མདོ་ལས། ཞི་བ་སོགས་དང་། ནད་དང་འབྲས་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་བསྡུ་ཡོད་པ་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལྟར་འདྲའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ལམ་ཤེས་འདིའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དམིགས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་གི་སྡུག་བདེན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་དང་།
རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་མེད་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། སྲེད་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང་། འབྲས་དང་འདྲ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། གཞན་སྡུག་ཀུན་ཐུན་མོང་རྣམ་པ་བདུན་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཕ་རོལ་དང་། རྒྱུན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་གནས་པས་གཡོ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། འདི་ཕྱིར་གནོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་། །མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་གླག་ཐོབ་པས་ནད་འགོ་བ་དང་། འབྱུང་འཁྲུགས་སོགས་གནོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཆི་བའི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་ཀུན་གཉིས་མཐོང་ལམ་དུ་ཡིད་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་དང་པོ་གཉིས། སྒོམ་ལམ་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བྱའི་ངོ་བོས་གཉིས། ལྷག་མེད་དུ་འགོག་
བྱའི་ངོ་བོས་གསུམ་དུ་རོང་སྟོན་གསུངས་སོ། །འགོག་བདེན་ལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་བདག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ག

【汉语翻译】
因此，实际宣说的是无所缘、离戏的大乘道。但其隐含所示的声闻道，也是为了引导其他同类众生，以及菩萨自身通过智慧观照而证悟。其中，菩萨道的智慧之理，区分而言，首先是四圣谛的十六种行相。对此，经中将寂静等与疾病、果实等结合，进行分类归纳，如同对境一般。其中，无所缘的行相是此道智的特点。声闻道是这样的，菩萨如实知晓，并证悟其无自性，这是自身证悟的特点。通过前行发心，正行无所缘，后行回向殊胜等方式，应当了知这声闻圣道。其中，四谛十六行相中，苦谛具有因缘所生的无常，受业惑支配的痛苦，因其他实体的我而空性的空，以及自体无成立的无我。经中说，后两者是同义词，空性的体性是无我，其体性是寂静的行相。集谛具有贪爱如疾病般的因之行相，如果实般的集起，如芒刺般剧烈生起痛苦，如罪恶般成为后世再生的近取因。此外，苦集共同的七种行相是：外道所反对的彼岸，常时坏灭的法性，不住的动摇，刹那坏灭，因此是危害之处的怖畏，非人危害的易染疾病，以及地水火风失调等危害之处的死亡。其中，苦集二谛在见道中以厌离的行相为前二者，在修道中以离欲的体性为二者，在无余涅槃中以断除的体性为三者，荣敦如是说。灭谛具有断除痛苦的无我，烦恼寂静，功德圆满的

【英语翻译】
Therefore, what is actually taught is the Mahayana path of non-objectification and freedom from elaboration. However, the implied meaning of the Hearer's path is also for the purpose of guiding other beings of the same kind, and for the Bodhisattva himself to realize through the vision of wisdom. Among them, the principle of wisdom of the Bodhisattva path, in terms of distinction, is first of all the sixteen aspects of the Four Noble Truths. In this regard, the sutras combine tranquility and so on with diseases, fruits, and so on, and classify and summarize them, just like objects. Among them, the aspect of non-objectification is the characteristic of this path wisdom. The Hearer's path is like this, the Bodhisattva knows it as it is, and realizes its selflessness, which is the characteristic of his own realization. Through the preliminary generation of the mind, the main practice of non-objectification, and the subsequent dedication of merit, etc., one should understand this Hearer's Noble Path. Among them, in the sixteen aspects of the Four Truths, the Truth of Suffering has the impermanence of arising from conditions, the suffering of being dominated by karma and afflictions, the emptiness of being empty of other entities, and the selflessness of not being established as self. The sutras say that the latter two are synonymous, the nature of emptiness is selflessness, and its nature is the aspect of tranquility. The Truth of Origin has the aspect of cause like craving like a disease, the arising like a fruit, the intense arising of suffering like a thorn, and the immediate cause of future rebirth like sin. In addition, the seven common aspects of suffering and origin are: the other shore opposed by outsiders, the nature of constant destruction, the instability of not dwelling, the destruction in an instant, therefore the fear of being a place of harm, the easily infected disease of non-human harm, and the death of being a place of harm such as the imbalance of earth, water, fire, and wind. Among them, the two truths of suffering and origin are the first two in the path of seeing with the aspect of aversion, the two in the path of cultivation with the nature of detachment, and the three in the remainderless nirvana with the nature of cessation, Rongton said so. The Truth of Cessation has the selflessness of ceasing suffering, the tranquility of afflictions, and the perfection of qualities.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ནོམ་པ། མི་གཙང་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྤང་བྱ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་བཞི་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་བདེན་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་གཉེན་དུ་རིག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་འབྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྡུག་ཀུན་སོ་སོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་བཅོ་ལྔ། འགོག་པའི་རྣམ་པ་བདུན། ལམ་གྱི་བཞི་བཅས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་དང་། མངོན་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། མདོ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དྲོ་བ། གཟུགས་སོགས་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་རྩེ་མོ།
གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བཀག་པས་བཟོད་པ། ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་ཆོས་མཆོག་མཚོན་ནས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དུ་མི་རྟག་སོགས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་ལམ་དྲོ་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས། སྒོམ་པ་རབ་བམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་ལ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཐའ་ལ་བློ་གནས་པ་བཀག་པས་སྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་མཚོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡིས། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དེ་མི་གནས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་ནི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་ལ་གསུམ། བགྲོད་པ་པོ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། བགྲོད

【汉语翻译】
ྱ་ནོམ་པ། 不净等所远离之相，以及从所断中决定生起，是解脱三和无有现行四者的相。于道谛，是涅槃之道，是烦恼种子的真对治，是现量证悟心之实相的成办，是痛苦彻底灭尽的决择。如是经中所说的痛苦各自和共同宣说的十五种，灭的七种相，道的四种相，总共二十六种，以及俱舍论中所说的十六种，只是分类和归纳的差别，意义上是一致的。第二、决择分，经中宣说色等之空性无有差别，是声闻的暖位。宣说色等不可得，是顶位。
遮止色等以常无常等方式存在，是忍位。从十地开始广说不住之理，表示法最胜位。又是，于圣者声闻的道智，道智生于相续之因，在大乘加行道中，以无常等四谛以总义的方式缘取，因为色等以色等自性空之故，彼等之空性相互无有差别的相，是加行道暖位。色等彼等以各自自性不可得之相，认为是胜观或顶位。对于色等诸法，以常等以及无常等，以及二者二非任何都不分别的方式，遮止心安住于边，所宣说的是修道加行道忍位。以此表示应知远离增益和损减二者。经中从十地开始，于三十七菩提分法中，广说对一切法不以实执而安住，由此说明加行道成为法之最胜。为何不住呢？原因是量士夫佛陀薄伽梵，获得一切相智的智慧后，因为没有见到所知诸法是真实的，所以宣说为无有。第二、独觉的道智有三种，行者所依的差别，行

【英语翻译】
Cyanompa. The aspect of being devoid of impurities, etc., and the definite arising from what is to be abandoned, are the aspects of the three liberations and the absence of manifest activity, which are four. In the truth of the path, it is the path of nirvana, the true antidote to the seeds of affliction, the accomplishment of manifestly realizing the nature of the mind, and the definite emergence that makes suffering completely cease. Thus, the fifteen aspects of suffering, each and in common, spoken of in the sutras, the seven aspects of cessation, and the four aspects of the path, totaling twenty-six, and the sixteen spoken of in the Abhidharma, are shown to be in agreement in meaning, with only differences in classification and collection. Second, the factors of ascertainment: the sutras teach that the emptiness of form, etc., is indistinguishable, which is the heat stage of the Hearers. The peak stage is taught by teaching that form, etc., is imperceptible.
Forbearance is taught by preventing form, etc., from existing in the manner of permanence and impermanence, etc. The supreme Dharma is represented and taught by extensively speaking of the manner of non-abiding, beginning with the ten grounds. Furthermore, the cause for the arising in the continuum of the path of learning, the path of knowledge, of the noble Hearers is that, in the path of joining of the Great Vehicle, one focuses on the four truths, such as impermanence, in the manner of general meaning. Because form, etc., is empty of its own nature, the emptinesses of those are the path of joining, the heat stage, in the manner of being indistinguishable from each other. It is held that the form, etc., is the stage of meditation, the supreme or peak stage, in the manner of being imperceptible in its own nature. By preventing the mind from abiding in extremes in the manner of not thinking about permanence, etc., and impermanence, etc., and neither both nor neither, in relation to those dharmas such as form, etc., what is taught is the path of joining, the stage of forbearance of meditation. By this, one should know that one is separated from the two, addition and subtraction.
Beginning with the ten grounds in the sutras, it is extensively taught in the thirty-seven factors of enlightenment that one does not abide with clinging to truth in all dharmas, and by this it is explained that the path of joining becomes the supreme of Dharma. Why does it not abide? The reason is that the Buddha, the Bhagavan, the person of valid measure, having attained the wisdom of all aspects, taught that it is non-existent because he did not see the knowable dharmas as true. Second, the path of learning of the solitary realizer has three aspects: the difference of the support of the traveler, the

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་པས་རང་རྒྱལ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་ནས་མཁས་བྱའི་གནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གནས་དང་གནས་མིན་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་
ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སུམ་ཉིས་སམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཐོང་ལམ་མན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། ཟླ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཤེས་སུ་རུང་གི །རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་མི་ཤེས་སོགས་དང་། བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཉེར་སྟོན་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། རང་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཚུར་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་། ཡང་ཞེས་ཕར་སྟོན་མི་དགོས་པ་བསྡུས་ལ།
རྟོགས་དོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཟབ་པའམ། མཉམ་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངག་གི་འབྲས་རྟགས་ལས་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་མ་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པར

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་པས་རང་རྒྱལ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་ནས་མཁས་བྱའི་གནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གནས་དང་གནས་མིན་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་\nལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སུམ་ཉིས་སམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཐོང་ལམ་མན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། ཟླ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཤེས་སུ་རུང་གི །རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་མི་ཤེས་སོགས་དང་། བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཉེར་སྟོན་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། རང་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཚུར་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་། ཡང་ཞེས་ཕར་སྟོན་མི་དགོས་པ་བསྡུས་ལ།\nརྟོགས་དོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཟབ་པའམ། མཉམ་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངག་གི་འབྲས་རྟགས་ལས་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་མ་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པར",
  "chinese_translation": "རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གསུམ། དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སངས་རྒྱས་པས་རང་རྒྱལ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་ནས་མཁས་བྱའི་གནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གནས་དང་གནས་མིན་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་ལུས་རྟེན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྐྱེན་ལས་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མི་སློབ་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སུམ་ཉིས་སམ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཐོང་ལམ་མན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། ཟླ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཤེས་སུ་རུང་གི །རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་མི་ཤེས་སོགས་དང་། བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཉེར་སྟོན་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། རང་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཟབ་མོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཚུར་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་། ཡང་ཞེས་ཕར་སྟོན་མི་དགོས་པ་བསྡུས་ལ།\nརྟོགས་དོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཟབ་པའམ། མཉམ་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངག་གི་འབྲས་རྟགས་ལས་གཏིང་མི་དཔོགས་པས་མ་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པའམ། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའམ། ལམ་མ་གོམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཤེགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པར།",
  "english_translation": "The nature of the path of the Pratyekabuddha. Its causes are three: ascertainment, concordant conditions, and the like. The first has two aspects: actual distinctions and dispelling doubts. First, through the power of aspiration and conditions, enlightenment is realized. Thus, at the time of the last existence where conditions are realized, one becomes a Pratyekabuddha by self-enlightenment without relying on another teacher. Having completed the accumulation of merit for a hundred eons, one trains in the six objects of knowledge: aggregates, elements, sense bases, truths, dependent origination, and what is and is not possible. According to aspiration, in a field without Buddhas and Shravakas, one perfects the five paths due to the sorrowful conditions in a charnel ground, based on the body of a being born in the three realms, and attains the state of no more learning. One dwells alone like a rhinoceros. Having accumulated merit for two-thirds or one-third of a hundred eons, one attains at least the path of seeing. In a future life, one traverses the remaining path and attains the result. If one gathers a retinue, one teaches the Dharma through conduct, that is, through the miraculous powers of a body without sound. The sutra says, \"One may understand the language of yakshas, but not the teachings of Rabjampa,\" and \"The profound teaching is shown to be very profound,\" and \"One realizes it oneself,\" and so forth. The individual who meditates on the path of the Pratyekabuddha is a self-arisen one, possessing the wisdom of realizing the two halves of selflessness. Because the two Pratyekabuddhas realize the profound path themselves, others do not need to point it out to them, nor do they need to point it out to others. In short,\nthat rhinoceros-like wisdom is deeper than that of the Shravakas. It is said to be profound because one realizes the meaning that is not an object of expression in meditative equipoise, and it is said to be profound because one does not fathom the depth from the signs of speech in post-meditation. Now, one might think that the wisdom of the Pratyekabuddha arises without a cause, or that if it is self-arisen wisdom in general, it has no cause and cannot be accomplished by the path, or that it will manifest even without practicing the path. Such wisdom, which pacifies all objects, will not manifest without relying on this Prajnaparamita, the path of forbearance towards the profound meaning, because it is obscured by adventitious stains and becomes invisible. What need is there to mention the ultimate self-arisen wisdom that has gone to the state of being inseparable from suchness? The suchness attained by the path of the lesser vehicle is obscured by various kinds of obscurations."
}
```

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའང་། དངོས་པོར་ལྟ་བ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པའམ་བློས་ལྕོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་
གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐུས་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་དོགས་སྤང་ནི། འོ་ན་སྒྲ་མེད་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་འགལ་བས་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་དང་གང་དག་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་གང་དང་གང་ལ། ཚུལ་རང་རང་གི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པ། གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ། བསྟན་བྱའི་དོན་དེ་དང་དེ། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་དང་ཚིག་མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ལ་བལྟས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཡུལ་དེ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པ་ལ་དེར་སྣང་མི་ཁེགས་པ་ལྟར་ལམ་དངོས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ནང་གི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་
བདེན་ཞེན་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། ལམ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་གཞི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྟེན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ལས་དམན་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་ཏེ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། ལམ་རྒྱུ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། ཐ་སྙད་མིང་དུ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་མམ་བཏགས་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་ལ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་གསུངས་པ་དེས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོར་གྱུར་པ་བསྟན་ལ། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་
ཡིན་པ་ཡིས། སྤང་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུལ

【汉语翻译】
也是清净的。由于断除了视事物为实有的空性，以及能够忍受或胜任的般若波罗蜜多的力量，因此表明，如果自宗（自宗：指该宗派或学派）通过先前习惯于一半无我的因缘，而成为最后有者，即使没有其他人教导，也能如此证悟，这是合理的。第二，消除疑惑：如果无声与说法相矛盾，那么如何无声地说法呢？对于任何人和任何人，所要表达的意义是什么和什么，各自的意愿如何听闻，对于所调伏的众生，所要教导的意义，即使没有言语和词句，仅仅通过观察身体的幻化姿态，也能如此显现，这是发愿的力量。第二，道的体性：就像在梦境和幻术的显现中，显现的对境虽然在体性上没有成立，但对于执着来说，显现并不被遮止一样，道的真实所取，是为了通过证悟外境的实有执着为无自性而舍弃，以及由于没有证悟内在的知识为无自性，因此对于有境的识的执着，
不舍弃真实执着分别念的缘故。道所依赖的法基，种姓的差别，所依超越了声闻，低于大乘的证悟种姓，是属于根器中等的种姓者的现观，如犀牛角般的道的智慧，应当了知是真实摄集的。第三，与因决定解脱分相顺应：道的因，以四谛为对境而进行增益或损减，或者仅仅是安立了名言，或者也不舍弃安立的方式，而且如何安立也是不可用胜义谛来表达的法界，因此与法性也不相违背，以这样的方式所宣说，这表明了自宗的加行道暖位。顶位是：由于色等对境不存在，因此没有减少，没有增加等差别。为了遣除执着外和内等各种法，如宣说十八空性。由于内空性等，由于不缘所舍弃的色等各种法，因此完全不执着，所以是加行道忍位，以及色等对境。

【英语翻译】
It is also pure. Because of cutting off the view of things as real and the power of the Prajñāpāramitā that can endure or be competent, it is shown that if one's own school (one's own school: refers to the sect or school) becomes the last existence through the cause of previously being accustomed to half of no-self, even if no one else teaches, one can realize it in this way, which is reasonable. Second, eliminating doubts: If soundlessness contradicts teaching the Dharma, then how does one teach the Dharma soundlessly? For anyone and anyone, what and what is the meaning to be expressed, how do they want to listen to their own preferences, for the beings to be tamed, the meaning to be taught, even without words and sentences, merely by observing the illusory gestures of the body, it can appear in this way, which is the power of aspiration. Second, the nature of the path: Just as in the appearance of dreams and illusions, although the appearing object is not established in nature, the appearance is not prevented for attachment, so the real object of the path is to abandon the attachment to external objects by realizing that it is without self-nature, and because the inner knowledge is not realized as without self-nature, therefore the attachment of the consciousness of the object,
does not abandon the conceptual thought of true attachment. The basis of the Dharma on which the path depends, the difference of the lineage, the basis surpasses the Śrāvakas and is lower than the lineage of the Mahāyāna realization, it is the direct perception of the lineage of those with medium faculties, the wisdom of the path like a rhinoceros horn, it should be known that it is truly collected. Third, in accordance with the cause-determining liberation part: The cause of the path, aiming at the four truths, either adding or subtracting, or merely establishing names, or not abandoning the way of establishing, and how to establish is also the Dharmadhatu that cannot be expressed in the ultimate truth, therefore it is not contrary to the Dharma nature, in this way what is proclaimed, this shows the heat of the joining path of one's own school. The peak is: Because objects such as form do not exist, therefore there is no decrease, no increase, etc. In order to eliminate the attachment to various dharmas such as outer and inner, such as proclaiming the eighteen emptinesses. Because of the inner emptiness, etc., because the various dharmas such as form to be abandoned are not perceived, therefore there is no attachment at all, so it is the forbearance of the joining path, and objects such as form.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་འདས་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཉན་རང་གི་ལམ་འདི་ཀུན་དངོས་བསྟན་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ལ་ཤུགས་བསྟན་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ལ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་མཐོང་ལམ་སྟེ། ལུས་རྟེན་གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འདོད་ལྷ་གང་རུང་དང་སེམས་རྟེན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ངོ་། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པའི་སྐད་
ཅིག་མ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་དང་། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་པ་སོགས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་དེ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་དེ་བཞི་དང་། ལམ་གྱི་དེ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། འདོད་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་ཞེས་བྱ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་
རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་བཞེད་པ་འགའ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་དོན་ལ

【汉语翻译】
具有无生、无灭、无住等相的，是必于超越道中产生的加行道法之最胜。声闻、独觉之道的这些，就显说而言是大乘，就隐说而言是各自的证悟。第三，为了知菩萨道，有见道和修道两种。第一，分为本体略说和修习方式的详细解说两种。第一，于法最胜之后，以无缘之等持和智慧平等具足，现量照见法性之真谛，是为见道。身体所依是生于三洲的女性或欲天等任何一种，心识所依是六禅定地任何一种。对于有漏的二谛和无漏的二谛这四者，不怖畏的忍和智的刹那。从法的体性现量和从彼之后随见，以四种相是为于道之知性的此际的见道。如不退转等此生的功德和忆念宿世等他生的利益等，如此宣说。此处认为知忍的智慧刹那生起十六种，何为十六种呢？于苦有法智忍和于苦有法智，于苦有随法智忍和于苦有随法智。同样，于集有那四种，于灭有那四种，于道有那四种，认为生起十六种。而且，也是前前生起后，后后以彼为境而知等，虽有多种观点，然于欲界所摄之法见四谛者，称为法之忍智，于上二界之彼四者，称为随忍智。忍是现量证悟真谛之对治无间道无漏之智慧，智是彼之解脱道。虽有此十六者次第生起和同时生起及各自安立方式的某些观点，然认为以现量证悟一切法无我之义的智慧，事业圆满之刹那，圆满证悟三界之四谛法性，仅分为十六还灭分，是为要义。

【英语翻译】
That which has the characteristics of no birth, no cessation, and no abiding, etc., is the supreme Dharma of the joining path that necessarily arises in the transcendent path. These paths of Hearers and Solitary Realizers, in terms of explicit teaching, are the Great Vehicle, and in terms of implicit teaching, are their respective realizations. Third, in order to know the Bodhisattva path, there are two: the path of seeing and the path of cultivation. The first has two aspects: a brief explanation of the essence and a detailed explanation of the method of cultivation. First, following the supreme Dharma, with the samadhi of non-objectification and wisdom equally endowed, directly seeing the truth of the nature of reality is the path of seeing. The physical basis is any of the women or desire gods born in the three continents, and the mental basis is any of the six dhyana grounds. For the four, the two truths of contaminated and the two truths of uncontaminated, the moment of forbearance and knowledge without fear. From the direct manifestation of the nature of Dharma and from the subsequent seeing, with four aspects, this is the path of seeing in this instance of knowing the path. Such are the virtues of this life, such as non-retrogression, and the benefits of other lives, such as remembering past lives. Here, it is believed that sixteen moments of wisdom of knowledge and forbearance arise. What are the sixteen? The forbearance of Dharma knowledge of suffering and the Dharma knowledge of suffering, the forbearance of subsequent knowledge of suffering and the subsequent knowledge of suffering. Similarly, the four of the origin, the four of the cessation, and the four of the path, it is believed that sixteen arise. Moreover, after the former arises, the latter makes it the object and knows, etc., although there are many views, those who see the four truths in the Dharma included in the desire realm are called the forbearance-knowledge of Dharma, and the four of the two upper realms are called subsequent forbearance-knowledge. Forbearance is the antidote to directly realizing the truth, the uninterrupted path, the uncontaminated wisdom, and knowledge is its liberation path. Although there are some views on whether these sixteen arise sequentially, simultaneously, or in their respective ways of establishing, it is believed that the moment when the wisdom that directly realizes the meaning of the selflessness of all Dharmas completes its function, completely realizing the nature of the four truths of the three realms, is merely divided into sixteen reversions, which is the essential point.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཟིགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པས་ངེས་པ་རིམ་ཅན་སྐྱེས་ནས་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་བཤད་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། འདིར་སྡུག་
ཀུན་འགོག་ལམ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོ་ལྟར་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་རྣམ། ཕལ་ཆེར་མཉམ་བཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་སྡུག་བདེན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དང་། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་བདེན་པར་མེད་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ་རིས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པས་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་སྐལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་བདེན་གྱི་གཟུགས་སོགས་དེ་དག་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་།
དོན་དམ་པ་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་སྡུག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་རྣམ་བདེན་དངོས་མེད་པས་རྟག་ཆད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དེར་གནས་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་སོགས་པས་སྐྱེ་འག

【汉语翻译】
安住，特别是对于视一切法为空性、离戏论的大乘宗派来说，更是如此。然而，对于具有四谛相的、有戏论的智慧来说，通过苦、苦之因集、灭、道次第生起次第的定解，也能圆满见四谛之事业。第二是广说和意义总结。第一是苦集灭道四相，第一，此处对苦、集、灭、道无自性而证悟之相，仅以自性之体，暂时按照所化众生的心识而示现差别，从而暗示了见道之十六刹那智，这些也大多是证悟之相。大多以等持之力所引导的后得位，在此和未来所产生的利益等等。也就是说，境是苦谛之色等之如是性，有境是证悟它的般若波罗蜜多，这被称为佛。因为这些是互相依赖的，并且作为所依之事物并非真实存在。因此，对于境和有境，以及一和异等等的任何名相都不承认，也就是无法进行区分，因此证悟到远离一切承诺的智慧，因为是自己所应舍弃的，所以是苦法忍之智慧。苦谛之色等等，这些是生灭无常、无住，是法界之大本体，并且有境般若波罗蜜多也是如此，所以是于苦之法智之相。究竟胜义谛，作为衡量它的量，有境也包含在无所缘之中，是苦忍之相。色等等这些本来就是平等性，如同虚空般是无量法界之本体，所以是苦后智之相，即苦谛刹那之四相。第二是，集是成为有漏之因的色等等，因为所缘是名言真实而非实有，所以不住于常断等等的边，是集法忍。安住于此般若波罗蜜多，证悟到集之色等等的法界本来清净，因此确定是成佛之因，是集法智。对于一切集之法，因为没有可取和可舍等等，所以是生灭。

【英语翻译】
It abides, and especially for the Mahayana school that views all dharmas as emptiness and free from elaboration, it is indeed most appropriate. However, for the wisdom with elaboration that has the aspect of the four truths, through the suffering, the cause of suffering, the arising, the cessation, and the path, sequential certainty arises, and the activity of seeing the four truths is also completed. The second is the detailed explanation and the summary of meaning. The first is the four aspects of suffering, arising, cessation, and path. First, here, the aspect of realizing that suffering, arising, cessation, and path are without inherent nature, only the nature of self, temporarily shown as different according to the minds of the trainees, thereby implicitly indicating the sixteen moments of wisdom of the path of seeing, most of which are aspects of realization. Mostly, the post-meditation state guided by the power of meditative equipoise, the benefits that arise in this and the future, and so on. That is, the object is the suchness of the form of the truth of suffering, and the subject is the prajnaparamita that realizes it, which is called Buddha. Because these are interdependent and the object of dependence is not truly existent. Therefore, the wisdom that realizes that neither the object nor the subject, nor any of the categories of one and different, etc., are accepted, that is, they cannot be distinguished, and therefore it is realized to be free from all commitments, is the wisdom of suffering dharma-kshanti because it is abandoning one's own share. The form of the truth of suffering, etc., these are impermanent, without abiding, and are the great essence of the dharmadhatu, and the subject prajnaparamita is also that, so it is the aspect of the dharma-jnana of suffering. The ultimate truth, as the measure of measuring it, the subject is also included in the absence of an object, is the aspect of suffering kshanti. The form, etc., these are originally equality, like the sky, the essence of the immeasurable dharmadhatu, so it is the aspect of suffering jnana, that is, the four aspects of the moment of the truth of suffering. The second is, the arising is the form, etc., that becomes the cause of contaminated, because the object is nominal truth and not real, so it does not abide in the extremes of permanence and annihilation, etc., is the arising dharma-kshanti. Abiding in this prajnaparamita, realizing that the dharmadhatu of the form of arising, etc., is originally pure, therefore determining that it is the cause of becoming a Buddha, is the arising dharma-jnana. For all the dharmas of arising, because there is nothing to be taken or abandoned, etc., so it is arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་དང་། བདེན་འཛིན་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་
ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་འབྱོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་འགོག་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་བསླང་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་སྤང་བ་སོགས་བཅས་པ་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མེད་བཞིན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དེ་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེར་ཞེན་པ་བཤིག་ཅིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་དང་། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པས་ཚད་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་རྩས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་དང་། བྱེད་ལས་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རིགས་ཀུན་ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འགོག་པ་རྗེས་བཟོད་དང་། ཕྱི་ནང་གི་འཇིགས་པ་ཉམ་ང་བ་དང་། རྩི་མཆོག་མ་གི་ཏའི་དཔེས་ནད་གདོན་
ཉེར་འཚེ་ཀུན་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་དང་བཞི་ནི་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་ཞི་བ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པར་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། རང་གིས་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ནད་སོགས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་གནོད་པའམ། ཡང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་གནོད་པ་གསུམ་ལས་སྲུང་བ་དང་། ལ་སོགས་པས། སྐྱོབས་པ་དང་། སྤ་བར་མཛད་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལམ་རྒྱུ་ལ་ནི། བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་
གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ལམ་རྗེས་བཟོད་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པར་འདོད་པས། དྲན་པ་དང་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོག

【汉语翻译】
无间断地禅修，其利益如是安住，魔不能得便，如是说示现集后忍，以及无有实执的慈爱等，如是修习四无量心成就。其利益是从灭谛中守护和策励，以及为了开示布施等而舍弃怖畏等，总集是集后智的相，即是集谛的四个刹那。第三是，所证悟的空性并非遮止诸法，而是于法上本无，却以种种想而缘取，见彼境无自性，由此破除于彼之执着，且将色等之自性，原始的自性空性观修成十六空性，是灭谛法忍。诸法皆本空，灭谛缘于正边，以等同无量法界之善根，清净佛土，且果位佛陀即是可得者之灭谛法智。作用是调伏对治，一切种类皆摄于般若波罗蜜多的功德，是灭谛后忍。内外怖畏和，以如意宝树的比喻，消除一切疾病魔障
近害，具有利益之智慧，是灭谛后智，此四者是灭谛的四个刹那。第四是，有情和涅槃非胜义谛所成，故从色至涅槃之间，现观执着寂灭，即是于胜义谛中，证得涅槃不可得，了悟之智慧是道谛之法性，见谛忍之相。十方诸佛和天神们，自己所造作的，以及其他有情之损害，以及非彼因缘所生之身体疾病等，或是外境之地水火风之损害，又或是非善业之果报，现法和，生后和，于其他次数感受之损害三种中守护，等等，救护和，赞叹是道谛法智。不杀生等，以十善为先导，趣入一切种智之理，或于因上，自己安住且令有情
安住于彼是道谛后忍。因希求布施等善根不尽，以忆念和慈爱的力量圆满。

【英语翻译】
Meditating without interruption, its benefit remains as such, demons cannot find an opportunity, as it is said, showing the forbearance after the origin, and loving-kindness without clinging to reality, etc., thus accomplishing the practice of the four immeasurables. Its benefit is to protect and encourage from cessation, and to abandon fear, etc., in order to teach generosity, etc., the totality is the aspect of the knowledge after the origin, which are the four moments of the origin. The third is, the emptiness to be realized does not prevent all phenomena, but on phenomena, which are originally non-existent, yet are perceived with various thoughts, seeing that the object has no self-nature, thereby destroying the attachment to it, and meditating on the nature of form, etc., the original self-nature emptiness as the sixteen emptinesses, is the forbearance of the Dharma of cessation. All phenomena are originally empty, the cessation is focused on the right side, with the merit equal to the immeasurable realm of Dharma, purifying the Buddha-field, and the result, the Buddha himself, is the knowledge of the Dharma of cessation of those who can be attained. The function is to subdue the antidote, all kinds are included in the merits of the Perfection of Wisdom, is the forbearance after the cessation. Inner and outer fears and, with the analogy of the wish-fulfilling tree, eliminating all diseases and demonic obstacles,
near harm, the wisdom with benefits, is the knowledge after the cessation, these four are the four moments of cessation. The fourth is, sentient beings and nirvana are not established as the ultimate truth, therefore, from form to nirvana, the manifest clinging is pacified, that is, in the ultimate truth, the wisdom of realizing that nirvana is unattainable is the Dharma-nature of the path truth, the aspect of seeing the forbearance. The Buddhas and gods of the ten directions, what they have done themselves, and the harm of other sentient beings, and the diseases of the body, etc., which are not caused by those causes, or the harm of the external elements of earth, water, fire, and wind, or the retribution of non-virtuous deeds, the present Dharma and, after birth and, protecting from the three kinds of harm experienced in other times, etc., protecting and, praising is the Dharma-knowledge of the path truth. Not killing, etc., with the ten virtues as the guide, the reason for entering into all-knowing, or on the cause, oneself abiding and causing sentient beings
to abide in it is the subsequent forbearance of the path truth. Because of desiring that the roots of virtue such as generosity are inexhaustible, it is perfected by the power of mindfulness and loving-kindness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ལམ་རྗེས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ཡང་། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་སྒོམ་ལམ་སྟེ། ལུས་རྟེན་མཐོང་ལམ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན། སེམས་རྟེན་བྱང་སེམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དུ་མ་ཟད་འདོད་སེམས་དང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་གསུངས། ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་རང་དབང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཞི་བ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གཞན་སྐྱེ་བོ་
ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཐོབ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱིས་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་སོགས་གནོད་པས་བཅོམ་པའི་ཡུལ་མིན་པའམ་གནོད་པས་བརྫི༷་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འདི་སྐབས་མདོ་ལས་ཀཱ་ཁོར་ཏ་དང་མེ་ཆུ་སོགས་གསུངས་པའི་ཀཱ་ཁོར་ཏ་ནི་བྱད་ཀྱི་མིང་ངམ་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གསུངས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་དང་ནི། གནས་སྐབས་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པ་གནས་པའི་ཡུལ་རང་ཉིད་འདུག་པའི་རྟེན་ནམ་ཕྱོགས་དེ་གཞན་གྱི་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་བཞག་པའི་ས་དེར་ཡང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གླགས་མི་རྙེད་དེ། ས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་ཡུམ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལྔ་དང་། གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ལའང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བཞི་དང་། མཐར་ཐུག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་པོ་ཕྱི་
ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལྡན་པ་དང་ཉེར་འཚེ་སྤོང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་དང་། མཉམ་བཞག་ཟག་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མོས་པ། བསྔོ་བ། ཡི་རང་སྒོམ་ལམ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མོས་པ་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། སྤྱིར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་འདི་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
将土地的菩提回向是道后得智。第二，总结要义，如此一来，道智本身的十六个刹那，虽然从地和相的角度来分，但实际上，以视一切法为平等性的智慧，如实地照见四谛的法性。第二是修道的作为和具有作为的真实修道两种。第一，未获得见道之后，在其之前的瑜伽修习是修道，身体所依是生起见道的所依，心所依是菩萨以善巧方便不仅依靠禅定，而且也依靠欲界心和有顶。为了生起对道的欢喜，宣说修道的利益，无论在入定与否的一切时处，以心自在而一切时处寂静，并且没有我慢而顶礼善知识和其余一切众生，并且获得强有力之对治，而压伏贪欲等且战胜烦恼，并且因此不为外道的火、水、毒、武器等损害所摧毁之境，或者是不为损害所动摇之自性，此时经中说到的“卡廓达”和火水等，“卡廓达”说是诅咒之名或是东北方非人类的种类。最终之果是成就无上圆满菩提，并且暂时菩萨修道者所住之处，自身所住之所依或者那一方是他人供养之境，如同菩提树心要金刚座一样，即使将般若经书写在书本上并放置在那块土地上，除了业之异熟之外，人和非人也无法找到机会，因为那块土地会变成佛塔，这是般若经中所说的。如是属于自相续的五种和属于他相续的一种，第一种中也有暂时的四种和最终的一种，这五种内外顺缘具足并且远离违缘。第二种中，有后得有漏和入定无漏两种，第一种中，有信解、回向、随喜三种修道，第一种中，有信解本身和它的利益两种，第一，总的来说，对于这两种有漏无漏的修道，耶谢扎说是清净世间之智慧和超世间的。

【英语翻译】
Dedicating the Bodhi of the earth is the subsequent wisdom of the path. Second, summarizing the essence, thus, the sixteen moments of the path-wisdom itself, although divided from the perspective of ground and aspect, in reality, with the wisdom that sees all dharmas as equality, it directly sees the nature of the four truths as they are. Second, there are two types: the activity of the path of meditation and the actual path of meditation with activity. First, the yoga practice that precedes the attainment of the path of seeing is the path of meditation, the physical support is the support for the arising of the path of seeing, the mental support is that Bodhisattvas, skilled in means, rely not only on meditative concentration but also on the desire realm mind and the peak of existence. In order to generate joy in the path, the benefits of the path of meditation are explained: whether in meditative equipoise or not, the mind is independent and peaceful in all ways, and without pride, one bows to spiritual friends and all other beings, and having obtained a powerful antidote, one subdues desire and overcomes afflictions, and therefore is not a place destroyed by external harms such as fire, water, poison, weapons, etc., or is of a nature that is not shaken by harm. In this context, the "Kākhorda" and fire, water, etc., mentioned in the sutra, "Kākhorda" is said to be the name of a curse or a type of non-human in the northeast direction. The ultimate result is the attainment of unsurpassed complete enlightenment, and the place where the Bodhisattva practitioner of the path of meditation temporarily resides, the support where one dwells or that direction is the object of others' offerings, just like the Vajra Throne at Bodh Gaya, even if the Prajñāpāramitā scripture is written in a book and placed on that land, humans and non-humans cannot find an opportunity except for the ripening of karma, because that land will become a stupa, as stated in the Prajñāpāramitā Sutra. Thus, there are five that belong to one's own continuum and one that belongs to another's continuum. In the first, there are also four temporary ones and one ultimate one, these five have complete internal and external favorable conditions and avoid adverse conditions. In the second, there are two types: subsequent attainment with outflows and meditative equipoise without outflows. In the first, there are three paths of meditation: faith, dedication, and rejoicing. In the first, there are faith itself and its benefits. First, in general, for these two paths of meditation with and without outflows, Yeshe Zhab says they are pure mundane wisdom and transcendent wisdom.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་གཞག་མཛད་དེ། དེ་ཡང་མོས་པ་ལ་མོས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འབྲས་ཡུམ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་ཡུམ་གཞུང་དང་དེའི་དོན་རྟོགས་པས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་དོན་གསུམ་ལྷག་པར་སྒྲུབ་ནུས་སུ་མོས་པ་སྟེ། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་ཉོན་ཡིད་མ་སྤང་པས་ང་རྒྱལ་ཕྲ་མོའམ་ངར་འཛིན་ཕྲ་མོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མོས་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་དང་ཆ་འདྲ་བས་གཞན་དོན་མོས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་
ཡང་ནི། ནང་གསེས་མོས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་བས་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བས་དགུར་འདོད་དོ། །ཉིང་ལག་གིས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། དགུ་པོ་དེ་ཡང་རེ་རེ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན། མོས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །རང་དོན་མོས་པ་དགུ་པོའི་མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བས་ཤེར་ཕྱིན་མཆོད་པ་འཕགས་ཚུལ་ནས། སྟོང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལས་འཕགས་ཚུལ་བར་དང་། གཉིས་དོན་མོས་པ། སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་ཇི་ཡོད་རེ་རེས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལས་འཕགས་པ་ནས། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་ནས་མིའི་བར་དང་། གཞན་དོན་མོས་པ། བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་ཙམ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གང་བ་ལས་འཕགས་པ་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཔེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་ཚུལ་གཅིག་བྱེད་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ལ། མོས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེ་རྣམས་ལ་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མོས་མཁན་དེ་ལ། བསྟོད་སོགས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐུགས་དགྱེས་ཆགས་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་རང་དོན་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཉིས་དོན་ལ་བཀུར་པ་དང་ནི། གཞན་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྔགས་པར་རེ་རེ་ལ་དགུ་ཚན་རེ་སྟེ་ཉེར་བདུན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་མདོར་བསྟོད་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་གངྒཱའི་ཀླུང་སྙེད་ཞིང་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བ་ལས་ཤེར་ཕྱིན་ལམ་སོགས་དང་། བཀུར་བ་དང་པོ་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་ལ་བཞག་པ་ལས་འ

【汉语翻译】
智慧是这样安立的。其中，对于信解，信解的对境主要是果母，以及宣说果母的母经，和通过了悟其义的道——般若波罗蜜多，信解能够特别成办三种意义。如果获得未清净的七地之后，由于烦恼意未断除，会生起微细的慢或微细的我执，因此是自利的信解。第八地和第九地，烦恼意转为安住，自他平等显现，因此是自他二利的信解。第十地，与利他佛陀相似，因此是利他的信解。要知道根本的差别有三种，而且，内部分类是信解越来越高，分为小、中、大三种。各自有三种分类，从支分的角度分为九种。从支分来说，有小之小、小之中、小之大等差别。这九种又各自细分为三种，这样，信解就分为二十七种。九种自利信解的经文是：书写般若波罗蜜多经卷等，胜过用七宝做佛塔来供养般若波罗蜜多，乃至胜过用充满大千世界的佛塔。二利信解是：大千世界所有众生各自做佛塔，胜过从诸天众全部到来乃至人类。利他信解是：仅仅书写和持诵，胜过十方充满舍利，以及用树荫的比喻，般若波罗蜜多能成办一种道的方式。第二是利益：对于般若波罗蜜多，处于信解阶段的菩萨们，诸佛和佛子会令其欢喜。也就是诸佛对于信解者，会以赞颂等增长的欢喜，以九种赞叹，远离增损，对自利进行赞颂，对二利进行恭敬，对利他进行功德广大的赞扬，每一种都有九种，因此认为是二十七种。其中，赞颂母经的要义是：东方恒河沙数刹土充满身像，胜过般若波罗蜜多道等。第一种恭敬是：将赡部洲的众生安置于不还果位之上，胜过……

【英语翻译】
Wisdom is thus established. Among them, for faith and understanding, the object of faith and understanding is mainly the fruit mother, as well as the mother scripture that expounds the fruit mother, and through the path of understanding its meaning—the Prajñāpāramitā, faith and understanding can especially accomplish three meanings. If one attains the impure seven grounds, since the afflicted mind is not abandoned, subtle pride or subtle self-grasping will arise, therefore it is the faith and understanding of self-benefit. On the eighth and ninth grounds, the afflicted mind is transformed into abiding, and the equality of self and others is manifested, therefore it is the faith and understanding of benefiting both self and others. On the tenth ground, it is similar to the altruistic Buddha, therefore it is the faith and understanding of benefiting others. Know that the fundamental differences are of three types, and furthermore, the internal classification is that faith and understanding become higher and higher, divided into small, medium, and large. Each has three classifications, and from the perspective of branches, it is divided into nine types. From the perspective of branches, there are differences such as small of small, medium of small, and large of small. These nine types are also subdivided into three types each, so faith and understanding are divided into twenty-seven types. The sutra for the nine types of self-benefiting faith and understanding is: writing the Prajñāpāramitā sutra scrolls, etc., is superior to making stupas of seven jewels to offer to the Prajñāpāramitā, and even superior to filling the great thousand worlds with stupas. The faith and understanding of benefiting both is: each of the beings in the great thousand worlds making stupas is superior to all the assemblies of gods coming, even to humans. The faith and understanding of benefiting others is: merely writing and reciting it is superior to the ten directions being filled with relics, and with the analogy of the shade of a tree, the Prajñāpāramitā can accomplish one way of the path. The second is the benefit: for the Prajñāpāramitā, the bodhisattvas who are in the stage of faith and understanding, the Buddhas and Buddha's sons will make them rejoice. That is, the Buddhas, for those who have faith and understanding, will increase their joy with praise and so on, with nine praises, free from exaggeration and detraction, praising self-benefit, respecting the benefit of both, and praising the great qualities of benefiting others, each having nine types, therefore it is considered twenty-seven types. Among them, praising the essence of the mother sutra is: the eastern Ganges river sand number of lands filled with body images, is superior to the Prajñāpāramitā path and so on. The first respect is: placing the beings of Jambudvipa on the fruit of non-return, is superior to...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཕགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས། བསྔགས་པའང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་ལ་བཀོད་པ་ལས་འཕགས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་བ་བསྒོམ་ལམ་ནི། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བའི་འདུན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེའང་
འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་རུང་མཚོན་བྱར་བྱས་ནས་འདུན་པ་བསྒྱུར་བའོ། །བསྔོ་བ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་རྐང་པ་དང་པོ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་བྱེད་ལས། ལྷག་མ་ངོ་བོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཞེད། སེང་བཟང་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད། སྒོམ་ལམ་པའི་དགེ་རྩ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྤང་པའི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཐེག་གསུམ་སྟོན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་ནི་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་བསྔོ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བ་དེ་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ༡ བསྔོ་བྱེད་སེམས་དང་བདག་སོགས་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །༢ བསྔོ་བའི་ངོ་བོ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་བདེན་འཛིན་གྱིས་དབེན་པ་དང་། ༣ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཆོག་དམན་ནམ་བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་
རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། ༤ དེ་ཡང་སྦྱིན་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བར་བཟང་ངན་དུ་ཞེན་པ་འགོག་པ་དང་། ༥ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའམ་དངོས་མེད་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་མཚན་མའང་མེད་པས་བསྔོ་བྱ་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་འགོག་པ་དང་། ༦ དེའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་ཅིང་གནས་པའི་བསྔོ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དང་། ༧ ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བསྔོས་པས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་བསྔོ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ༨ སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཕེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ༩ སྟོང་གསུམ་གྱ

【汉语翻译】
如帕措等所说。赞叹也是将那样的有情安置于不退转果位之上，（这）比（其他）更殊胜，如帕等所说。第二，回向的修道是：将从信心中生起的有漏无漏的一切善根作为所缘，为了成办一切有情的利益，转为圆满菩提之因的意乐及与其相应的（行为）就是回向。也就是，将有为无为的任何善根作为所表达的对象，然后转变意乐。关于这个回向，导师圣天认为第一句是回向的差别，第二句是作用，剩余的是体性，共计十一种。僧贤认为是十二种。将修道者的善根完全回向于遍知，这是舍弃声闻缘觉作意的一种殊胜方便智慧，它的作用是为三类根器者宣说三乘，（这是）获得无上菩提的殊胜之因，这样确定了它的体性。从反体来分，有十一种，其中第一，所回向的戒律等善根，是不以真实为对境的行相。１、回向者，因为没有心和我和合等，所以是不颠倒的体性。２、回向的自性是，福德显现积聚，远离对它的真实执着。３、对于佛陀薄伽梵以及声闻缘觉等的善根和自己的福德资粮，没有好坏高低的执着，是像自性幻化一样的行境。４、那也是，布施等无所缘的智慧和遍知作意的方便善巧，阻止对六度善根的好坏执着。５、没有三轮执着的相，或者也没有执着于仅仅是无实有的相，因此阻止对一切所回向的事物的真实执着。６、它的功德是，佛陀以名言缘起如幻的方式了知，因此随喜并安住的回向是双运的。７、或者，也如佛陀所回向的那样回向。不回向于轮回之因，因此不属于三界，也就是没有执着。８、将三千大千世界的有情安置于十善和四禅八定五神通的福德，也比这更加增长，产生巨大的福德，是小回向。９、三千大千世界的

【英语翻译】
As stated by Phaktsul and others. Praising is also superior to placing such sentient beings in the irreversible fruit, as stated by Phak, etc. Secondly, the dedication of the path of meditation is: taking all the virtues of contaminated and uncontaminated that arise from faith as the object, and for the purpose of accomplishing the benefit of all sentient beings, the intention to transform into the cause of complete enlightenment and its corresponding (actions) is dedication. That is, taking any virtue of conditioned and unconditioned as the object to be expressed, and then transforming the intention. Regarding this dedication, the teacher Aryadeva believes that the first verse is the difference of dedication, the second is the function, and the rest is the nature, totaling eleven kinds. Sengzang believes there are twelve kinds. Completely dedicating the root of virtue of the meditator to omniscience is a special skillful means of wisdom that abandons the attention of the hearers and self-realizers, and its function is to explain the three vehicles to the three types of beings, (this) is the supreme cause for obtaining unsurpassed enlightenment, thus determining its nature. From the opposite perspective, there are eleven types, among which the first, the object of dedication, such as discipline and other virtues, is the aspect that does not take reality as its object. 1. The dedicator, because there is no mind and self, etc., is the nature of non-inversion. 2. The nature of dedication is that merit manifests and accumulates, and it is separated from the real clinging to it. 3. For the virtues of the Buddha Bhagavan and the hearers and self-realizers, etc., and one's own accumulation of merit, there is no attachment to good or bad, high or low, it is a realm of experience like self-nature illusion. 4. That is also, generosity and other non-objective wisdom and the skillful means of omniscient attention, prevent the attachment to good or bad in the virtues of the six perfections. 5. There is no characteristic of the three wheels being objective, or there is no characteristic of clinging to only the unreal, therefore preventing the real clinging to all the objects of dedication. 6. Its merit is that the Buddha knows in the manner of conventional dependent origination as illusion, therefore the dedication that rejoices and abides is the union. 7. Or, it is also dedicated as the Buddha dedicated it. Not dedicating to the cause of samsara, therefore it does not belong to the three realms, that is, there is no attachment. 8. Placing the sentient beings of the three thousand great thousand worlds in the merit of the ten virtues and the four concentrations, the four immeasurables, and the five superknowledges, it also increases more than this, producing great merit, is the small dedication. 9. The three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་
བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་འཕེལ་བ་བསྔོ་བ་འབྲིང་དང་། ༡༠ སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྫོགས་བྱང་དུ་ཞུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དུས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མང་པོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་འཕགས་ཚུལ་ནི། གོང་གི་དགེ་བ་དེ་དག་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་འདིའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ཆ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གསུངས་པ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སོགས་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། མ་ཆགས་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དགེ་བཅུ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་འཕགས་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས། དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། །
ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱེད་ན་བསྔོ་བ་དེ་དག་བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཡི་རང་ནི། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། རྫོགས་བྱང་འདོད་པའི་ཐབས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ཟིན་པས། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡི་ལམ་ཡིན་པར་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དོ། །མདོ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཡི་རང་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་སྒོམ་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ་འདི་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ་འབྱུང་ཁུངས་ནས་གསེར་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་གསར་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པས་གསེར་མགར་གྱིས་གསེར་སྦྲམ་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་བསོད་ནམས་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པས་རང་
གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་ཐོབ་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ཡི་རང་གིས་སྤེལ་བ་དང་། ཡི

【汉语翻译】
从入流果到阿罗汉和独觉之间的功德，回向的功德也更加增上，这是中等回向。十方恒河沙数世界的众生都趋入圆满菩提，在恒河沙数劫的时间里，给予众生一切安乐的资具，从这部《大回向经》中所说的功德更加增上，其他的回向方式是不执着于这三种功德的殊胜之处。以上这些功德都是以具有能缘的意识来积聚福德，而以法界来回向，从无所缘而产生的功德，连它的百分之一都比不上，甚至连千亿分之一都无法比拟。出现大福德等三种情况是：像这样不执着、不作意的回向，是产生大福德的自性，用比喻来说明，从小小的十善等开始，从那里面功德增上的方式等等，实际上只是说明了回向具有大福德而已。

如果问应该如何回向，那么这些回向可以归纳为两种：在世俗名言中，将善根转化为菩提的支分；在胜义谛中，以不作意的方式进行回向。第三是随喜：对自他善根欢喜的行相，以及具有信心的自性，就是随喜。在想要获得圆满菩提的方法上，世俗谛中对善根随喜，胜义谛中以不作意来摄持，对自他的善根心生欢喜并随喜。这就是随喜，忆念随喜是修行的道，这里是这样说的。经中问道：如何才能随喜？这是回答。

像这样，这三种有漏的修行道，都是具有二取分别念的后得位部分，这三种行为的作用依次是：第一，像从源头中取出金粉一样，积聚新的福德；第二，像金匠将金粉制作成金饰一样，将福德转化为圆满菩提的支分；第三，自
他共同获得福德，回向的善根通过随喜来增长，并且

【英语翻译】
The merit of dedicating from entering the stream to arhats and pratyekabuddhas also increases, which is the intermediate dedication. All beings in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, enter into perfect enlightenment. For as many kalpas as there are sands in the Ganges River, giving all the means of happiness to beings, the merit from this "Great Dedication Sutra" is even more enhanced. Other dedications are the superior aspects of not being attached to these three kinds of merit. The above merits are all accumulating merit with a conceptual consciousness, and dedicating it to the Dharmadhatu. The merit arising from non-objectification is not even one hundredth of it, and even one hundred billionth cannot be compared. The emergence of three things such as great merit is: Like this kind of dedication without attachment or non-objectification, it is the nature of producing great merit, using metaphors to illustrate, starting from small ten virtues, etc., from which the way merit increases, etc., in fact, it only explains that dedication has great merit.

If you ask how to dedicate, then these dedications can be summarized into two types: in conventional terms, transforming the roots of virtue into the limbs of bodhi; in ultimate truth, dedicating in a non-objectifying way. The third is rejoicing: the aspect of rejoicing in the roots of virtue of oneself and others, and the nature of having faith, is rejoicing. In the method of wanting to obtain perfect enlightenment, in the conventional truth, rejoicing in the roots of virtue, in the ultimate truth, being held by non-objectification, rejoicing and rejoicing in the roots of virtue of oneself and others. This is rejoicing, remembering rejoicing is the path of practice, this is what is said here. The sutra asks: How can one rejoice? This is the answer.

In this way, these three contaminated paths of practice are all parts of the subsequent attainment with dualistic conceptualization. The functions of these three actions are in order: first, like taking gold powder from the source, accumulating new merit; second, like a goldsmith making gold powder into gold ornaments, transforming merit into the limbs of perfect enlightenment; third, self
and others jointly obtain merit, and the roots of virtue dedicated are increased through rejoicing, and

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཚོན་པས་གོང་འོག་ཁྱད་མེད་དུ་འབྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་སྒོམ་ལམ་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པ་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་གཉིས། དང་པོ། མཉམ་བཞག་དེའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཉིད་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་མཆོག་ཉིད་དེ། འདིས་མ་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདིས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་འདི་མཆོག་ཉིད་དོ། །མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཀུན་ལ། བདེན་ཞེན་དང་། མཚན་ཞེན་མེད་པར་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་སྒྲུབ་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི་གནས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་
གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ཞར་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི། ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱེད་པས་བསྟེན་པ་དང་། ནང་གི་རྐྱེན་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱི༷ན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །སེང་བཟང་གིས་རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་རྒྱུ་ཞེས་མར་བཅད། ཤཱནྟི་པས་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྒྱུར་ཡར་བཅད་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འགལ་རྐྱེན་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དག་ནི། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུས་ནོན་ཅིང་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པའི་
མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔས་དུག་ལྔ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་མ་སྦྱངས་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་ལ་མ་གོམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
自己的善根回向和祈愿二者互相表示，上下无别地关联。第二，等持的自性无漏修道方面，功德现前成办修道和，垢染清净成为清净修道二者。第一，等持的自性无漏即是无戏论现量证悟的智慧。此乃道之诸法的主体或功德方面最殊胜者。若不摄持此，则其他波罗蜜多不能成佛，故其他波罗蜜多以此摄持而获得无上菩提，故此最殊胜。经部是：般若波罗蜜多是极其清净的，故作照耀。等等。差别是，从色法至一切种智之间的一切法，无有实执和，相执，无戏论证悟后成办故，不作显现积聚，以及果位上暂时诸法无有对境而安住之义，于修行者相续中，开创而进入，以及果位究竟义大无上的一切种智佛陀成就。第二，有因和自性二者，第一有生之因和，顺带不生之因二者。第一是：清净修道之因是，外缘长久令诸多佛陀欢喜而承侍，内缘多劫布施等波罗蜜多圆满，以及通达无有对境无戏论的止观禅修之方便者，即是对此清净修道具有信心的因。僧贤论师将清净修道生与不生之因向下截断。寂天论师向上截断作为成办修道之因而宣说。第二是：彼之违品，匮乏甚深母义之法的障碍，即是舍弃之因是：福德微小故被魔众之稠密，即以威力压制而损害，彼又作僵硬，作愚昧，作极愚昧，作昏厥，以及作无心之
五花箭令五毒燃烧。未串习大乘种姓故，不信甚深法无戏论，以及未熟悉法无我故，对于蕴等世俗

【英语翻译】
One's own roots of virtue, dedication, and aspiration mutually represent each other, connecting without distinction between upper and lower. Secondly, regarding the nature of meditative equipoise, the path of meditation without outflows, there are two: the path of meditation that accomplishes manifest qualities and the path of meditation that becomes pure, the pure path of meditation. Firstly, the nature of meditative equipoise, being without outflows, is the wisdom that directly realizes freedom from elaboration. This is the chief of all the qualities of the path or the most excellent in terms of qualities. If this is not grasped, the other perfections will not attain Buddhahood, so the other perfections are grasped by this and attain unsurpassed enlightenment, therefore this is the most excellent. The sutra says: The Prajnaparamita is extremely pure, therefore it illuminates. And so on. The distinction is that from form to omniscient wisdom, in all phenomena, without clinging to truth or clinging to characteristics, having realized freedom from elaboration, one does not manifestly accumulate because of accomplishing it, and in the state of fruition, the meaning of abiding without any object of focus in the phenomena is initiated and entered into the continuum of the meditator, and the ultimate result is the accomplishment of the great and unsurpassed omniscient wisdom of Buddhahood. Secondly, there are two aspects: cause and nature. First, there are two causes: the cause of arising and, incidentally, the cause of not arising. The first is: the cause of the pure path of meditation is: the external condition of relying on many Buddhas who are pleased for a long time, and the internal condition of perfecting the perfections such as giving for many eons, and whoever is skilled in the means of meditating on calm abiding without object of focus and free from elaboration, that is the cause of faith in this pure path of meditation. Sengzang cut off the cause of the pure path of meditation arising or not arising downwards. Shantipa cut it upwards and spoke of it as the cause of accomplishing the path of meditation. The second is: the opposing condition to that, the obscuration of lacking the profound Dharma of the meaning of the Mother, that is, the cause of abandoning is: because of small merit, being oppressed and harmed by the density of demons, that is, by power, and that also makes one stiff, makes one foolish, makes one extremely foolish, makes one faint, and makes one mindless.
The five flower arrows cause the five poisons to blaze. Because one has not trained in the lineage of the Great Vehicle, one does not believe in the profound Dharma of freedom from elaboration, and because one is not accustomed to the selflessness of phenomena, one clings to the aggregates and other mundane things.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་འདྲིས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རྣམ་དག་གི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོགས་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་པ་དུག་གསུམ་དག་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་དག་པ་གཉིས་མེད་སོགས་དང་། རང་རྒྱལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཅིག་དག་པ་གཟུགས་དག་པས་འབྲས་བུ་དག་པ། འབྲས་བུ་དག་པས་ཤེར་ཕྱིན་དག་པ་སོགས་དང་། མ་རིག་པ་དག་པས་འདུ་བྱེད་དག་པའི་བར། བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་སོགས་ལམ་ཀུན་དག་པའི་བར་རོ། །རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཅན་
རྟོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱ་བདེན་ཞེན་སོགས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། ཀ་བུམ་བདེན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པས་བདེན་ཞེན་དག་པ་སྟེ་ཡུལ་ཀ་བུམ་གྱི་སྟེང་གི་བདེན་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་དག་པ་དང་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཀ་བུམ་རང་གི་སྟེང་ན་མ་དག་པ་གཞན་ཞིག་མེད་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་དག་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་རང་གི་སྤང་བྱས་དག་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ན་མ་དག་པ་ཀུན་ཟད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་དེ་གཉིས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བློས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་མེད་པས་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡན་ལག་ཆ་ཤས་དུ་མ་མེད་ཕྱིར་བློས་ཐ་དད་དུ་བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད་དེ། བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཚུལ་ལས། ཐེག་གསུམ་རྟོགས་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཇོག་ལ། ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚེ་མིག་སྐྱོན་དག་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་
ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། དག་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། བློ་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་བློས་དག་པར་བཅོས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་མིག་

【汉语翻译】
对于事物执着并显现贪恋，以及不亲近善知识，被罪恶的朋友完全占据，使得与般若波罗蜜多无缘，这是不生的原因。第二，分为总体上展示清净和分别解说两个方面。第一，清净的经文是：善现，凡是色清净，那就是果清净。等等，这是总体上的展示。分别而言，声闻的清净是三毒清净，以及色等清净二者无别等等；缘觉的清净是知识障一侧清净，色清净则果清净，果清净则般若波罗蜜多清净等等；从无明清净到行清净之间；菩萨布施清净则戒律清净等等，直到道的全部清净。清净的体性是，有境的
证悟是苦行者的果，在解脱道的时候，所断的实执等断除的智慧清净，那就是境色等清净，这是什么原因呢？因为认识到柱瓶是真性空，所以实执清净，即境柱瓶之上的真实从一开始就是清净的清净，与此味道相同。像这样认识到清净之后，之后柱瓶自身之上没有其他不净，就像眼疾清净而能看见事物一样。各自所断的清净，就像一旦成佛，所有不净都消失一样，不是这样的。境和有境的清净这二者，能取和所取二者无别，并且心识无法将二者分开，并且自性没有不同，因此不是不同种类，因为没有众多支分部分，所以心识无法将二者分割，因此称之为清净。从心识上实执和二取相执的障碍清净的方式上，安立三乘证悟之果。当有境如此清净的时候，就像眼疾清净的所见一样，因为如实见到境的自性，
所以境也显现为清净。并且这二者清净不是他体，心识清净是依靠见到境的自性，并且境清净是自性本来如此安住，不是心识改造为清净的缘故。实际上，一切法从一开始就是大清净，虽然已经安住在无垢的自性中，但是白色的海螺，眼睛

【英语翻译】
Attachment to things as real and intense clinging, and not associating with virtuous friends, being completely seized by sinful friends, which separates one from the Prajnaparamita of non-objectification, is the cause of non-arising. Secondly, there are two aspects: a general presentation of purity and a detailed explanation. First, the sutra of purity states: "Subhuti, whatever is pure form, that is pure fruit." And so on, this is a general presentation. In detail, the purity of the Hearers is the purity of the three poisons, and the non-duality of the purity of form, etc.; the purity of the Solitary Realizer is the purity of one side of the cognitive obscurations, pure form results in pure fruit, pure fruit results in pure Prajnaparamita, etc.; from the purity of ignorance to the purity of action; the Bodhisattva's purity of generosity results in the purity of discipline, etc., up to the complete purity of the path. The nature of purity is the object-possessing
realization is the fruit of the ascetic, at the time of the path of liberation, the wisdom that abandons what is to be abandoned, such as the belief in reality, is the purity of the object, such as form, etc. What is the reason for this? Because realizing that the pillar and pot are empty of inherent existence, the belief in reality is purified, that is, the truth on the object, the pillar and pot, is pure from the beginning, and is of the same taste as that purity. After realizing purity in this way, there is no other impurity on the pillar and pot themselves, just as seeing form when the eye disease is purified. The purity of each one's abandonment is not like the exhaustion of all impurities once one becomes a Buddha. The purity of the object and the object-possessor, these two, are inseparable from the grasper and the grasped, and cannot be separated by the mind, and because their nature is not different, they are not different kinds. Because there are no many limbs and parts, the mind cannot divide them, therefore it is called purity. From the way the obscurations of the belief in reality and the conceptual clinging of dualistic appearance are purified in the mind, the fruits of the three vehicles of realization are established. When the object-possessor is so pure, just like the vision of purified eye disease, because the nature of the object is seen as it is,
so the object also appears as pure. And these two purities are not different, the purity of the mind is due to seeing the nature of the object, and the purity of the object is naturally abiding in that way, not because the mind has transformed it into purity. In reality, all phenomena are great purity from the beginning, although they already abide in the nature of stainlessness, but the white conch, the eye

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
སེར་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་བསླད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་དེ་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་རྟོག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པ་ལམ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཉམས་པའམ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་། བསེ་རུས་མཚོན་པ་རང་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་
སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དག་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དག་པ་མཐར་ཐུག་དང་། ཉན་རང་ཕྱོགས་རེའི་དག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ལ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་ཡི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི་གཉེན་པོ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དགུ་པོ་ནི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །སྒོམ་ལམ་དགུ་ཡི་ནང་གི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ། ཤེར་ཕྱིན་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་དང་། འབྲིང་པོ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། །རྣམ་དག་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། མདོར། ཤེར་ཕྱིན་འདི་སྨན་པར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་
འཛིན་པར་མི་བགྱིད། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤང་གཉེན་དུ་ལྟ་བ་དང་། འབད་པས་བསྐྱེད་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་སྤང་ཆེ་རིམ་དགུའི་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་འབྱུང་བས་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་དེ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་བྱེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་གཉེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ཆར་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་དོགས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཆུང་དུས་འཇོམས་པ་སོགས་མི་

【汉语翻译】
就像黄疸病人看到白色的海螺也觉得是黄色的一样。由于颠倒错乱的知见迷惑，将颠倒的对境通过正确的道次第修习，从而逐渐见到事物清净的实相，关键就在于此。第二部分包括果清净的分类，以及该分类成立的两个理由。第一，三乘的清净：由于断除贪欲等烦恼障，以及执着三轮为实有的所知障的一部分——能取分别念，以及在此之上的所取分别念和各种道障，通过三种道去除或清净这些垢染，因此安立为声闻弟子，以及以犀牛角象征的独觉，以及王子菩萨们的清净。而佛陀世尊则是完全清净了二障及其习气，是极其清净且究竟的。第二部分包括正文，以及遣除对此的疑惑。第一，为什么佛陀是究竟清净，而声闻和独觉只是部分清净呢？因为欲界、色界、无色界的自性，三界九地中，修道所断的极大的，极大的等等垢染的对治，是等持智慧修道小小的，小小的等等九道，是清净垢染的原因。九种修道中，小小之小的形态，如般若波罗蜜多清净故，色亦清净等等。中等的，如空性清净故，色亦清净等等各有不同。极大的极大，清净非为现证等等，经典中如是宣说。第二，遣除对此的辩论：总而言之，经典中说：般若波罗蜜多不做药，不完全执取，无所得等等，依次说明不应将所断与对治视为对立，不应视为通过努力可以生起和获得等等，从而消除各种责难。这样，由于修道所断的九种由大到小的次第，其对治由小到大产生，因此大乘的九种修道，是清净一切垢染的原因，所以果不是极其清净的。以及，认为在一个界中的对治不能消除三界的一切障碍，这是一种疑惑。刚刚所说的，所断极大时，对治小时就能摧毁等等，是不合理的。

【英语翻译】
Just as a jaundiced person sees a white conch as yellow. Due to the delusion of inverted views, by training the inverted object through the correct path, one gradually sees the pure reality of things, and the key lies in this. The second part includes the classification of the purity of the fruit, and two reasons for the establishment of this classification. First, the purity of the three vehicles: Because of abandoning afflictive obscurations such as attachment, and grasping the three wheels as real, which is part of the obscuration of knowledge—the grasping conceptualization, and the grasping conceptualization on top of that, and various path obscurations, by removing or purifying these stains through the three paths, therefore it is established as the purity of the disciple Hearers, and the Solitary Realizers symbolized by the rhinoceros horn, and the Prince Bodhisattvas. Furthermore, the Buddha, the Bhagavan, is completely pure from the two obscurations and their predispositions, and is the ultimate in being extremely pure. The second part includes the main text, and dispelling doubts about it. First, why is the Buddha ultimately pure, while the Hearers and Solitary Realizers are only partially pure? Because the nature of the desire realm, form realm, and formless realm, in the nine grounds of the three realms, the great object to be abandoned by the path of meditation, the antidote to the great and so on stains, the samadhi wisdom meditation path, the small, the small and so on nine paths, are the cause of purifying stains. Among the nine meditation paths, the form of the smallest of the small, such as because the perfection of wisdom is pure, form is also pure and so on. The medium ones, such as because emptiness is pure, form is also pure and so on are different. The greatest of the great, purity is not manifest and so on, the sutras say so. Second, dispelling the debate about this: In short, the sutras say: The perfection of wisdom is not used as medicine, not completely grasped, nothing is obtained and so on, successively explaining that the object to be abandoned and the antidote should not be regarded as opposites, and should not be regarded as something that can be generated and obtained through effort and so on, thereby eliminating various criticisms. In this way, because the nine stages of what is to be abandoned by meditation, from large to small, its antidote arises from small to large, therefore the nine meditation paths of the Great Vehicle are the cause of purifying all stains, so the fruit is not extremely pure. And, it is a doubt that the antidote in one realm cannot eliminate all the obstacles of the three realms. What was just said, when what is to be abandoned is extremely large, the antidote can destroy it when it is small and so on, is unreasonable.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བཀྲུ་བའི་ཚེ་འཁྲུད་མཁན་ཆེ་ཐང་དུ་འབད་ཅིང་རགས་པ་སེལ་བ་ལ་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུའི་ནུས་པའི་དཔེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འགྲུབ་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ཡིས། སྒོམ་ལམ་མཉམ་བཞག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པར་འཇལ་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། གཞལ་བྱ་བདེན་
པ་གཉིས་པོ་དག་ཐ་དད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་རྟོག་ཏེ། མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་རིག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པའི་མདོ་ནི། དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། དག་པ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤང་བྱ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། གཞི་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཁྱད་པར། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ། མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ། གཞི་ཤེས་པ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་
གིས་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དམན་པའི་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེས་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཆོས་དགུ་ལས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་སུ་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དངོས་བཤད་པས་གཞི་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས། མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས། ཚུ་རོལ་གྱི་མཐའ་མ་ལགས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་འདི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅ

【汉语翻译】
這不合理，因為勝義諦中，所斷和對治以及大小並不成立。但在世俗諦中，就像清洗沾染污垢的衣服時，清洗者努力擦拭，並努力去除粗糙的污垢，以微小的力量為例，大乘的九種修道能成為一切污垢的對治，以合理的方式遣除爭論。修道等持無戲論的智慧，在勝義諦中，不將能測量的知識和所測量的真
諦二者，視為不同的境和有境，而是以平等了悟的方式，成為寂滅三有之所斷的對治，被認為是大乘的殊勝證悟智慧。宣說此理的經是：《清淨是不尋求》等經中以《平等》和《清淨是欲色無色三界生》等經中以寂滅三有包含的所斷為對治而宣說。章節總結：在《現觀莊嚴論》這部般若波羅蜜多訣竅的論典中，是道智之章，即第二品之釋。第三，廣說所斷基智之支分有五：基智之自性、差別、分類、如何修持、如是修持之果、三智之總結。第一，基智是作為斷除增益之基礎的蘊、界、處之法，了知這一切僅僅是補特伽羅無我的，是聲聞的證悟。以二無我而了知為離戲，是大乘的證悟。其中，首先要明確宣說安住於大乘證悟之類的基智，然後間接了知下劣的證悟，一般來說，由於了知而不安住於有的基智等九種表徵法中，前六種被宣說為大小乘的差別法。剩餘三種宣說真實道，從而確立基智。經中說：世尊，諸大菩薩的般若波羅蜜多，不是彼岸，不是此岸，也不是兩者之間。如是。對此，為何作為對治的基智，不是通過證悟而不安住於有寂呢？因為事物的自性是

【英语翻译】
This is not reasonable, because in the ultimate truth, what is to be abandoned and the antidote, as well as size, do not exist. But in the conventional truth, just as when washing clothes stained with dirt, the washer strives to scrub and endeavors to remove the coarse dirt, taking the example of the power of small effort, the nine paths of cultivation of the Mahayana can become the antidote to all defilements, refuting arguments in a reasonable way. The wisdom of meditative equipoise, free from elaboration, in the ultimate truth, does not regard the knowable knowledge and the knowable truth
as two different objects and subjects, but through equal realization, it becomes the antidote to the abandonment of the three realms, and is considered the special realization wisdom of the Mahayana. The sutra that expounds this is: 'Purity is not seeking,' etc., in the sutras of 'Equality,' and 'Purity is not the birth of the three realms of desire, form, and formlessness,' etc., in the sutras that declare the abandonment included in the three realms as the antidote. Chapter summary: In the treatise on the instructions of the Prajnaparamita called 'Ornament of Clear Realization,' it is the chapter on the Path Knowledge, that is, the explanation of the second chapter. Third, the detailed explanation of the branches of the object to be abandoned, the base knowledge, has five parts: the nature of the base knowledge, its differences, its classification, how to practice it, the result of such practice, and the conclusion of the three knowledges. First, the base knowledge is the dharma of the aggregates, realms, and sources that serve as the basis for cutting off imputations, and knowing that all of this is merely empty of the self of the person is the realization of the Hearers. Knowing it as free from elaboration by the two selflessnesses is the realization of the Mahayana. Among these, it is necessary to first clearly declare the base knowledge that abides in the category of Mahayana realization, and then indirectly know the inferior realization. Generally speaking, because of knowing, the base knowledge that does not abide in existence, etc., among the nine indicative dharmas, the first six are declared as the differentiating dharmas of the Greater and Lesser Vehicles. The remaining three declare the actual path, thereby establishing the base knowledge. The sutra says: 'Bhagavan, the Prajnaparamita of the great Bodhisattvas is not the far shore, not this shore, and does not abide between the two.' Thus. To this, why is it that the base knowledge, which is the antidote, does not abide in existence or peace through realization? Because the nature of things is

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚུར་རོལ་ཏེ་སོ་སྐྱེས་བགྲོད་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་ནི་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། ཡིན་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐའ་
དེ་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་དང་། དེ་དག་གི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་པའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའམ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་སམ་དུས་གསུམ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད་དེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་གང་གི་མཐར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་མི་སྲིད་པའོ། །སྤང་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། འཁོར་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་། ཕུང་པོ་འགགས་པའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ཆད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་མེད་པ་ལྟ་བུ་འཛིན་སྟངས་ཕྱོགས་རེ་བ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས། །
ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེས་ན་སེམས་མི་འགགས་ལ། ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སེམས་འགགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་གཞི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མདོ་ནི། མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཤུགས་བསྟན་ཉན་རང་གི་གཞི་ཤེས་དེ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མཚན་མར་ཞེན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་སོགས་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཡུམ་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སམ། འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་ལུགས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དེ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱིས་མཚན་མར་མི་རྟོག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། འབྲས་ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་
ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་སོ།

【汉语翻译】
我的五蕴聚集在此，成为凡夫俗子所能见到的轮回之边；五蕴断绝的无实有，是彼岸涅槃之边。然而，实相法性并非以自性存在于这两边，而是双运大平等。因此，有和无，以及它们之间，不住于第三种法，所以有和无也是有法、片面的。这两者或三时，在法性平等性的虚空中是平等的智慧，因此被认为是般若波罗蜜多。法性大平等不住于轮回或涅槃的任何一边，那就是基般若波罗蜜多、如来藏和法界。因此，以它为所缘的，被称为道般若波罗蜜多。也就是说，从不住于寂灭之边的角度来说，是无缘大悲；从不住于有边（轮回）的角度来说，是智慧波罗蜜多。如实证悟，不可能安住于两边。所应断除的声闻道是：执着轮回为实有，以及五蕴灭尽的涅槃为断灭的无实有。这种执着就像不真实存在一样，没有超出心和心所的行境。
没有超出三界之境。因此，心不会止息。通过证悟甚深平等性，获得心止息后的证悟，是菩萨对治的基础智慧。第二点是远近的差别，以及应断除和对治的差别。第一点，经部说：也执着于名，也执着于相等等。暗示声闻和独觉的基础智慧是：由于执着于基道果的法相，没有如实证悟平等性，而是以执着于有和无的相的方式进入，因此不是成佛的方法，不是悲和智的双运等，所以远离了真正的母对治基础智慧或果母，是小乘的宗义。菩萨的基础智慧与上述相反，不执着于有和无的相，而是证悟平等性，虽然如是性在一切法中无有远近，但善于如理证悟之方便者，被说为真实地
接近果母。

【英语翻译】
My five aggregates gather here, becoming the edge of samsara visible to ordinary beings; the non-existence of the five aggregates ceasing is the edge of nirvana on the other shore. However, the true nature of reality, the dharmata, does not exist with its own nature on either of these two edges, but is the great equality of union. Therefore, existence and non-existence, and in between them, do not abide as a third dharma, so existence and non-existence are also dharmas, one-sided. These two or three times are equal wisdom in the space of the equality of dharmata, therefore it is considered Prajnaparamita. The great equality of dharmata does not abide on either side of samsara or nirvana, that is the basis Prajnaparamita, the Tathagatagarbha and the Dharmadhatu. Therefore, that which has it as its object is called the path Prajnaparamita. That is to say, from the point of view of not abiding on the edge of quiescence, it is great compassion without object; from the point of view of not abiding on the edge of existence (samsara), it is wisdom Paramita. Realizing as it is, it is impossible to abide on both edges. The path of the Shravakas to be abandoned is: clinging to samsara as existence, and clinging to nirvana where the five aggregates are extinguished as annihilation of non-existence. This clinging is like non-existence, and does not go beyond the realm of mind and mental events.
It does not go beyond the realm of the three realms. Therefore, the mind will not cease. By realizing the profound equality, obtaining the realization after the mind has ceased, is the basis wisdom of the antidote of the Bodhisattva. The second point is the difference between near and far, and the difference between what should be abandoned and what should be treated. The first point, the Sutra says: Also clinging to name, also clinging to characteristics, and so on. Implying that the basic wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is: because of clinging to the characteristics of the dharmas of the base, path and fruit, not realizing equality as it is, but entering by clinging to the characteristics of existence and non-existence, therefore it is not the method of attaining Buddhahood, not the union of compassion and wisdom, etc., so it is far from the true mother antidote base wisdom or fruit mother, which is the doctrine of the Hinayana. The basic wisdom of the Bodhisattva is the opposite of the above, not clinging to the characteristics of existence and non-existence, but realizing equality, although suchness has no near or far in all dharmas, but those who are skilled in the means of realizing it properly, are said to be truly
close to the fruit mother.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
 །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤང་གཉེན་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞི་ལམ་སྤང་གཉེན་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་གཉེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤང་གཉེན་གཉིས། དང་པོ་མདོ་ནི། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་སྤྱོད་ནའང་ཆགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ངར་འཛིན་མེད་པ་ལ་རང་གནས་ཤིང་གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས་ན་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཆགས་པའི་ངོ་བོ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉེན་པོ། རྒྱུ་མཚན་ལས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ནའང་ཆགས་པའི། སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་། ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ། རྒྱུ་མཚན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མམ་གནས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། འཁོར་འདས་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། གཉེན་པོ་ཟབ་མོ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཅིག་པར་ནི་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པས་མངོན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ངང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་དངོས་མེད་གང་གི་ཡང་རྣམ་
པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ན། ཡུལ་ཅན། ཐ་སྙད་ཚད་མ་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཀག་པ་སྟེ་མེད་པ་ཡིས། རང་བཞིན་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད་དེ། ཕལ་པའི་བློ་ཡི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་པ་སོགས་ཡིན་

【汉语翻译】
第二部分分为两部分：断除对治和结尾。第一部分分为两部分：基道断除对治和果断除对治的阐述。第一部分分为两种断除对治。第一，经文是：因为不善巧方便，即使行持“色即是空”，也会产生执着。等等。基，色等五蕴，如何理解为以异体的我空性？对于属于三时的一切法，如何理解为那些法？对于布施等六度以及菩提方面的法，行持的理解是断除所断不顺品的基。第二，对于布施等，不执著布施者等三轮，安住于无我执，并且使其他所化众生也行持于此，这能遮止实执的执着边，因此是对治基。第二部分分为四点：执着的体性，执着的因，对治，以及从因引申的意义。第一，经文是：善现，如果菩萨对如来以相来作意，也会产生执着。等等。对于果的执着，对诸佛和等等，以相来缘念法和僧伽，顶礼等等的善妙福德，虽然是对治业障，但却是微细的执着。第二，原因是诸法的道或实相，自性上远离轮涅、有无等等的戏论，因此实相非常深奥，所以对佛等的执着也不成立。第三，对治，甚深平等性，对于轮涅的诸法，不作区分，而是证悟或了知自性平等大性为一，这样就能舍弃一切显现执着的执着，并且自然遮止有寂二边。第四，法性深奥的原因。那个法性，对于色等有无任何一者，都不是能了知的，因此，有境，眼识等名言量所见，以及听闻等等的名言被遮止，即不存在，所以说自性深奥且难以证悟，因为超离了凡夫之心的思虑范畴，而是各自自证智慧的对境。如何不见等等。

【英语翻译】
The second part is divided into two parts: cutting off antidotes and concluding remarks. The first part is divided into two parts: the basis-path cutting off antidotes and the explanation of the fruit cutting off antidotes. The first part is divided into two kinds of cutting off antidotes. First, the sutra is: Because of unskilled means, even if one practices "form is emptiness," attachment will arise. And so on. The basis, how to understand the five aggregates such as form as emptiness with a different self? How to understand all the dharmas belonging to the three times as those dharmas? For the six paramitas such as generosity and the dharmas of the aspect of bodhi, the understanding of practice is the basis for cutting off the unfavorable aspects to be abandoned. Second, for generosity and so on, not clinging to the three wheels such as the giver, dwelling in selflessness, and also causing other disciples to practice it, this can prevent the attachment to the extreme of real clinging, so it is the antidote basis. The second part is divided into four points: the nature of attachment, the cause of attachment, the antidote, and the meaning derived from the cause. First, the sutra is: Subhuti, if a Bodhisattva makes the Tathagata in mind with characteristics, there will also be attachment. And so on. Attachment to the fruit, to the Buddhas and so on, taking the characteristics of the Dharma and the Sangha as the object of reverence, etc., although the virtuous merits are the antidote to karmic obscurations, they are subtle attachments. Second, the reason is that the path or reality of all dharmas is naturally free from the elaboration of samsara and nirvana, existence and non-existence, etc. Therefore, the reality is very profound, so attachment to the Buddhas, etc., is also not established. Third, the antidote, profound equality, for the dharmas of samsara and nirvana, without distinction, but realizing or knowing that the nature of equality is one in great nature, in this way, all manifest clinging attachments can be abandoned, and the extremes of both existence and peace are naturally prevented. Fourth, the reason why the nature of Dharma is profound. That nature of Dharma, for any of the existence and non-existence of form, etc., is not knowable, therefore, the object, the perception of the eye consciousness and other nominal quantities, and the prohibition of the names of hearing, etc., that is, non-existence, so it is said that the nature is profound and difficult to realize, because it transcends the scope of the ordinary mind's thinking, but is the object of the wisdom of each self-awareness. How can it not be seen, etc.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོ། དེ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་དམན་པའི་ཉན་རང་རྣམས་འདི་མ་ཤེས་པས་ཞི་མཐར་ལྷུང་ལ། གང་གིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཤེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་
སམ་ཚུལ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཉན་རང་གི་ལམ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། མདོ་ལས། ཇི་སྐད་གཤད་པ་ཀུན་ཀྱང་འདིར་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་མཉམ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཞི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གསུམ། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས། ཤེས་བྱེད་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མའོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་ནས་མ་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡ དེའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མི་རྟག་སྟོང་པ་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང་། ༢ གཟུགས་སོགས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་རྫོགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། །གཉིས་སུ་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་ཇི་ཙམ་དམིགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་བསྐྱེད་དེ་སོ་སྐྱེ་བཞིན་དང་། གཞན་དབང་བདེན་སྟོང་
ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལྟ་བུ་དང་། ༣དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལའང་མངོན་ཞེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཀག་༤ པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཞི་ཡི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་བཅས་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བར་གདམས་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། 

【汉语翻译】
因此，由于不了解从色等直到无分别之间的自性，是母性的状态。显空双运大平等，那与显现本身不可分离，显现之时即是空性。因此，认为是不可思议的。因此，根器低劣的声闻缘觉们，由于不了解这个，而堕入寂灭的边际。谁能见到菩萨们，这是道路上不会退转的究竟要点，因此是般若波罗蜜多的重要关键，从始至终都要懂得与此法相应地讲解，要抓住意义的精髓。第二，总结。如是，一切智性的规律或方式，如前所说的不顺品，是声闻缘觉的道；顺品方面，是菩萨和佛陀的道的差别，无余。经中说：如是所说的一切，都应知在此汇集。第三，如何修持的方法。修持是结合的自性，以及它的等性。第一，对治基智修行的结合自性有十种：从对象的角度分四种，从自性的角度分三种，从作用的角度分两种，从能知譬喻的角度分最后一种。第一种成立，从所依色等直到一切智智之间的诸法，遮止实执，是不执著的结合。１、遮止其特性执著于无常空性等的行为。２、色等不是功德的所依，是遍计所执的色。从显现为二的色，以执著于色的角度，无论如何专注色，也不会生起道的功德，如同凡夫一般。他空真性
圆成法性之色，因为无自性而作区分的色，如果专注，因为见到如幻，会圆满生起道的功德，如同圣者们的后得一般。３、在胜义中，色等三者，没有对实执的贪著，对那也遮止实执的行为。４、结合和四者中的第一个，是专注世俗谛的三个，以及专注胜义谛的一个，从对法性的执著方式，劝诫断除它。又从法性般若波罗蜜多开始，宣说了五种结合。

【英语翻译】
Therefore, since one does not understand that the nature from form and so on up to non-duality is the state of the Mother. The great equality of the union of appearance and emptiness, that is inseparable from appearance itself, since emptiness is from the time of appearance. Therefore, it is considered inconceivable. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers of inferior faculties, because they do not understand this, fall into the extreme of peace. Whoever sees the Bodhisattvas, this is the ultimate key that will never degenerate from the path, therefore it is an important key of the Prajnaparamita, and one must know how to explain it in accordance with that method from beginning to end, and grasp the essence of the meaning. Second, the conclusion. Thus, the system or method of omniscience itself, the non-concordant aspects as described above, are the path of Hearers and Solitary Realizers; the concordant aspects are the distinctions between the paths of Bodhisattvas and Buddhas, without remainder. The Sutra says: All that has been said should be known to be gathered here. Third, how to practice. Practice is the nature of combination, and its equality. First, there are ten aspects to the nature of the combination of antidote-basis wisdom practice: four divisions from the perspective of the object, three from the perspective of the nature, two from the perspective of the action, and the last from the perspective of the knowable example. The first is established, from the basis of form and so on up to the Dharmas between omniscience, blocking manifest clinging, is the combination of non-attachment. 1. Blocking the behavior of clinging to its characteristics such as impermanence and emptiness. 2. Form and so on are not the basis of qualities, but are the form of complete imputation. From the form that appears as two, from the perspective of clinging to form as form, no matter how much one focuses on form, one will not generate the qualities of the path, just like an ordinary person. Other-powered empty of truth
Perfected Dharma-nature form, because it is distinguished by being without self-nature, if one focuses on form, because one sees it as an illusion, one will generate the qualities of the path completely, like the subsequent attainment of the noble ones. 3. In the ultimate sense, the three forms and so on do not have attachment to true clinging, and even to that, the behavior of manifest clinging is blocked. 4. The combination and the first of the four, are the three that focus on the conventional truth, and the one that focuses on the ultimate truth, from the way of clinging to the Dharma-nature, it is advised to abandon it. Also, starting from the Dharma-nature Prajnaparamita, five combinations were taught.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསྟན་པས་འཕེལ་བ་དང་། མ་བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༥ ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་ཞི་བའི་བྱེད་པ་པོར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། ༦ རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་དེས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། དེ་ནི་བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་
ཅན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ ༧ མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་ཤེས་ལས་སུ་བྱ་དཀའ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱ་དང་། བླང་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱ་ཡིན་པས་བརྟེན་དགོས་ཀྱང་དེར་ཞེན་ན་མི་རུང་བས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་བྱེད་ལས་གཉིས་ནི། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་ནི། ༨ དེ་ཡང་ཡུམ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་རག་ལས་མེད་པར་ཡུམ་ཡོད་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གང་ལ་མ་ཞེན་པ་དང་། ༩ མངོན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་
པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་སྒྲ་བརྙན་དང་། བག་ཆགས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཕོས་པའི་མི་ཡོར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་། གྲིབ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གནས་མེད་སྣང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བདུན་ལ་ཞེན་སྤྱོད་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །༡༠ དཔེ་བདུན་པོ་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་བཀག་ནས་བསྒོམས་པས་གཞིའི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་སོགས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་སྒོམ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པར་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་

【汉语翻译】
对于般若波罗蜜多的体性，如果宣说就会增长，如果不宣说就会减少等等，因为在一切情况下都不存在，所以认识到它不会改变，这是为了阻止执着的修行。5. 般若波罗蜜多本身，对于赞扬、贬低、贪恋、憎恨等的寂静的作者，在胜义谛中是不存在的。6. 因为其自性是非造作的，所以没有任何人创造它，并且在胜义谛中它也不会创造任何事物，因此不要执着于诸法的自性。这是具有三种难行之自性，即对于它没有执着的修行。7. 也就是说，为了遍知一切而难行，因为在胜义谛中是无法获得的；通过道智的修行而难行，因为在胜义谛中是无法产生的；从基智的角度来说是难行，因为在胜义谛中是无法指示的。但在世俗谛中，基、道等这些方面是所知、所取、所证，因此需要依赖，但如果执着于此则不可行，所以进入它是难行。如经中所说：“为了众生的利益而披上铠甲，就像在虚空中支撑一样。”等等。以上是从这三者的体性方面来说的。般若波罗蜜多的两种作用是：通过与佛母相应，各自获得相应的果报，因此不要执着于认为果报不会白白浪费。8. 也就是说，不依赖于佛母之外的其他事物，如果有了佛母，就能聚集道和果的所有功德，不要执着于此。9. 执着的习气完全转变的显现，就像梦境一样；因缘聚合的显现，就像幻术一样；不存在却显现的显现，就像海市蜃楼一样；依赖于因缘的显现，就像回声一样；作为安立习气的显现，就像没有移动的迷人者，也就是影像一样；旋转的火把和阴影被说成是三种；没有所依处而显现的乾闼婆城；以及身语的作者没有真实成立，就像化身一样，这七种显现，虽然显现却无自性，是作为了知者的七种比喻，这是为了阻止执着行为的修行。10. 通过阻止对这七种比喻的执着并进行禅修，就能阻止对基的体性和特点等真实成立的执着，这是能够禅修的原因。第二，平等性是修行的执持方式。在广大的经文中，色不是被认为是心。

【英语翻译】
Regarding the nature of Prajñāpāramitā, if it is taught, it increases, and if it is not taught, it decreases, etc. Since it does not exist in any way, realizing that it does not change is the practice of preventing attachment. 5. Prajñāpāramitā itself, as the agent of pacifying praise, blame, attachment, hatred, etc., does not exist in the ultimate sense. 6. Because its own nature is unconditioned, no one creates it, and in the ultimate sense, it does not create anything, so do not be attached to the nature of phenomena. This is the nature of the three difficult practices, that is, the practice of not being attached to it. 7. That is, it is difficult to practice for the sake of omniscience because it cannot be obtained in the ultimate sense; it is difficult to practice through the practice of the path wisdom because it cannot be produced in the ultimate sense; it is difficult to practice from the perspective of the basis wisdom because it cannot be shown in the ultimate sense. But in the conventional sense, these aspects of the basis and the path are knowable, adoptable, and attainable, so it is necessary to rely on them, but it is not feasible to be attached to them, so entering into it is called difficult to practice. As it is said in the sutra: "Putting on armor for the benefit of sentient beings is like supporting the sky in space." etc. The above is from the perspective of the nature of these three. The two functions of Prajñāpāramitā are: by engaging with the Mother, each obtains the corresponding result, so do not be attached to the idea that the result will not be wasted. 8. That is, without relying on anything other than the Mother, if there is the Mother, all the qualities of the path and the result can be gathered, do not be attached to this. 9. The appearance of the complete transformation of the habit of attachment is like a dream; the appearance of the aggregation of causes and conditions is like an illusion; the appearance of appearing without existence is like a mirage; the appearance of relying on conditions is like an echo; the appearance of establishing habits is like an unmoved magician, that is, an image; a rotating torch and a shadow are said to be three; a Gandharva city that appears without a basis; and the agent of body and speech is not truly established, like an emanation, these seven appearances, although they appear, are without self-nature, are the seven metaphors for knowing, this is the practice of preventing attachment to behavior. 10. By preventing attachment to these seven metaphors and meditating, it is possible to prevent attachment to the true establishment of the nature and characteristics of the basis, which is the reason for being able to meditate. Second, equality is the way of holding the practice. In the extensive sutras, form is not considered to be mind.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་འགྲེས་རྐང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དབྱེ་བའམ་
ཁྱད་པར་དང་། ཡུལ་ཅན་བཞི་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་རྣམ་བཞི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད། མཚན་མེད། སྨོན་མེད། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ། ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཟོད་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འདི། ཀུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལམ་སྐབས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད། ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བས་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནའང་། མ་དག་པ་གཞི་མི་སྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་འདས་པས།
སྡུག་བདེན་གྱི་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ཆོས་ཤེས་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་བཟོད་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་རྗེས་ཤེས་དང་བཞི་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འགོག་བདེན་
འད

【汉语翻译】
不做。不以色为傲慢。不以色为我所为傲慢。不以色为傲慢，如是依次解释所说的四种含义。色的自性，以及以等字所包括的青等相，差别或
特性，以及有境四者，对于不执著真实的傲慢，了悟平等性的执持方式，结合这四者，即是了悟境与有境的平等性。或者也可以结合空性、无相、无愿、无为这四门来解说。第四，对于如是修习的果，有总说和广说两种。首先，对于境苦，以及以等字所包括的集、灭、道各自的谛，有境法智忍和法智，以及后智忍和后智，分为四四，因此这十六刹那的忍智自性，在通达一切的方式或场合，是见道。第二，广说。诸法本来就自性清净光明，并且从其状态中永不改变，因此即使在显现为错乱的时刻，不净的基也不可能存在，并且没有超出完全清净，
因此苦谛的色不是常，以不是无常的智慧为苦法忍，以及超越苦和非苦的边际，远离常断的法智，以其他意义的自性空非空而完全清净的后忍，以及不是我和无我之体性，因此以不生不灭等为一切清净之体性不存在的后智，这四者是了悟苦谛之法皆自性清净的四种相。与苦之因和非因分离，如虚空一般，以及没有集起和不集起，因此舍弃贪等烦恼，以及没有完全生起和不生起，因此从真实执取中解脱，以及从缘和非缘中解脱，因此自性不可言说，这四者是了悟业和烦恼集起之相完全清净的四种相。由于远离烦恼的灭和非灭二者，因此灭谛
此

【英语翻译】
Do not. Do not be arrogant about form. Do not be arrogant that form is mine. Do not be arrogant about form, thus explaining the four meanings in order. The nature of form, and the characteristics such as blue included by the word "etc.", the difference or
special characteristics, and the four objects, for the non-attachment to the arrogance of truth, the way of holding equality of understanding, combining these four, is to understand the equality of object and subject. Alternatively, it can also be explained by combining the four doors of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Fourth, for the result of such practice, there are two types: summary and detailed explanation. First, for the realm of suffering, and the truths of origin, cessation, and path included by the word "etc.", the forbearance of knowledge of the Dharma and the knowledge of the Dharma, and the subsequent forbearance of knowledge and subsequent knowledge, divided into four each, therefore these sixteen moments of forbearance and knowledge are the nature of the path of seeing in the way or occasion of understanding everything. Second, detailed explanation. All dharmas are originally pure and luminous by nature, and never change from their state, therefore even at the moment when they appear as confusion, the basis of impurity cannot exist, and they have not gone beyond complete purity,
Therefore, the form of the truth of suffering is not permanent, with the wisdom that is not impermanent as the forbearance of the Dharma of suffering, and the Dharma knowledge that transcends the boundary of suffering and non-suffering, and is free from permanence and annihilation, the subsequent forbearance that is completely pure with the nature of emptiness and non-emptiness in other meanings, and the subsequent knowledge that is not the nature of self and non-self, therefore the four that do not exist in the nature of complete purification with non-birth and non-cessation, etc., are the four aspects of realizing that all the dharmas of the truth of suffering are pure by nature. Separated from the cause and non-cause of suffering, like the sky, and without arising and non-arising, therefore abandoning afflictions such as greed, and without complete arising and non-arising, therefore liberated from true grasping, and liberated from conditions and non-conditions, therefore the four that are inherently indescribable are the four aspects of realizing that the aspects of karma and affliction arising are completely pure. Because of the separation from the cessation of afflictions and the two of non-cessation, therefore the truth of cessation
This

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡི་དོན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་གཙང་གི་གྱ་ནོམ་དང་མི་ནོམ་པ་མེད་པས་གདོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་མེད་པར་རྟོགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྷ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཞི་ནི་འགོག་བདེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐར་པའི་ལམ་དང་ལམ་མིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་རིགས་དང་རིགས་མིན་བྲལ་བར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ནི། མངོན་དུ་བྱ་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཡུམ་འདི་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྟག་ཕན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ངེས་འབྱིན་ཡིན་མིན་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་དང་། རྗོད་བྱེད་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའམ་
བདེན་ཞེན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བཞི་ནི། ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མིན་པས་སྒོམ་ལམ་མ་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་པའི་ཆོས་བཅུ་འདི་དང་། ཡང་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དང་། གཞི་ཤེས་མཚོན་པའི་ཆོས་དགུ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་མདོ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་
རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པས་སྦྱོར་བཞི་ཡང་བསྡུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡ

【汉语翻译】
以语言文字表达意义，却不能以此施舍于他人；痛苦寂静与不寂静皆不存在，从而做到无所缘；安乐清净的丰饶与不丰饶皆不存在，从而本初即是极度清净；证悟到必定出离与不出离皆不存在，从而一切疾病不生，天神随顺，这四者是通达灭谛的般若波罗蜜多，以正等觉智现见不可思议之四相。证悟到解脱之道与非道皆不存在，从而断绝了堕入三恶趣的生路；了知能对治烦恼之法与不能对治烦恼之法皆已分离，从而其果是：所应现证者，即是对三轮体空不作分别；心与颠倒不颠倒之修持与不修持相分离，从而与一切法的相状清净与不清净皆不相关联；此母般若即是遍知，并且，由于远离了前往或不前往其因恒常利益之处的决定，从而所诠释的对境事物，与能诠释的名言，以及二者执为各异，或产生实执之识，这四者是道谛的法性不可思议之四相。如是，视无生为平等性，即是证见一切法的实相之故。是如实照见痛苦等法性，而非视其为无常等，因为那并非是究竟的真谛，因为在胜义谛中，无常与痛苦等并不成立之故。如是，具有远离了增益与损减二边的体性的，一切智智的十六个刹那，是菩萨的见道，与此相反，执着于无常等十六种行相而修持，则是声闻缘觉的见道。声闻的道是菩萨所应了知的，而非所应现证的，因此未宣说修道。第五，总结。如是，此为象征遍智的十法，以及，此为象征道智的十一种法，以及，此为象征基智的九法，也是此。这三种相，是以三种智慧的三种状态的总结之经文结合，而完整地显示了意义的圆满，因为总摄三种智慧，也就总摄了四种加行之故。完毕。

【英语翻译】
It cannot be given to others through expressing the meaning in words; suffering and non-suffering do not exist, thereby making it without object; the abundance and non-abundance of bliss and purity do not exist, thereby being primordially utterly pure; realizing that definite emergence and non-emergence do not exist, thereby all diseases do not arise, and gods follow, these four are the Prajnaparamita of the cessation truth, seeing the four aspects of inconceivable with perfect wisdom. Realizing that the path of liberation and non-path do not exist, thereby cutting off the birth into the three lower realms; knowing that the types that counteract afflictions and the types that do not counteract afflictions are separated, thereby the result is: what should be manifested is the non-conceptualization of the three spheres; the mind is separated from the practice and non-practice of inverted and non-inverted, thereby it is not related to the characteristics of all dharmas being pure and impure; this mother Prajnaparamita is omniscient, and because it is separated from the determination of going or not going to the place of constant benefit of its cause, thereby the object to be explained, and the expression of words, and holding the two as different, or the arising of the knowledge of true clinging, these four are the four aspects of the inconceivable nature of the path truth. Thus, seeing non-arising as equality is seeing the reality of all dharmas. It is seeing the nature of suffering and so on as it is, not seeing it as impermanent and so on, because that is not the ultimate truth, because in the ultimate truth, impermanence and suffering and so on are not established. Thus, the sixteen moments of all-knowing wisdom, which have the nature of being separated from the two extremes of addition and subtraction, are the path of seeing of the Bodhisattva, and conversely, clinging to the sixteen aspects of impermanence and so on and practicing, is the path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers. The path of the Hearers is to be known by the Bodhisattva, not to be manifested, therefore the path of practice is not taught. Fifth, conclusion. Thus, this is the ten dharmas that symbolize omniscience, and this is the eleven dharmas that symbolize the path wisdom, and this is the nine dharmas that symbolize the base wisdom. These three aspects are the complete display of the meaning through the combination of the scriptures of the conclusion of the three states of the three wisdoms, because the three wisdoms are summarized, so the four applications are also summarized. Finished.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པ་འདི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པ་འདི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་དང་། ཡང་རབ་འབྱོར་ཡུམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཇུག་སྡུད་དེ་སྐབས་གསུམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དབང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ཀུན་
དང་། དབང་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྩེ་མོའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ། སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག །སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རྣམ་དོན་རྣམ་དུ་རྩོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཀྱང་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་མེད་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་བཞི་ཀ་ལ་འཇུག་པས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་མཐར་ཆགས་སུ་དཀྱུས་ཐོགས་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བའི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བའང་
ཚང་དགོས་པས། དཔེར་ན་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་ཚོགས་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། མཐོང་སྤང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་དེ

【汉语翻译】
我的经部中说：‘善现，此般若波罗蜜多，并非能获得任何法，并非能超越’等等，这些是显示基智的结尾之语。又说：‘善现，此般若波罗蜜多，并非能超越三界’等等，这是道智的结尾之语。又说：‘善现，此般若波罗蜜多，并非从诸佛之法中施与独觉之法，并非舍弃’等等，这些是遍智的结尾，是显示三个阶段圆满。阶段的总结是：名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多诀窍论典中，关于一切种智的阶段，即第三品的解释。第二，进入四加行的支分广说，分为二：能自在的因果，和稳固的因果之支分广说。第一部分分为二：能自在的因——一切种相，和能自在的果——顶加行之支分广说。第一部分分为二：在相续中生起殊胜加行，和在相续中已生的殊胜加行的修习次第。第一部分有加行的相状，加行者之人，加行自身的体性，加行的前行法四种。第一种有总说和广说两种。第一，如此一来，对于基道一切种相之法，以颠倒的方式进行增益的对治——一百零三种智慧，是以方便智慧双运的方式修习的。争论识相和义相没有任何必要，因为二者是通过遮遣来区分的。也就是说，虽然是破除不相顺品之相执，并且是远离生灭住三者的般若波罗蜜多，但为了通过修习方式证悟无生三者，并且加行也包含所有四种，因此将三智的一百零三种相，以次第相连的方式在一个座次上修习。原因是道路的相貌完整，是广大而无缺的含义，而不是偏颇的，因为一切万法在空性中都是一味一体，所以道路的方便也必须是广大的，例如发心等等是必不可少的。将一切种相在现证菩提资粮道上修习，是作为遣除见断的对治，以及加行道和顶加行。

【英语翻译】
In my Sutra Pitaka, it says, 'Subhuti, this Prajnaparamita does not cause the attainment of any dharma, nor does it cause transcendence,' etc. These are words that show the conclusion of the basis knowledge. It also says, 'Subhuti, this Prajnaparamita does not cause transcendence of the three realms,' etc. This is the conclusion of the path knowledge. It also says, 'Subhuti, this Prajnaparamita does not bestow the dharma of solitary realizers from the dharmas of the Buddhas, nor does it abandon,' etc. These are the conclusions of omniscience, showing the completion of the three stages. The summary of the stages is: In the treatise on the key instructions of the Prajnaparamita, called 'Ornament of Clear Realization,' the explanation of the stage of all-knowingness, that is, the third chapter. Secondly, the detailed explanation of the limbs of entering the four applications is divided into two: the cause and effect of empowerment, and the detailed explanation of the limbs of the cause and effect of stability. The first part is divided into two: the cause of empowerment—all aspects, and the detailed explanation of the limbs of the fruit of empowerment—the peak application. The first part is divided into two: generating special application in the continuum, and the meditation sequence of special application that has arisen in the continuum. The first part has four aspects: the appearance of the application, the person who applies, the nature of the application itself, and the preliminary practices of the application. The first has two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. First, in this way, the antidote to the perverted imputation of the dharmas of the basis and path—the one hundred and seventy-three wisdoms—is cultivated in the union of skillful means and wisdom. There is no need to argue about the appearance of consciousness and the appearance of objects, because the two are distinguished by negation. That is to say, although it is the Prajnaparamita that destroys the grasping of characteristics of the unfavorable side and is separated from the three of arising, ceasing, and abiding, it is for the sake of realizing the three unborn through the method of cultivation, and the application also includes all four, so the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms are cultivated in one session in a continuous sequence. The reason is that the appearance of the path is complete, it is the meaning of being vast and without lack, not partial, because all phenomena are of one taste in emptiness, so the skillful means of the path must also be vast, just as the generation of bodhicitta, etc., is necessary. Cultivating all aspects on the path of complete enlightenment accumulation is as an antidote to dispel what is to be abandoned by seeing, and the application path and the peak application.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་སྤང་བ་གཉེན་པོའི་ཆ་ཤས་དང་། མཐར་གྱིས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོའོ། །གཞི་བདེན་བཞིའི་དོན་ཤེས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དོན་རྣམ་དེ་འཇལ་བྱེད། ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་པས་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར། རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་དེ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ནི་མེད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར་དུ་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་རེ་དང་། ལམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པ་བཞི་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་གི་རྟོགས་བྱ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སོགས་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སོགས་དྲུག་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཆ་ལས་བཞག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དགོས་ལ་དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཉེར་བདུན་ནི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟག་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་གཙང་བ་སོགས་བདག་གིས་དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་འཛིན་གྱིས་མི་བརྫི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་བཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་མེད་པ་མིང་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་
པའོ། །འགྲོ་འོང་གི་ཐོབ་བྱར་མེད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཕྲོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པའི་མི་འཕྲོག་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་དྲི་མ་ཟད་པར་བྱར་མེད་ཅིང་མི་འཛད་པ་མི་ཟད་པའི་དང་། དོན་དམ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་

【汉语翻译】
是断除对治的部分，是逐渐延长绳索的对治。对于了知四谛之义的智慧的差别，称为“相”，那是对治的体性吗？或者衡量那意义之相。所知一切遍知性，是因为以基、道、相三种方式进入的对境，如果不是一个个而是总合起来，那么相也被认为是三种。第二，基智，道智，遍智之相广说三者。第一，经部说：薄伽梵般若波罗蜜多是无有的彼岸。 善现，因为虚空没有，所以母亲是没有的彼岸。等等。基智之相从无有之相开始，到不动之相为止，对每个谛都有四个，对于道，从补特伽罗无我的反体方面所显示的四种是声闻、独觉和共同的所证，在那之上，独觉的所取自性无有之相，分为正观和后得二者，在后得中如梦和幻化般证悟等以五喻显示，在正观中没有一切烦恼等六者，是安立在独觉唯有外境自性无有的部分上，在大乘中，诸法自性无有的意义必须如其言词般执取，如是道的相是说为十五，总合为二十七是基智之相，常时没有的相，胜义中不生的相，作者和清净等我所空的相，不被我执所欺的相，这四个是无常、苦、空、无我的四相。痛苦生起之处没有的相，无生无灭如虚空之相，离于分别思择不可言说的，胜义中没有名四蕴的名无有的相，那些次第是，因是集，极生。离于缘的相。因为没有往来的所得，所以是没有去的，从相的方面不夺取的不可取的，胜义中垢染不可穷尽且不穷尽的不尽的，胜义中没有生的相都是灭谛寂静殊胜

【英语翻译】
It is the part of abandoning the antidote, and it is the antidote of gradually lengthening the rope. For the differences in wisdom that know the meaning of the four truths, it is called "aspect," is that the nature of the antidote? Or measure that meaning aspect. The nature of knowing all knowable things is because it is the object of entering in three ways: base, path, and aspect. If it is not one by one but combined, then the aspect is also considered to be three types. Secondly, the three aspects of base wisdom, path wisdom, and omniscience are explained in detail. First, the Sutra says: The Bhagavan Prajnaparamita is the other shore of non-existence. Subhuti, because space does not exist, the mother is the other shore of non-existence. And so on. The aspect of base wisdom starts from the aspect of non-existence and ends with the aspect of immovability, with four for each truth. For the path, the four shown from the opposite aspect of the selflessness of the person are the objects of realization common to the hearers, solitary realizers, and on top of that, the aspect of the self-naturelessness of the object of the solitary realizer is divided into two: direct perception and subsequent attainment. In the subsequent attainment, it is shown with five metaphors such as realization like dreams and illusions. In direct perception, the six aspects such as the absence of all defilements are established only on the part of the solitary realizer's external object self-naturelessness. In the Great Vehicle, the meaning of the self-naturelessness of all phenomena must be grasped as it is said. Thus, the aspect of the path is said to be fifteen, and the total of twenty-seven is the aspect of base wisdom, the aspect of not being permanent, the aspect of not being born in the ultimate sense, the aspect of being empty of self such as the agent and purity, and the aspect of not being deceived by self-grasping. These four are the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The aspect of not having a place for the arising of suffering, the aspect of no arising and no ceasing like the nature of space, the aspect of being beyond conceptual thought and unspeakable, the aspect of not having the four aggregates of name in the ultimate sense, the aspect of having no name. Those sequences are, the cause is the origin, the extreme arising. The aspect of being free from conditions. Because there is no gain from going and coming, it is without going, the unseizable that is not taken away from the aspect, the inexhaustible that cannot be exhausted and does not exhaust defilements in the ultimate sense, the aspects of not being born in the ultimate sense are all cessation, peace, and abundance.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་དང་། རིགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་དང་། རང་རྒྱུད་ལོག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པའམ་གོ་འཕོ་བ་པོ་མེད་པའི་དང་། ལས་ཉོན་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལམ་རྣམ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉན་རང་གི་མཁྱེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་རྒྱལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཡོད་པས། ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པའི་གཉེན་པོ་མཐོང་སྒོམ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས། གཟུང་བ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དང་། མ་འགགས་
པ་མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཟོད་ནས་ཞི་བ་སྨིག་རྒྱུའི་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྔ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་མོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་པའམ། ཕྱི་དོན་མེད་པས་ན་ཕྱི་དོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་རྣམ་བྱང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དང་། རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱར་རློམ་པ་མེད་པའི་དང་། ཕྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཟིན་ལས་མི་ཉམས་པར་རྟོགས་པས་ན། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བདེན་བཞིར་འདུ་བ་ལས་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་པའོ། །གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་བརྒྱད་དང་། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདུན་དང་ནི། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སོགས་ལ་ལྔ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ལམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས་ས

【汉语翻译】
应当与出离之相相结合。使入于道的无我之悟，无有作者；通达理路之道，无有知者；从自续邪谬中，成立或转变非颠倒者，无有作者；以从业及烦恼中决定解脱之道，调伏烦恼，无有调伏者，此四种相与四道相结合，乃是声闻、独觉通达人无我之智。彼等是烦恼障之对治，见道无漏之智慧。于自生者，其上具有所取无自性之悟，故为所知障粗分之对治，见道与修道之俱生及后得二者。初者，修道后得有漏，悟入所取无实，如梦之相；无生者，如声响之影；无灭者，如眼翳之相；本来寂静者，如阳焰；自性涅槃者，如幻化之悟入五相。此五者乃是所知障粗分之对治修道。平等性智，一切皆无有遍计烦恼之外境，或以外境不存在之故，外境一切遍计烦恼皆不存在之相，悟入其自性；如是，外境无有清净之相；无有为遍计之习气所染污之相；无有彼之色等差别戏论之相；于自之悟入，无有执为所取之想；以悟入外境不存在，从已获得者不退失之故，乃是不动之相，是见道所知障之对治。如是，一切基智之相，皆摄于四谛之中，然以分门别类之差别，于此处摄为二十七而修习之。第二，道智之相亦是，从因集谛之应断与对治之门而宣说，道谛从立宗与正理之门而宣说，苦谛从体性

【英语翻译】
It should be combined with the aspect of renunciation. The realization of selflessness that causes entry into the path, without an agent; understanding the path of reason, without a knower; from the wrongness of one's own system, establishing or transforming what is not inverted, without an agent; with the path of definite liberation from karma and afflictions, subduing afflictions, without a subduer, these four aspects are combined with the four paths, and are the wisdom of hearers and solitary realizers who understand the selflessness of persons. These are the antidote to the afflictive obscurations, the uncontaminated wisdom of the path of seeing. For the self-realized, there is the realization of the absence of inherent existence of what is apprehended, so it is the antidote to the coarse aspect of the obscuration of knowledge, the coemergent and subsequent of the path of seeing and the path of meditation. The first, the post-attainment of the path of meditation, is contaminated. Realizing that what is apprehended is without essence, like the aspect of a dream; the unborn, like the reflection of a sound; the unceasing, like the aspect of an eye disease; primordially peaceful, like a mirage; naturally in nirvana, like the five aspects of realizing illusion. These five are the antidote to the coarse aspect of the obscuration of knowledge, the path of meditation. Equality wisdom, all phenomena are without the external object of pervasive affliction, or because the external object does not exist, the aspect that all external objects are without pervasive affliction, realizing its nature; likewise, the aspect that external objects are without purification; the aspect that is not stained by the habitual tendencies of pervasion; the aspect that is without the proliferation of distinctions such as its form; in one's own realization, there is no thought of grasping as an object; because realizing that external objects do not exist, one does not degenerate from what has already been attained, it is the aspect of immovability, it is the antidote to the obscuration of knowledge of the path of seeing. Thus, all aspects of the basis of knowledge are included in the four truths, but with the difference of classification, here they are summarized into twenty-seven and meditated upon. Second, the aspects of the path of knowledge are also, the cause, the truth of arising, is explained from the door of abandonment and antidote, the truth of the path is explained from the door of assertion and reason, the truth of suffering is explained from the characteristic.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མདོ་ནི། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ། འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་འདོད་འདུན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་མི་གནས་པའི་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་ལ་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རབ་སྐྱེའི་རྣམ་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་རྟོག་སྤོང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་
གཅིག་གོ །ཀུན་འབྱུང་རྐྱེན་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་ཞེན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སེམས་ཅན་མེད་རྟོག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ་བརྒྱད་དོ། །ལམ་བདེན་དམ་བཅའ་དང་དེ་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བགྲང་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐབས་འབྱེད་པས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཚད་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཐད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་འཛིན་པས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་དམ་བཅའ། དེ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་དམན་པ་ཉན་རང་གི་ས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ན། ཆོས་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་འབྱིན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་འཐད་པ་དྲི་བཀོད་མ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །སྡུག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་
བཤད་པ། དང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་དང་། བདག་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞི་རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
哦！经部中说：“因为没有贪欲的对境。”等等。关于从断除对治的角度来阐述集谛的真理。在原因的方面，轮回的主要原因，对于没有得到的欲望，想要遇到的欲望，断除这种欲望的对治是离贪的相，对于已经得到的贪恋和执着的对治是不安住的相，以及由于它的力量而喜欢再生的对治是寂灭戏论的相，共有三种。对于从一切有生之源产生的原因——三毒的对治，有无贪的相，无嗔的相，和无痴的相，共有三种。对于极生的相，断除前后一切颠倒的遍计，是无烦恼的相，共一种。对于集起诸缘，断除对众生的显现执着之对治，是无众生之想的相，这样，原因集谛共有八种。关于从立誓和它合理性的角度来阐述道谛。首先，道的体性是：因为对无数的众生进行区分，所以是具有无量相的。如果问：怎样才是无量的道呢？答：安立为无量的道是合理的，因为执持不与轮回和涅槃二边相连的相为无上菩提。关于智慧的体性，立誓为通达一切法在法界中无有差别的体性。那是合理的，因为没有将低劣的声闻和缘觉之地执为殊胜的相，所以是极其合理的。关于修证的体性，是不分别二我的智慧。通过它如何修证呢？如实地修证法性不可衡量的相。关于决定的体性，是对任何法都没有贪执的智慧。对于后者，没有进行提问和回答，是因为取决于所化近者的意乐。这样，道的相有七种。从体相的角度来阐述苦谛。首先，是刹那变化的无常，以及具有三种痛苦中任何一种的痛苦，还有远离异体之我的空性，以及远离自体之我的补特伽罗无我，这四种是就自相而言的。所有这些也都是在法无我的自性中一体的，所以是无相之相。

【英语翻译】
Oṃ! In the Sutra, it says, "Because there is no object of desire," and so on. Regarding the explanation of the truth of the origin of suffering from the perspective of abandonment and antidote. In terms of the cause, the main cause of samsara, the antidote to abandoning the desire to encounter desires that have not been obtained is the aspect of detachment from desire, the antidote to craving and attachment to what has been obtained is the aspect of non-abiding, and the antidote to delighting in rebirth due to its power is the aspect of the pacification of proliferation, there are three. As antidotes to the three poisons, the causes of all arising existences, there are the aspects of being without desire, without hatred, and without ignorance, there are three. The aspect of supreme birth, abandoning all the inverted conceptualizations of past and future, is the aspect of being without afflictions, there is one. The antidote to abandoning the attachment to phenomena as sentient beings, which are the conditions of arising, is the aspect of non-sentient thought, thus, there are eight aspects of the truth of the origin of suffering. Regarding the explanation of the truth of the path from the perspective of vows and their validity. First, the nature of the path is: because it distinguishes countless sentient beings, it is of the nature of being immeasurable. If asked: How is it an immeasurable path? Answer: It is reasonable to establish it as an immeasurable path, because it holds the aspect of not being connected to the two extremes of samsara and nirvana as unsurpassed enlightenment. Regarding the nature of wisdom, the vow is to realize that all phenomena are undifferentiated in the realm of phenomena. That is reasonable, because it does not hold the inferior grounds of hearers and solitary realizers as supreme, so it is extremely reasonable. Regarding the nature of accomplishment, it is the wisdom that does not discriminate the two selves. How does it accomplish through that? It accomplishes the immeasurable aspect of the nature of reality without inversion. Regarding the nature of definite emergence, it is the wisdom without attachment to any phenomena in ultimate truth. For the latter, no questions or answers were made, because it depends on the intention of the near disciples. Thus, there are seven aspects of the path. Explaining the truth of suffering from the perspective of characteristics. First, there is impermanence, which changes in an instant, and suffering, which possesses any of the three sufferings, and emptiness, which is devoid of a self of other entities, and the selflessness of the person, which is devoid of a self of its own entity, these four are made in terms of their own characteristics. All of these are also one in the nature of the selflessness of phenomena, so it is the aspect of being without characteristics.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྤྱི་མཚན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བདེན་གྱི་ལྔའོ། །འགོག་བདེན་སྟོང་ཉིད་དམ་དྲི་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྒྱད་ནི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་
རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ནི་མྱང་འདས་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ། ངེས་འབྱུང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་གཅིག་པུ། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་རྟོག་བསལ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གང་ལ་གང་སྦྱར་ཡང་རུང་མོད་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའི་གོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེན་བཞིར་འདུ་བས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ། རྣམ་མཁྱེན་ནི་གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཀུན་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མོད། འདི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། ཡུལ་ཅན་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཀུན་མཁྱེན་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། སློབ་མ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་བཅས་རིམ་བཞིན་ཡིན། དེ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་བཟོད་བཞི། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་བཅས་ཁྱོན་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རི

【汉语翻译】
是总相。这样就是苦谛的五种（相）。灭谛从空性或离垢的角度来说，首先是突发离垢的外空性之相，内空性之相，二者皆空性之相三种是止息痛苦之相。突发离垢的空性空性之相，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超胜边际空性，无始无终空性，无舍空性八种是远离执著方式之相，是寂灭烦恼之相。具足二种清净的
自性空性一种是涅槃殊胜之相。具足二种清净的诸法空性，自相空性，不可得空性三种。从出离分为二的如何出离之相，无事物之自性空性唯一，是何出离之相。如是十六空性虽于空性无有差别，然依于空性所依之法，从破除邪分别之方式而说为十六，于彼等时机，无论何者与何者相合皆可，然亦应知如是相合之理。如是则一切道皆摄于四谛，故显示彼等之差别三十六种。第三，遍智是具有基道一切相之境，故知一切境，即知前二者之所有相，此从正念开始，直至
果位佛陀之究竟诸相，与有境对治道谛随顺，是为遍知，即遍智分为三，声闻所有随顺者，菩萨所有随顺者，圆满佛陀所有不共之法依次是也。彼菩提分法三十七，解脱门三，八解脱，渐次安住之等持九，见四谛之四忍，十度等总计三十四也。十力，四无畏，各别正

【英语翻译】
It is the general characteristic. Thus, there are five aspects of the truth of suffering. The truth of cessation is explained from the perspective of emptiness or freedom from defilements. First, the aspect of external emptiness of sudden freedom from defilements, the aspect of internal emptiness, and the aspect of both being empty are three aspects of ceasing suffering. The emptiness of emptiness of sudden freedom from defilements, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment are eight aspects of being free from the manner of grasping, and are aspects of pacifying afflictions. The one self-nature emptiness that possesses two purities is an aspect of the magnificence of nirvana. The emptiness of all phenomena that possesses two purities, the emptiness of self-characteristics, and the emptiness of non-apprehension are three. Dividing renunciation into two, the aspect of how to renounce, and the emptiness of the nature of non-things alone, are aspects of what to renounce. Although the sixteen emptinesses are not different in emptiness, they are said to be sixteen from the perspective of eliminating wrong conceptions in relation to the object of emptiness, and it is permissible to combine whatever with whatever in those situations, but one should also understand the reason for combining them in this way. Thus, all paths are included in the four truths, so thirty-six kinds of their differences are shown. Third, omniscience is the object of all aspects of the ground and path, so it knows all objects, that is, it knows all aspects of the first two. This begins with mindfulness and extends to the ultimate aspects of the fruition Buddha, in accordance with the truth of the path that is the antidote to the object. It is all-knowing, that is, omniscience is divided into three: those that are in accordance with the disciples, that is, the hearers; those that are in accordance with the bodhisattvas; and those that are in accordance with the fully enlightened Buddhas, with their uncommon qualities, respectively. These are the thirty-seven factors of enlightenment, the three doors of liberation, the eight liberations, the nine gradual abidings in meditative absorption, the four acceptances of seeing the four truths, and the ten perfections, totaling thirty-four. The ten powers, the four fearlessnesses, and the individual correct

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དག་ཏུ་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན་བྱང་ཕྱོགས་ལས་བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་པས་ཚོགས་ལམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལུས་དང་། སྲེད་པའི་གཞི་ཚོར་བ་དང་། བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་
གཞི་སེམས་དང་། ཀུན་བྱང་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཆོས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱངས་པའི་ལམ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དད་པའི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་མཐོང་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་
དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་མམ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ལམ་སྒོམ་ལམ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནོ། །བྱང་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོའི་ལམ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྡུག་ཀུན་གྱི་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན

【汉语翻译】
嘎巴四，不混杂十八，以及如是之性相，自生之性相，佛陀之性相，总共三十九。实际上，认为有一百一十种遍知的性相。经部中说：因为不执著于身体、感受、心和法等等。此外，声闻所具有的，以及随顺菩提道的，从四谛入手，在资粮道中，对事物进行全面思考的道路，四念住，是导致恶趣之因的主要因素，即身体；贪欲的根源，感受；执著于我的根源，心；执著于总相等等的根源，法。这四种念住的形态。通过精进努力而产生的道路，不生未生的不善法，断除已生的不善法，生起未生的善法，使已生的善法不退转，是为四正断。通过使心堪能而修习的等持之路，欲如意足的形态，以及精进、心、观的等持如意足的四种形态。在证悟上获得自在的道路，加行道暖位和顶位，信、精进、念、定、慧五根的形态，即五根。与证悟相关的道路，加行道忍位和世第一法位，信、精进、念、定、慧五力的形态，即五力。证悟的道路，见道中，正念菩提支，以及择法、精进、喜、轻安、定、舍，七菩提支。完全清净、决定出离的道路，或者说是漏尽的道路，修道中，正见圣道之相，以及正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八圣道支，即三十七道品。菩萨所具有的以及随顺的，对治道空性和无我的两种形态的空性之相，以及灭道八相的无相，和苦集六相。

【英语翻译】
The four Gapas, the eighteen unmixed ones, and the nature of Suchness, the nature of self-origination, the nature of the Buddha himself, totaling thirty-nine. In essence, it is considered that there are one hundred and ten aspects of omniscience. The Sutra says: Because there is no attachment to body, feeling, mind, and phenomena, etc. Furthermore, what is possessed by the Shravakas and in accordance with the Bodhi path, entering the Four Noble Truths, on the path of accumulation, the path of thoroughly contemplating objects, the four mindfulnesses are the main causes of the roots of evil destinies, namely the body; the basis of craving, feeling; the basis of clinging to self, the mind; the basis of clinging to universals, etc., the Dharma. These are the four aspects of mindfulness. The path arising from effort and diligence, not generating unarisen unwholesome dharmas, abandoning arisen unwholesome dharmas, generating unarisen wholesome dharmas, and not diminishing arisen wholesome dharmas, is the four right exertions. The path of Samadhi cultivated by making the mind workable, the aspect of the foot of miraculous power of aspiration, and the four aspects of the Samadhi of diligence, mind, and investigation, the feet of miraculous power. The path of gaining mastery over realization, the heat and peak of the path of joining, the aspects of the five faculties of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom, namely the five faculties. The path related to realization, the forbearance and supreme Dharma of the path of joining, the five aspects of the powers of faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom, namely the five powers. The path of realization, in the path of seeing, the right mindfulness Bodhyanga, and the seven Bodhyangas of Dharma discrimination, diligence, joy, tranquility, Samadhi, and equanimity. The path of complete purification and definite liberation, or the path of exhaustion of outflows, in the path of cultivation, the aspect of right view of the noble path, and right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right Samadhi, the eight limbs of the noble path, namely the thirty-seven factors of enlightenment. What is possessed by Bodhisattvas and in accordance with it, the aspect of emptiness of the two aspects of the antidote path of emptiness and selflessness, and the signlessness of the eight aspects of the path of cessation, and the six aspects of suffering and origin.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དང་། དེ་གཉིས་ནི་ནང་རང་ལ་གཟུགས་ཡོད་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པས་སྐྱོ་བས་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཐར་སོགས་གཟུགས་མེད་
བཞིའི་ཏིང་འཛིན་འོག་སའི་ཆགས་པ་ལས་ཐར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བྱེད་ཚོར་འདུ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་ལྔ་བསྡོམས་པས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ་པ་བཅས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་འགོག་སྙོམས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མིའི་ནང་དུའམ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཚོར་འདུ་འགོག་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །སྤང་བའི་ལམ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་སོགས་བདེན་པ་ལྷག་མ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་ལ་སྦྱར་ནས་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མིན་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དང་། ང་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ་དག་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་དང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྐད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། མི་ཟད་པའི

【汉语翻译】
的愿望没有，即是等持三种。幻化的道上，有色者观看有色的解脱之相，以及无色观看有色的，这二者是内心自己安立有色和无色的概念，然后外观外面的诸色为不净，以及因色不净而厌烦痛苦的解脱，共有三种。现法乐住之道，如虚空无边解脱等，无色
四者的等持，是脱离下界的四种解脱，以及脱离三界，感受灭尽的解脱，总共五种，加起来是八解脱，以及超世间的道。四禅定和四无色定，灭尽等持之相，总共是次第安住的九种等持。其中特别的灭尽定是，超世间的，首先在人们当中修习，在人中或色界中显现，次第从初禅到有顶之间入定，其后感受灭尽，这个只有圣者才能进入。断除之道。苦谛见道忍的相，以及其余的苦集灭道四谛，配合集谛、灭谛、道谛，是见道无间道四种。佛陀自己的道，布施波罗蜜等十种和三十四种。然后是佛陀自己的不共之处，知是处非处智力之相，以及业的成熟
以及各种意乐，以及众多的世界，以及殊胜和不殊胜的根，以及一切处行之道，以及一切烦恼和清净，以及宿住随念，以及死亡和出生，以及知晓诸漏已尽智力之相十种，以及“我是佛”这样，自己了悟自利圆满而作承诺的不畏之相，以及自己断除自利圆满而作承诺，以及为了他利而示现决定出离之道的不畏，以及为了他利而示现道的障碍的不畏之相，即是四不畏。能诠之语清净，对各种法如实了知，以及所知之义，以及天龙等语言的决定词，以及无尽的

【英语翻译】
There is no wish for, that is, three samadhis. On the path of transformation, there is the aspect of liberation of the formful seeing form, and the formless seeing form. These two are based on the concept of having and not having form within oneself, and then viewing all external forms as impure, and the liberation of being disgusted with suffering due to the impurity of form, there are three in total. The path of dwelling in bliss in the present life, such as the liberation of infinite space, etc., the formless
The samadhi of the four is the four liberations that liberate from the attachment of the lower realms, and the liberation of feeling cessation that liberates from the three realms, a total of five, which adds up to eight liberations, and the path beyond the world. The four dhyanas and the four formless dhyanas, the aspect of cessation samapatti, are the nine samapattis that gradually abide. Among them, the special cessation samapatti is, transcendental, first practiced among people, manifested among people or in the form realm, gradually entering samadhi from the first dhyana to the peak of existence, and after that, feeling cessation, only the noble ones can enter this. The path of abandonment. The aspect of the forbearance of seeing the truth of suffering, and the remaining truths of suffering, origin, cessation, and path, combined with the truth of origin, cessation, and path, are the four paths of the uninterrupted path of seeing. The Buddha's own path, the ten perfections of giving, etc., and thirty-four. Then there are the Buddha's own unique qualities, the aspect of the power of knowing what is and is not, and the maturation of karma
And various aspirations, and many worlds, and superior and non-superior faculties, and the path of going everywhere, and all defilements and purifications, and the recollection of past lives, and death and birth, and the aspect of the power of knowing the exhaustion of outflows, ten kinds, and "I am a Buddha" like this, the aspect of fearlessness in making a promise after realizing one's own benefit perfectly, and in making a promise after abandoning one's own benefit perfectly, and the fearlessness in showing the path of definite departure for the benefit of others, and the aspect of fearlessness in showing the obstacles to the path for the benefit of others, that is, the four fearlessnesses. The expressive speech is pure, knowing all kinds of dharmas as they are, and the meaning of what is to be known, and the definite words of the languages of gods, nagas, etc., and the inexhaustible

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞི་དང་། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་
མངའ་བ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མཛད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་
ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐུན་མིན་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་བསྡོམས་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྡོམས་པ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལས་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་ཤེས་ནི། ཉོན་མོངས་རྣམས་དུག་མདའ་ལྟར་སྤོང་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྒོམ་བྱའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་ཤེས་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་རྗེས་ཐ

【汉语翻译】
是对于各自的骄傲正确认识的形态，即四种各自正确认识；身不具错乱的无杂染之形态；语不具喧嚣；意不具失念；不具不入定的意；不具各种概念；不具不观察的舍；此为以行持所摄之六种；不具利益有情之意愿衰退；于利他之事具有欢喜的精进；见一切法的正念；如金刚般的等持；分辨一切法的智慧；以及从一切障碍中解脱的智慧不衰退，此为以证悟所摄之六种；身语意之事业皆为智慧先导且智慧随后的作为所摄之三种形态；对于过去、未来、现在之时间不执着不障碍的智慧之观照进入之三种形态；此为十八种佛之不共法。如实了知实相之如是性之形态；不依赖他缘而现证自生智慧之自生形态；此处之自生智慧乃是法界智慧光明，如《圣树庄严经》所说：世界
界众多又众多，不可思议语变化，虚空亦无坏灭时，自生智慧亦如是。如是所说，不为因缘所造作，以无分别之智慧，无取舍之方式串习，于有边之际，不依赖他者而现证任运成就之智慧。通达一切所知之形态，无杂染且正确，乃是佛陀之形态。加上三十九种不共法，总计为一百一十种遍知的形态。总而言之，三种智慧之形态确定为一百二十三种。其中，二十七种一切智之形态中，声闻乘传承中所具有的阿赖耶识，以如毒箭般舍弃烦恼，是无漏的，因为是入定中修习之形态。菩萨乘传承中所具有的阿赖耶识是有漏的，因为为了他者之利益而随念

【英语翻译】
It is the aspect of correctly recognizing each pride, namely, the four individual correct recognitions; the aspect of the body not possessing delusion, being unmixed; the speech not possessing clamor; the mind not possessing loss of mindfulness; not possessing a mind that does not enter into samadhi; not possessing various concepts; not possessing equanimity without examination; these are the six encompassed by conduct; not possessing the decline of the intention to benefit sentient beings; diligence with joy in benefiting others; mindfulness that sees all dharmas; samadhi like a vajra; wisdom that distinguishes all dharmas; and the wisdom of liberation from all obscurations does not decline, these are the six encompassed by realization; the activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom, the three aspects encompassed by action; the three aspects of the entry of the vision of wisdom that is unattached and unobstructed to past, future, and present times; these are the eighteen unshared dharmas of the Buddha. The aspect of suchness that knows reality without error; the aspect of self-origination that realizes self-originated wisdom without relying on other conditions; here, self-originated wisdom is the clear light of the wisdom of dharmadhatu, as stated in the "Noble Array of Trees Sutra": Worlds
Realms are many and many, Inconceivable words change, Space will never be destroyed, Self-originated wisdom is the same. As it is said, not created by causes and conditions, with non-conceptual wisdom, accustomed to the way of non-acceptance and non-rejection, at the time of the last existence, without relying on others, manifesting the spontaneously accomplished wisdom. Comprehending all aspects of knowable things, without mixture and correctly, is the form of the Buddha himself. Adding the thirty-nine unique qualities, the total is one hundred and ten aspects of omniscience. In summary, the aspects of the three wisdoms are determined to be one hundred and twenty-three. Among them, in the twenty-seven aspects of all-knowing, the base consciousness present in the Hearer's lineage is uncontaminated because it abandons afflictions like poisonous arrows, because it is the aspect to be meditated upon in equipoise. The base consciousness present in the Bodhisattva's lineage is contaminated because it follows after for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཟག་བཅས་སུ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་མི་གཙང་བའི་ལུད་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང་། འབྲས་ཞིང་དང་། ཏིལ་ཞིང་ལ་ཕན་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་སྤོང་བར་གསུངས་པས་ཟག་བཅས་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ཟག་མེད་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གཞི་ལམ་རྣམ་པས་དབྱེ་བ། སྔ་མ་སྔ་མ་བཞག་ནས་དེར་མ་ལུས་པ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རིམ་གྱིས་བཞག་ནས། དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡོམས་ཏེ་བསྒོམ་བྱར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་ཆོས་རྣམས་མོས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རྣམ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཡིན་པས་དོན་དུ་དེ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་དོན་རྣམ་དང་། ཕྱི་མ་ཤེས་རྣམ་གྱི་ངོས་
ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོམ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་སྐྱེ་བ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ། བློ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མངོན་རྟོགས་དེ་དེའི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སྒོམ། གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཞིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལས། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད། སྟོབས་སོགས་རྗེས་དཔྱོད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོམ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་སྟོབས་སོགས་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་པོའི་གང་ཟག་ནི། ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དངོས་སམ་དམིགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་བསོད་

【汉语翻译】
因为是应当在后得位了解的行相，所以这是就后得有漏而说的。 
菩萨的道智的三十六种行相，就像不净粪对甘蔗田、稻田和芝麻田有益一样，对圆满菩提有益，所以说极为不可舍弃，因此是有漏。而一切相智的一百一十种行相，是断除了二障及其习气，所以唯是无漏。这些从基、道、行相上区分。先前的先前的安立，在那里没有遗漏。后面的后面的次第安立。实际上，基、道、果的一切法都完全包括而显示为所修。果法等是通过信解而作意。所有这些法，在入定时是无所缘的行相，在后得位，是了知和修习彼和彼的自性、因、作用等行相不混杂的行相。义相是境的行相，识相是有境的执取方式，所以实际上二者不可分离地存在，但从境和有境的角度来区分，所以前二者是从义相的角度，后者是从识相的角度来显示的。 
这样，这些行相是菩萨的修法。一般有四种行相：仅仅随顺修法而生起心念的信解作意之修；心念如其自性生起的那样，如实作意之修；对自相续中将要生起的现观，作意“这就是这个和这个”的自性，并用智慧分别观察的自性随观之修；心中希愿获得那个果位，并为此积聚资粮的祈愿之修。其中，七地以下，在一切相智的阶段，基智和道智是信解作意。力量等是随观和祈愿之修。八地以上，力量等也获得随顺，所以是以信解作意的方式。第二，修行者是哪种人呢？什么是修习般若波罗蜜多的修行者呢？是对过去和现在的诸佛，或者直接或者观想，通过供养寺庙等而特别行持善业的人，以及其他

【英语翻译】
Since it is the aspect to be understood in the subsequent attainment, this is said in terms of the subsequent attainment with outflows.
The thirty-six aspects of the bodhisattva's path knowledge are like how impure manure is beneficial to sugarcane fields, rice fields, and sesame fields. Because they are beneficial to complete enlightenment, it is said that they are extremely not to be abandoned, therefore they are with outflows. And the one hundred and ten aspects of all-knowing wisdom are only without outflows because they have abandoned the two obscurations together with their predispositions. These are distinguished by way of basis, path, and aspects. The former, the former is established, without omitting anything there. The latter, the latter is established gradually. In reality, all the dharmas of basis, path, and fruit are completely included and shown as what is to be cultivated. The fruit dharmas, etc., are contemplated through faith and aspiration. All those dharmas are of the nature of non-apprehension in equipoise, and in subsequent attainment, they are only cultivated as the nature of knowing and accomplishing the nature, cause, function, etc., of that and that without mixing. The object aspect is the aspect of the object, and the knowledge aspect is the way of apprehending the subject, so in reality, the two exist inseparably, but depending on the way of distinguishing from the perspective of object and subject, the former two are shown from the perspective of the object aspect, and the latter from the perspective of the knowledge aspect.
Thus, these aspects are the bodhisattva's way of cultivation. Generally, there are four aspects: the cultivation of faith and aspiration, which generates mind only in accordance with the cultivation; the cultivation of reality as it is, which generates mind as its characteristic; the cultivation of characteristic following, which contemplates the manifestation that will arise in one's own mind, contemplating the nature of "this is this and this," and examining it separately with wisdom; and the cultivation of aspiration, which wishes in the mind to attain that state and accumulates merit for that purpose. Among them, below the seventh ground, in the stage of all-knowing wisdom, the basis knowledge and path knowledge are faith and aspiration. Powers, etc., are the cultivation of following contemplation and aspiration. Above the eighth ground, powers, etc., are also attained in accordance, so it is in the manner of faith and aspiration. Secondly, what kind of person is the practitioner? What is the practitioner who cultivates the Perfection of Wisdom? It is the person who has especially performed virtuous deeds by offering temples, etc., to the Buddhas of the past and present, either directly or visualizing them, and others.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་དབུལ་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་
པོ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་པ། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་ཏེ་ལུས་སོགས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་ཀུན་འདྲི་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་རིམ་པ་ལྟར་ཉན་པ་མ་ཟད་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པས་དོན་དང་དུ་ལེན་ཞིང་ཚིག་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་། དོན་ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་པར་བསམ་སྒོམ་གྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སྣོད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ཡུམ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆེན་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་
ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི། སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པོ་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཞེན་ནས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡ ཡུལ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའམ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཞེན་སྤྱོད་དེར་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་འཛིན་པ་མི་སྦྱོར་ ༢ བའི་སྦྱོར་བ་དང་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དངོས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེ་ལའང་གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན། གཞི་གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༣ ལམ་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ལམ་ཤེས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༤ རྣམ་པས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྟེ། ༥ དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་
ཕྱིན་ཟབ་པ་སོགས་ལ་སྐ

【汉语翻译】
平等贫穷者等创造众多善根，以及具有大乘善知识的怙主，是听闻此甚深般若波罗蜜多经的法器。亲近众多佛陀，以身体等承侍恭敬使之欢喜，并在诸佛面前请问般若波罗蜜多的所有意义，断除疑惑，亲近佛陀后，以布施和持戒的波罗蜜多等六度进行修持，次第听闻不仅不畏惧，而且领受意义，将词句铭记于心，对意义不忘失地以思维修持来执持等，如理作意并加以修持，生起证悟，成为通达其义的法器，诸佛等圣者是这样认为的。经中说：此般若波罗蜜多经传入任何有情众生的耳中，一切都为如来种下善根。等等。第三，结合的体性。经中说：大乘行者在修持般若波罗蜜多时，不住于色，那时就对色进行瑜伽。等等。大乘行者在何时不对色进行结合等等进行了阐述。其中二十种结合中的前五种是：从结合的自性上进行区分，然后十五种是地界的区分，即从色等直到一切智之间，因为执着而不安住，所以是对任何境都不安住的结合。1、为了遮止以境或有境执着于该境的结合，所以是不执着任何事物的不结合的结合。2、二者在意义上境和有境二者都不存在，因为般若波罗蜜多是无分别的智慧，所以是修持般若波罗蜜多的真实结合。对于般若波罗蜜多也从基础、道路、体性三个方面进行区分：基础色等，因为它的如是性甚深，所以证悟它是基础智的甚深结合。3、道路的法，因为那些难以衡量，所以证悟它是道智难以衡量的结合。4、以体性所摄持的那些自性是没有限量的，所以证悟它是一切智无量的结合。5、以甚深结合等名称来表示它和它的有境的甚深结合等等。般若波罗蜜多甚深等

【英语翻译】
Creating many roots of virtue such as equality and poverty, and possessing the protector of the Mahayana virtuous friend, is a vessel for listening to this profound Prajnaparamita Sutra. Having attended many Buddhas and pleased them with service and reverence of body and so on, and asking all the meanings of Prajnaparamita in front of the Buddhas and cutting off doubts, and after attending the Buddhas, practicing the six perfections such as the perfection of generosity and discipline, not only listening in order but also not being afraid after hearing, accepting the meaning and taking the words to heart, and holding the meaning in mind without forgetting it by thinking and meditating, etc., properly attending to it and practicing it, generating experience and realization, and becoming a vessel for understanding its meaning, the holy ones such as the Buddhas think so. The Sutra says: All who hear this Prajnaparamita Sutra in the ears of any sentient being plant roots of virtue in the Tathagata. And so on. Third, the nature of combination. The Sutra says: When a Mahayana practitioner practices Prajnaparamita, he does not abide in form, and at that time he does yoga on form. And so on. It is explained when a Mahayana practitioner does not combine with form, etc. Among the twenty combinations, the first five are: distinguishing from the nature of combination, and then the fifteen are the distinctions of the ground, that is, from form, etc. to omniscience, because of attachment and non-abiding, so it is a combination of non-abiding in any object. 1. In order to prevent the combination of clinging to the object by the object or the object-holder, it is a combination of non-combination that does not cling to anything. 2. The two do not exist in the meaning of the object and the object-holder, because Prajnaparamita is non-discriminating wisdom, so it is the real combination of practicing Prajnaparamita. For Prajnaparamita, it is also divided into three aspects: basis, path, and nature: the basis is form, etc., because its suchness is profound, so realizing it is the profound combination of basic wisdom. 3. The Dharma of the path, because those are difficult to measure, so realizing it is the combination of the path wisdom that is difficult to measure. 4. The nature of those held by nature is limitless, so realizing it is the combination of omniscience that is limitless. 5. It is expressed by names such as profound combination and the profound combination of its object-holder, etc. Prajnaparamita is profound, etc.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་དངངས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྟུལ་གྱིས་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འབད་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༦ སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ཐོབ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ ༨ ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་རང་གི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༩ མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུམ་འཛིན་ཞིང་འཆང་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བས་བར་ཆད་ ༡༠ མེད་པའི་སྦྱོར་བར་བཅས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟག་མེད་ལམ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་མཐོང་ལམ་པས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༡ ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར། སྦྱོར་བའི་འབྲས་
བུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆེར་རྩོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༢ ས་བརྒྱད་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ལྔར་བཤད་དེ། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ། ༡༣ ཡུམ་སྒོམ་པ་རྫོགས་ཐབས་ཆོས་ཉིད་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་ཀུན་བྱང་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༤ དཀར་ཆོས་དང་ནག་པོ་ཆོས་མིན་ཁམས་གསུམ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་སོགས་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བའམ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ ༡༥ པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་བསམ་མེད་ཙམ་དུའང་རློམ་པ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༡༦ གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་རྒྱུ་དང་། ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་མི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བ་ ༡༧ དང་ལྔ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་
བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ ༡༨ ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བ

【汉语翻译】
生起畏惧的资粮道钝根者修持般若波罗蜜多的加行，如果以极大的勤奋努力，在很长的时间里才能生起证悟，因此是极费力、长时证悟的加行。 6、对于无生三法不畏惧、不惊慌，具有恒时不畏惧的特点，甚至在梦中也忆念六度波罗蜜多的资粮道利根者和得暖位者，不会超过一、二、三位如来而获得授记的加行。 7、听闻般若波罗蜜多后如实受持，如理作意，是不退转的加行。 8、本身是顶位，在安忍位，对于一切种智，从障碍之法声闻独觉的地位中必定出现的加行。 9、在入定中修持离戏，在后得中受持般若波罗蜜多等，由于行持殊胜之法，当下生起见道，是无间10的加行。 获得大乘无漏新道的所依见道者修持般若波罗蜜多，是接近菩提的加行。 11、从二地到七地之间，为了加行的果法身和报身、化身得以现前成就，精进努力，是迅速获得菩提的加行。 12、在八地修持般若波罗蜜多的加行，从功德的角度来说有五种：为利他而转法轮的加行。 13、修持般若波罗蜜多，是圆满方便，因为法性不增不减，因此是生灭等一切皆不可见的加行。 14、白法和黑法非法的，三界应取应舍等皆不可见的加行，或者是不住于二边的15加行。 色等不可思议和不可衡量，甚至连无念的状态也不自诩，是证见不住之法性，无有执着的加行。 16、色等彼之相是因，有法彼之自性不分别或不自诩的加行17，这五种是因为八地不分别之智慧完全成熟，入定和后得恒时安住于平等性之故，如是宣说。九地的般若波罗蜜多修持的加行，称为赐予珍宝果的加行18，即声闻等四果和自

【英语翻译】
The practice of meditating on the meaning of the Prajnaparamita by a practitioner on the accumulation path who is timid and fearful, if done with great effort, will only generate realization after a long time. Therefore, it is a practice that is very laborious and takes a long time to realize. 6. Those on the accumulation path with sharp faculties and those who have attained warmth, who are not afraid or terrified of the three unborn things, who possess constant fearlessness, and who even in their dreams keep the six perfections in mind, will receive predictions that they will not exceed one, two, or three Tathagatas. 7. Having heard the Prajnaparamita, truly holding it and properly contemplating it, is the irreversible practice. 8. Itself is the peak, and in the patience stage, it is the practice of necessarily arising from the stage of Hearers and Solitary Realizers, which are obstacles to omniscience. 9. In meditative equipoise, meditating on freedom from elaboration, and in post-meditation, holding and retaining the Prajnaparamita, etc., because of practicing the supreme Dharma, the path of seeing arises immediately, which is the uninterrupted 10 practice. The practitioner on the path of seeing, who has newly attained the undefiled path of the Great Vehicle, practices the Prajnaparamita, which is the practice of approaching enlightenment. 11. From the second to the seventh bhumi, in order to manifest the resultant Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the practice, making great effort is the practice of quickly attaining enlightenment. 12. On the eighth bhumi, the practice of meditating on the Prajnaparamita is explained in five aspects from the perspective of qualities: the practice of turning the wheel of Dharma for the benefit of others. 13. Meditating on the Prajnaparamita is a perfect means, because the nature of reality neither increases nor decreases, therefore it is the practice of not seeing all arising and ceasing, etc. 14. The practice of not seeing white Dharma and black non-Dharma, the three realms to be accepted and rejected, etc., or the practice of not abiding in the two extremes. 15. Forms, etc., are inconceivable and immeasurable, and even in a state of non-thought, there is no boasting. It is the practice of seeing the nature of non-abiding, without attachment. 16. The characteristic of forms, etc., is the cause, and the essence of the object of Dharma is the practice of not discriminating or boasting. 17. These five are taught in this way because the non-discriminating wisdom of the eighth bhumi is fully matured, and in meditative equipoise and post-meditation, one constantly abides in equality. The practice of meditating on the Prajnaparamita on the ninth bhumi is called the practice of giving precious fruits, 18, which are the four fruits of Stream-enterer, etc., and the self-

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དྲུག་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྒོམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ༡༩ གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་འོག་མར་དག་པར་མ་ནུས་པ་རྣམས་འདིར་དག་པས་སློབ་ལམ་གྱི་དག་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་ཐུན་ནམ་མཚམས་སུ་བཅད་དེ་སྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་མཚམས་ཕྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་གཅེས་སྤྲས་དཔེས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་ ༢༠ སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུའོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་བཞི། ཐོབ་བྱ་ཡོན་ཏན། དོར་བྱ་སྐྱོན། ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ་ཐར་པ་ཆ་
མཐུན་ནོ། །དང་པོ། གང་ལའང་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་བས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བདུད་བགེགས་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ ༡ ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལ་སོགས་པ་ཡི་སྒྲས་གང་ཟག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་ཏེ་ཆགས་༢ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ ༣ སྦྱོར་བ་རྫོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ༤ ཐོབ་སྟེ་དོན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོབ་༥སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བདེ་བགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། སངས་རྒྱ་བས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བའོ། །རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པར་དཔྱད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕན་༦ཡོན་ཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེར་ཕྱིན་འདི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དར་བར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བ་ར་ཏ་ནི་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འདི་མཉན་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། 

【汉语翻译】
寂止和圆满菩提以及这六者被称为六种珍宝果。虽然从一开始就有向他人讲经说法等布施的行为，但在此处，由于四种各自正确的智慧向所化众生宣说各自相应的法，从而使他们获得各自的果实，所以才这样说。十地之智慧被称为清净禅修之瑜伽，19因为先前未能以微细的烦恼障彻底清净之处，在此得以清净，由于没有比此学道的清净更殊胜的，所以称为清净。在年、月等时间里不放弃精进，而是分段或闭关禅修，这是划分禅修与不禅修的界限，因此被称为以珍宝爱惜之譬喻的具有界限的20瑜伽。这既是成就所有瑜伽的方法，如此共有二十种瑜伽。第四，瑜伽的前行法有四种：应获得的功德，应舍弃的过失，应了解的体性，以及相续中应依止的解脱分。第一，这是不作任何分别的瑜伽之自性。凭借其加持，不会被障碍所阻挡，获得摧伏魔障之功德1，因此受到诸佛的加持而生起力量。以及等等之语，因为诸佛忆念并知晓此人，以无碍之慈悲心忆念2，并且诸佛现见此瑜伽禅修，3瑜伽得以圆满，被如来之智慧所见。获得接近圆满菩提之功德4，因为这些意义而接近如来。获得四种广大功德5，即：与大义之佛相遇，大利益转生安乐，成佛之果大，以及入于利他之事而异熟果大。审察自己将要转生之处被佛陀授记后，获得转生之利益6。经中说：舍利子，此般若波罗蜜多在我涅槃后，将在南方区域弘扬，之后在婆罗塔尼，之后在北方和北方区域，听闻此法并修习瑜伽将会兴盛等等。

【英语翻译】
Those six, quiescence and perfect Bodhi, are called the six precious fruits. Although from the beginning there has been the act of giving by teaching the Dharma to others, etc., here, because the four individually correct wisdoms teach the Dharma to the trainable beings according to their respective capacities, thereby enabling them to obtain their respective fruits, that is why it is said so. The wisdom of the tenth ground is called the yoga of pure meditation, 19 because those places that could not be completely purified by subtle afflictive obscurations before are purified here, and since there is nothing more excellent than this purification of the path of learning, it is called purification. Not abandoning diligence in years, months, etc., but meditating in sessions or retreats, this is dividing the boundary between meditating and not meditating, therefore it is called the 20 yoga with boundaries, exemplified by precious cherishing. This is the method for accomplishing all yogas, and thus there are twenty yogas. Fourth, the preliminary Dharma of yoga has four aspects: the qualities to be obtained, the faults to be abandoned, the nature to be understood, and the liberation-part to be relied upon in the continuum. First, this is the nature of yoga without any discrimination. By its blessing, it is not obstructed by obstacles, and the merit of subduing the power of demons is obtained 1, therefore it is blessed by the Buddhas and power arises. And so on, because the Buddhas remember and know this person, and remember with unobstructed compassion 2, and the Buddhas directly see this yoga meditation, 3 yoga is perfected and seen by the wisdom of the Tathagata. The merit of approaching perfect Bodhi is obtained 4, because of these meanings, one is close to the Tathagata. Four great merits are obtained 5, namely: meeting the Buddha of great meaning, the great benefit of being born in bliss, the great fruit of becoming a Buddha, and the great ripening from engaging in the benefit of others. After examining the place where one will be born, which has been prophesied by the Victorious Ones, one obtains the benefit of being born 6. The sutra says: Shariputra, this Prajnaparamita, after my Nirvana, will flourish in the southern region, then in Bharata, then in the northern region and the northern part, hearing this and practicing yoga will flourish, and so on.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ ༧ ཕན་ཡོན་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་གཉེན་པོ་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཅི་རིགས་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུམ་གཞན་ལ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུར་ ༨ འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པས། རྣམ་མཁྱེན་ལས་བདུད་ལས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ ༩ པ་ཐོས་ཏེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགོད་པ་སོགས་དགེ་རྩ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མིན་ ༡༠ སྐྱེ་སྟེ། ད་ལྟ་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་བྱེད་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ ༡༡ བྱེད་དེ། དེའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དག་པ་བས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ ༡༢ འཛིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་
དུ་བདོག་ཀུན་གཏོང་བ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ ༡༣ པ་ཐོབ་སྟེ། ད་ལྟ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡུམ་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ ༡༤ ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་འདིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ཚང་བར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །གཉིས་པ། འགལ་རྐྱེན་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ། སྤྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་བདུད་ལས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་གནས་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ་དྲུག་ཏུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྤོབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ལ་དུས་རིང་མོ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེ་བས། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྟོགས་པས་ཞུམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང་། ༡ མྱུར་དུ་རྟོགས་པས་ཁེངས་ནས་མཐའ་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཧ་ཅང་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ ༢ དང་གཉིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ནི། གླལ་
སོགས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡུམ་འདྲི་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༣ ཆགས་པར་གྱུར་པས་འདྲི་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ༤ རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། རྩེ་དགོད་ས

【汉语翻译】
那是因为做了向他人宣讲般若波罗蜜多的事业，并且获得了圆满一切无漏功德的利益。现在获得了各种对治道的般若波罗蜜多。成为向他人宣说佛母的人，现在讲述了遍知的言辞。听闻了从遍知中魔业等无法动摇的道理，因为通过结合而修习，诸佛都作为帮助者，并且使众多众生安立于无上菩提等，产生了与声闻缘觉不共的善根。现在获得了生起对结合的极大欢喜。如所发誓愿般成办他利，如所说般行事。因为诸佛随喜其誓言。在其他生世中，获得了完全持有比清净更大的广大果报。现在显现想要深奥的大乘佛法。在其他生世中，获得了布施一切财物等成办有情之利。现在获得了使众多有情安立于菩提等成办事业。在其他生世中，获得了必定获得佛母的利益，并且今生圆满获得般若波罗蜜多的词义。如是，自他二利任运成就的功德共有十四种。第二，违缘当舍的魔业方面，总的来说，成为修习般若波罗蜜多障碍的就是魔业。其中，违缘安住于自身有二十种，依赖自他任何一方，顺缘不圆满的有二十三种，依赖他者的违缘有三种。过失分为四个十位，共六个，即四十六种，务必了知。第一，受骄慢影响的有两种：因为对佛母的词义从长久以来产生定解，以极大的辛苦才领悟，因而灰心丧气；以及因为迅速领悟而骄傲自满，不恒常，即过于迅速骄慢的过失有两种。受恶劣处境影响的有三种：在打哈欠等状态中请问佛母等是身体的恶劣处境；因为贪执而请问等是心的恶劣处境；因为利养等的动机而口头表达等；以及嬉笑

【英语翻译】
That is because of doing the work of explaining the Prajñāpāramitā to others, and having obtained the benefit of perfecting all uncontaminated qualities. Now, one has obtained various antidotal paths of Prajñāpāramitā. One becomes a person who speaks of the Mother to others, and now speaks the words of omniscience. Having heard that the works of demons, etc., cannot be shaken from omniscience, because the Buddhas act as helpers in meditating through union, and establishing many beings in unsurpassed Bodhi, etc., one generates uncommon roots of virtue with the Hearers and Solitary Realizers. Now, one has obtained the generation of great joy in union. Because one acts as vowed to accomplish the benefit of others, one acts as spoken. Because the Buddhas rejoice in that vow. In other lifetimes, one obtains the complete holding of a vast fruit greater than purity. Now, one manifests the desire for the profound Mahāyāna Dharma. In other lifetimes, one obtains the accomplishment of the benefit of sentient beings, such as giving away all possessions. Now, one obtains the accomplishment of activities such as establishing many beings in Bodhi. In other lifetimes, one obtains the benefit of definitely obtaining the Mother, and in this life, one fully obtains the meaning of the words of the Prajñāpāramitā. Thus, there are fourteen kinds of qualities of spontaneously accomplishing the benefit of oneself and others. Second, regarding the works of demons to be abandoned as obstacles, in general, what becomes an obstacle to practicing the Prajñāpāramitā is the work of demons. Among them, there are twenty kinds of obstacles that reside in oneself, twenty-three kinds of unfavorable conditions that depend on either oneself or others, and three kinds of obstacles that depend on others. The faults are divided into four sets of ten, totaling six, that is, forty-six, which must be understood. First, there are two kinds influenced by pride: because definite understanding arises from the words and meaning of the Mother for a long time, one becomes discouraged and weary from understanding with great effort; and because one quickly understands, one becomes arrogant and impermanent, that is, the fault of being too quickly proud. There are three kinds influenced by bad circumstances: asking the Mother while yawning, etc., is a bad physical circumstance; asking because of attachment, etc., is a bad mental circumstance; expressing verbally with the motivation of gain, etc.; and joking.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་། ༥ ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་བྱེད་རྒྱུ་བདུན་ནི། བདག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐེག་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་དཀའ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ༦ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་མེད་པ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་འདབ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༧ འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བཟང་མང་སྟེར་བའི་ཇོ་བོ་ལ་མི་སློང་བ་ངན་ཉུང་སྟེར་བའི་བྲན་ལ་རེ་བ་ཁྱི་ ༨ ལྟ་བུ་དང་། ལམ་ཐེག་ཆེན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་གླང་པོ་རྙེད་པ་བཏང་ནས་དེའི་རྗེས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །༩ རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡུམ་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཤེས་ནས་ལམ་ཐེག་དམན་ལས་འབྲས་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་འཚོལ་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལས་ནོར་བུ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༠ ཐེག་ཆེན་མི་དགོས་པར་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་རྒྱུ་
འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་གི་དཔེ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཉི་ཟླའི་ཁང་ཚད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ༡༡ ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་འདྲ་བར་བསམས་ཏེ་མཐོ་དམན་ནོར་བ། ཆོས་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ་སྐུ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ། དཔེ་རིམ་པ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙོམས་པའམ། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་སྲན་ཚོད་སྙོམས་པ་དང་། ནོར་བུ་དང་འཆིང་བུ་ནོར་བ་ ༡༢ ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བའི་རྒྱུའོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གཡེང་བའི་རྒྱུ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ༡༣ ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ༡༤ ཤེར་ཕྱིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ༡༥ ཡི་གེ་ཉིད་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༦ ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་ཡུམ་དུ་ཞེན་པ་དང་། ༡༧ ཁྱིམ་གཅིག་པ་གྲོང་དང་བཟོ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གྲོང་བརྡལ་དང་། མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ལྗོངས་དང་། ཙམྤ་ཀ་སོགས་ཡུལ་འཁོར་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ༡༨ རྙེད་བཀུར་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རོ་
མྱོང་བ་དང་། ༡༩ ཆོས་མ་ཡིན་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་མཁས་འཚོལ་བ་དང་ ༢༠ བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉེར་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ཉན་པ་དང་། ཕྱི་མ་འཆད་པར་སྦྱར་

【汉语翻译】
由于非理性的产生，导致口头上的不良行为，如背诵等。五、大乘的七种退失之因是：不相信自己，认为大乘难以修持等，执持背离佛母的理由。六、从遍知的因上退失，即对大乘没有信心，如同舍弃树根而寻找树枝。七、从丰硕的果实，即体验般若波罗蜜多的滋味上退失，如同不向给予丰厚财富的主人乞讨，而依赖给予少量财富的奴仆，如同狗。八、从作为道路的大乘佛母的完全执持上退失，如同丢弃已获得的象，而去寻找它的足迹。九、不了解遍知的因，即佛母仅仅是这个，而从下乘道中寻求果实，为了三种目的而寻求，从三种目的上退失，如同从蹄印之水中寻找珍宝。十、认为不需要大乘，而从小乘的藏中获得遍知，这是因果关系的退失。如同想要模仿胜利宫殿的例子，却以日月宫殿的尺寸来衡量。十一、将小乘和大乘视为相同，错认高低。从法身无上的因或三身上退失。例如，如同将轮王和城堡的国王等同。或者，将百味食物和豆子的量等同。以及错认珍宝和束缚物，如同十二。这是舍弃大乘之因。八种从大乘中散乱的原因是：对色、声等众多欲望之境进行分别念。十三、在抄写文字时，对般若波罗蜜多过于执着。十四、认为般若波罗蜜多仅仅是无实有，而执着于无实有。十五、执着于文字本身为佛母。十六、执着于无文字为佛母。十七、将一户人家视为村庄，将十八种工匠的差别视为城市。将拥有众多商人的城镇，以及居住着四个种姓的地区，以及瞻波迦等地方的眷属等，将贪嗔之境放在心中。十八、体验利养恭敬和偈颂的滋味。十九、依靠非佛法，即恶魔之道，来寻求巧妙的方法。二十、共有八种。第二，依靠自己或他人，顺缘不具足有二十三种。前者是听闻，后者是讲说。

【英语翻译】
Due to the generation of irrationality, it leads to verbal misconduct such as recitation, etc. 5. The seven causes of decline from the Mahayana are: not trusting oneself, thinking that the Mahayana is difficult to practice, etc., holding reasons for turning away from the Mother. 6. Declining from the cause of omniscience, that is, having no faith in the Mahayana, like abandoning the root of a tree and seeking branches. 7. Declining from the abundant fruit, that is, experiencing the taste of Prajnaparamita, like not begging from the master who gives abundant wealth, but relying on the servant who gives little wealth, like a dog. 8. Declining from the complete adherence to the Mahayana Mother as the path, like abandoning the elephant that has been obtained, and searching for its footprints. 9. Not understanding the cause of omniscience, that is, the Mother is only this, and seeking fruit from the Hinayana path, seeking for three purposes, declining from the three purposes, like searching for treasures from the water of hoofprints. 10. Thinking that the Mahayana is not needed, and obtaining omniscience from the Hinayana pitaka, this is the decline of the cause-and-effect relationship. It is like wanting to imitate the example of the Victory Palace, but measuring it by the size of the Sun and Moon Palace. 11. Considering the Hinayana and Mahayana as the same, mistaking the high and low. Declining from the supreme cause of the Dharmakaya or the three bodies. For example, like equating the Wheel-Turning King and the king of the castle. Or, equating the amount of hundred-flavored food and beans. And mistaking treasures and bonds, like twelve. This is the cause of abandoning the Mahayana. The eight causes of distraction from the Mahayana are: discriminating thoughts on the many objects of desire such as form and sound. 13. When copying letters, being too attached to Prajnaparamita. 14. Thinking that Prajnaparamita is only non-existent, and being attached to non-existence. 15. Being attached to the letters themselves as the Mother. 16. Being attached to the absence of letters as the Mother. 17. Considering a single household as a village, considering the difference of eighteen craftsmen as a city. Considering the town with many merchants, and the region where four castes reside, and the entourage of places such as Champaka, etc., placing the objects of greed and hatred in the mind. 18. Experiencing the taste of gain, respect, and verses. 19. Relying on non-Dharma, that is, the path of demons, to seek skillful methods. 20. There are eight in total. Second, relying on oneself or others, the twenty-three conditions are not complete. The former is listening, and the latter is teaching.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཅིག་ཤོས་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཅིག་ཤོས་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༡ དེ་གཉིས་འདུན་པའི་ཡུལ་གནས་འདི་དང་གཞན་ལྟ་བུས་ཐ་དད་པས་དང་། ༢ ཉན་པ་པོ་འདོད་ཆེན་ཡིན་པ་དང་འཆད་པ་པོ་འདོད་ཆུང་ཡིན་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡིན་པ་དང་། ༣ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་དང་། ༤ དགེ་མི་དགེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དང་། ༥ གཏོང་ལ་དགའ་བ་དང་སེར་སྣས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༦ ཅིག་ཤོས་སྦྱིན་པར་འདོད་ལ་ཅིག་ཤོས་མི་ལེན་པས་དང་། ༧ མགོ་སྨྲས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་དང་། ༨ མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་མི་ཤེས་ཀྱིས་དང་། ༩ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱིས་དང་། ༡༠ རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་མི་མཁས་ཀྱིས་དང་། ༡༡ གཟུངས་ཐོབ་མ་ཐོབ་པས་དང་། ༡༢ ཡུམ་ཡི་གེར་འདྲི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་དང་། ༡༣ འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་པ་སོགས་སྒྲིབ་
པ་ལྔ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་དང་། ༡༤ རང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི། དམྱལ་བ་སོགས་མི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ལ་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་། ༡༥ ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་རང་དོན་དུ་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ༡༦ འཆད་ཉན་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་ནི། འཆད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དང་ཉན་པ་པོ་འཁོར་ལ་དགའ་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དང་། ༡༧ རྗེས་འབྲང་གི་སྐབས་མི་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་འབྲང་འབྲེལ་འདོད་ཀྱིས་དང་། ༡༨ འཆད་པ་པོ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པས་དང་། ༡༩ སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་དང་། ༢༠ མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོས་དང་། ༢༡ ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོས་དང་། ༢༢ འཆད་པ་པོས་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མཛའ་བའི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །༢༣ གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་དུ་བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བདུད་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོང་
ནས་ཡུམ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ༡ མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའམ། དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཅོས་མས་ལམ་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ༢ བདུད

【汉语翻译】
再者，一种是强烈的欲望，一种是因懈怠而衰退的过失。1、这两种情况因欲望的对象是此处或他处等不同而不同。2、听者贪欲大，讲者贪欲小，或者相反。3、是否具备学习的功德。4、是否具备善或非善的心。5、喜欢布施和因吝啬而衰退的过失。6、一方想布施，一方不接受。7、因扼要讲述而理解，或因详细阐述而理解。8、是否通达经部等法。9、是否具备六度。10、是否精通修持遍智的方法。11、是否获得陀罗尼。12、是否愿意抄写佛母。13、是否远离对欲妙的贪求等五盖。14、两种只依赖自己的情况是：听到地狱等不赞叹之处，为了他人的利益而对堕入恶趣生起厌恶之心。15、听到天等赞叹之处，为了自己的利益而对转生善趣生起贪恋之心。16、与讲听先后任何一方相关的七种情况是：讲者喜欢独自一人，听者喜欢眷属而衰退的过失。17、不区分随行者的场合，以及随行者想要交往。18、讲者稍微贪图财物，听者不愿意布施。19、想要前往会变成生命障碍的地方和不会变成生命障碍的地方。20、是否前往发生饥荒的地方。21、是否前往被盗匪等扰乱的地方。22、讲者为了托钵等原因而看望友人家，听者因此不悦而衰退的过失。23、三种依赖他人的情况是：魔鬼在法和人之间制造分裂的手段，即魔鬼化现为比丘的形象而来，如我们佛母的经部所说的那样，而不是如广、中、略三部所说的那样制造分裂。1、宣说观修不净等是实相之义。或者，将甚深无相的见解，以有相的虚假观修，作为道路显现而加以证成。2、魔鬼

【英语翻译】
Furthermore, one is the fault of being diminished by intense desire, and the other is the fault of being diminished by laziness. 1. These two differ because the object of desire is different, such as here or elsewhere. 2. The listener is very greedy and the speaker is less greedy, or vice versa. 3. Whether or not one possesses the qualities of learning. 4. Whether or not one possesses a virtuous or non-virtuous mind. 5. The fault of being fond of giving and being diminished by stinginess. 6. One wants to give and the other does not accept. 7. Understanding through concise explanation or understanding through detailed elaboration. 8. Whether or not one knows the Dharma of the Sutras, etc. 9. Whether or not one possesses the six perfections. 10. Whether or not one is skilled in the means of accomplishing omniscience. 11. Whether or not one has obtained dharani. 12. Whether or not one wants to write the Mother. 13. Whether or not one is free from the five obscurations, such as desire for desirable qualities. 14. The two situations that rely solely on oneself are: Hearing of unpleasant places such as hell, one turns one's mind away from going to the lower realms for the sake of others. 15. Hearing of praises of gods, etc., one becomes attached to going to the happy realms for one's own sake. 16. The seven situations related to either the earlier or later teaching and listening are: The fault of the speaker being happy alone and the listener being happy with the retinue and thus diminishing. 17. Not distinguishing the occasion of the followers, and the followers wanting to associate. 18. The speaker desiring a little material gain, and the listener not wanting to give it. 19. Wanting to go to a place that will become an obstacle to life and a place that will not become an obstacle to life. 20. Whether or not to go to a place where famine occurs. 21. Whether or not to go to a place disturbed by thieves, etc. 22. The fault of the speaker visiting the house of a friend for the sake of alms, etc., and the listener being unhappy and thus diminishing. 23. The three situations that depend on others are: The means by which demons create division between the Dharma and the person, that is, the demon comes in the guise of a monk, as it appears in the Sutra of our Mother, and creates division by saying that it is not as it appears in the three sections of extensive, medium, and concise. 1. Explaining that meditating on ugliness, etc., is the meaning of reality. Or, establishing the profound view of no object as a path by means of artificial meditation with an object. 2. The demon

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་དད་པ་སྐྱེ་བ་གུས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །༣ མདོར་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ལས་ཏེ། མ་བྱུང་ན་མིན་ནོ། །དེ་སྤོང་བྱེད། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་སྟེ་ནང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བས་དང་ལྡན་པས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། མཚོན་བྱེད་གང་གིས་སྦྱོར་བ་དེ། གཞི་ལམ་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་
དང་། ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚོན་ནུས་པ་དེ། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱེད་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པ་གསུམ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་མཚོན་བྱ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ཤེས་མཚན་སོགས་བཞི་དང་། ཤེས་མཚན་ལའང་གཞི་ཤེས་ལམ་ཤེས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ནི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས། གཞི་ཤེས་ལས་སེམས་ཆགས་བཅས་སོགས་གཞི་ཡི་ཆོས་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་
མཁྱེན་ལས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡུལ་གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། ཡུལ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ། སྔོན་པོ་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཞེས་ཡུལ་སྔོན་པོས་མཚོན་ནས་ཡུལ་ཅན་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མཚན་ཡང་ཡུལ་ཅན་དེ་བྱེད་ལས་དེས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་ཀ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་མཚན་ཡ

【汉语翻译】
让那些以佛的形象出现，却让人对他们生起对佛的信心，喜欢那些不是恭敬之境的魔的化身的人高兴。3、总之，如果以这样的方式，没有讲经说法的集会，那就是魔的事业；如果没有，那就不是。要舍弃它。证悟平等性空性的智慧，不舍弃众生的慈悲心，如所说般去做的坚定誓言，即内在的因缘和外在的因缘，具备佛的加持，就能调伏障碍魔的事业。第三，所知法相分二：从本体方面略说，从分类方面广说。第一，以何种象征来结合呢？能象征基智、道智、遍智的证悟，以及胜过小乘，具备成办二利的能力，那就要知道是结合的法相。那也是从能作和所作的角度来说有三种。以此象征的能作是：知性的法相，差别的法相，作用的法相，这三种。本体是什么，法相也是什么，不仅如此，也是所象征的。所知法相总共有知相等等四种，知相也有基智、道智、遍智的知相三种。那三种智慧虽然在无生平等地了知各自的对境上相同且无差别，但基智是证悟基蕴、界、处之如是性，道智是证悟道，遍智是从无生地照见所知的一切相的角度来显示的。因此，基智显示了基的心和贪着等基之法，道智显示了解脱门三等道之法，遍智显示了该智慧不共的境地和应恭敬之处等不学之果的智慧，通过了知那些境，以基智等来象征，就像了知蓝色时，称为蓝色执著识，以境蓝色来象征，从而显示有境一样。同样，能作之相也是以有境的能作来象征，从而了知能作，就像以做支撑屋梁之事来象征木匠一样。差别之相也是。

【英语翻译】
To make those who come in the form of the Buddha develop faith in them as the Buddha, and to make them happy with the manifestations of demons who are not objects of reverence. 3. In short, if there is no gathering for teaching and listening in this way, it is the work of demons; if there is, it is not. It should be abandoned. The wisdom that realizes emptiness as equality, the compassion that does not abandon sentient beings, and the firm vow to act as spoken, that is, the inner and outer causes and conditions, endowed with the blessings of the Buddha, can subdue the obstructive activities of demons. Third, the characteristics of knowable objects are twofold: a brief explanation from the aspect of essence, and a detailed explanation from the aspect of classification. First, with what symbol is it combined? That which can symbolize the realization of the base wisdom, the path wisdom, and the all-knowing wisdom, and which is superior to the Lesser Vehicle and possesses the ability to accomplish the two benefits, that should be known as the characteristic of combination. That is also of three kinds from the point of view of the agent and the object. The agent that symbolizes this is: the characteristic of knowledge, the characteristic of difference, and the characteristic of action, these three. Whatever the essence is, the characteristic is also, and not only that, but it is also the symbolized. In general, the characteristics of knowable objects are four, such as knowing characteristics, etc., and knowing characteristics also has three kinds of knowing characteristics: base wisdom, path wisdom, and all-knowing wisdom. Although these three wisdoms are the same and without difference in knowing all their respective objects as unborn and equal, the base wisdom is the realization of the suchness of the base aggregates, elements, and sources, the path wisdom is the realization of the path, and the all-knowing wisdom is shown from the aspect of seeing all the aspects of knowable objects as unborn. Therefore, the base wisdom shows the base of mind and the base of phenomena such as attachment, the path wisdom shows the phenomena of the path such as the three doors of liberation, and the all-knowing wisdom shows the wisdom of the non-learning fruit such as the uncommon realm of that wisdom and the place to be revered, and through knowing those realms, they are symbolized by the base wisdom and so on, just as when knowing blue, it is called blue-grasping consciousness, and the realm blue is symbolized, thereby showing the possessor of the realm. Similarly, the characteristic of the agent is also symbolized by the agent of the possessor of the realm, thereby knowing the agent, just as the carpenter is symbolized by doing the work of supporting the roof beam. The characteristic of difference is also.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟག་པ་ལས་ལོག་པས་མི་རྟག་པར་མཚོན་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནི་གཞན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚོན་བྱའང་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་ལྡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལས་བུམ་པར་མཚོན་པ་བཞིན་ན། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆོས་གང་ཞིག་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་མཚོན་བྱ་དེ་འཇོག་བྱེད་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཚད་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་བྱེད་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་སོགས་ངོ་བོའམ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་བྱེད་ལས་
ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལས་དེར་བཞག་པའམ་བཏགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པ་དང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། དེ་ལ་ནི་བྱེད་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལ་རང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མཚོན་པ་ལྟར་འདི་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མཚོན་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་འགྲུབ་པའམ་ཤེས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་མཁྱེན་གསུམ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཤེས་པ། ཁྱད་པར། བྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནོ། །དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། གཞི་ཕུང་ལྔ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པས་གཞི་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཅི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་
ཡིན་ལ། དེ་གཞི་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནུས་པའོ། །ལམ་རྣམ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་དང་། ༡ འཇིག་རྟེན་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐ་སྙད་དུ་མ་ནོར་བར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ༢ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་དང་ཆ་མཉམ་བཅས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༣ སེམས་དེ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
就像用无常来表示与常的反面一样，超胜于其他道的殊胜之法本身也表示它。自性是相对于其他前三者而言的所表，也因为像是自身意义的相反，所以也是能表，就像用肚子胀大来表示瓶子一样。因此，所谓能表，是指任何法，在名言识说的境域中，被安立为瓶子等的所表，而安立者的意义之反面就是能表，这是从量论中广为人知的。安立者就是形状、颜色、触感等自性，或者是它的功德或作用等各种情况，就像在那里安立或假立的一样，在这里也是前三者依靠那个境域，从而能够那样了解，与其他的不同，并且显示它具有这样的作用。就像用幼苗的种子具有自生的能力来表示一样，这三者表示三智的结合具有那种能力，因此用果来表示因。第四，能表是作为能作的自性，所以也是所表，并且以区分其他者的力量，自己成立或了解，所以也是能表，这样通过四种能表的方式来了解所表三智。第二有四：知、差别、作用、自性。第一有三：基智、道智、遍智之智相。第一，在此基智的场合，基五蕴，而且也说了从那里的心、心生、名四蕴，以及如实知，因此这些基智的智慧，是世俗和胜义各自的情况。依靠那个基智，从而能够那样了解。道相也是那样。而且，依靠基智结合之母，从而知道在先前过去的时候等，如来出现，并且，1、知道世界那个五蕴，在名言中没有错乱，并且在胜义中，知道是常和刹那不灭的自性。2、众生的心行，贪嗔痴和合等二万一千，总共八万四千无数，知道是法界离戏的自性无量。3、对于那个心本身

【英语翻译】
Just as impermanence is used to represent the opposite of permanence, the excellent Dharma that surpasses other paths itself represents it. Self-nature is what is represented in relation to the other three preceding ones, and because it is like the opposite of its own meaning, it is also the representer, just as using a swollen belly to represent a vase. Therefore, the so-called representer refers to any Dharma that, in the realm of conceptual knowledge and expression, is established as the represented, such as a vase, and the opposite of the meaning of the establisher is the representer, which is widely known from epistemology. The establisher is the nature of shape, color, touch, etc., or its qualities or functions, etc., in various situations, just as it is established or imputed there. Here, too, the former three rely on that realm, so that they can be understood in that way, different from others, and it is shown that it has such a function. Just as the seed of a sprout has the ability to generate itself, these three represent that the union of the three wisdoms has that ability, so the fruit represents the cause. Fourth, the representer is the nature of what is to be done, so it is also the represented, and by the power of distinguishing others, it is self-established or understood, so it is also the representer, and in this way, the represented three wisdoms are understood through the four representers. Second, there are four: knowledge, difference, function, and self-nature. First, there are three: the characteristics of the knowledge of the base, the path, and the omniscient. First, in this case of the base knowledge, the five aggregates of the base, and also the mind, mental factors, the four aggregates of name, and the knowledge of suchness are spoken of, so these wisdoms of the base knowledge are the situation of conventional and ultimate truth, respectively. Relying on that base knowledge, one can understand in that way. The path aspect is also the same. Moreover, relying on the mother of the union of base knowledge, one knows that the Tathagata appears in the past, etc., and 1. knows that the world, the five aggregates, is not mistaken in name, and in ultimate truth, knows that it is the nature of permanence and momentary non-destruction. 2. The mental conduct of sentient beings, such as attachment, hatred, ignorance, and equality, totaling twenty-one thousand, a total of eighty-four thousand countless, knows that it is the immeasurable nature of the Dharmadhatu, free from elaboration. 3. Regarding that mind itself

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པ་དང་། ༤ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་གཡེང་བ་ཤེས་པ་དང་། ༥ བསྡུས་གཡེང་གི་སེམས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། ༦ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ༧ སོགས་སྒྲས་ཆགས་སོགས་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ༨ སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་དང་། ༩ དཔྱོད་
མཁན་སེམས་དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དང་། ༡༠ ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇུག་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ཚད་དང་བགྲང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༡༡ རྣམ་ཤེས་དཔེ་འམ་ངོ་བོས་དབང་པོ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ༡༢ སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༡༣ ཤེས་པ་དེ་དག་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་གཡོ་བཀྲམ་འདུ་བ་བཙུམ་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ༡༤ དེའང་བདག་དང་དེའི་གདགས་གཞི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བ་བཞི་སྔོན་མཐར་བརྟེན་པ་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་ལྟ་བ་བཞི་ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་འདོད་པ་བཞི་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལུས་སྲོག་གཅིག་དང་
ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ལུས་སྲོག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུས་ནས་དྲིས་པ་ལ་ཁྱད་གཞི་མེད་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་ཅིང་ཁྱད་གཞི་བདག་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་བཀག་ན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་དགོངས་ནས་ལན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ལས་གཙོ་ཆེར་དང་པོ་གསུམ་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་འཇུག་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་མཐའ་རིང་བས་གཡོ་བ་ཞེས་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་དགག་པས་འཇུག་པ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལས་མེད་པས་འདུ་བ། གསུམ་པ་གསུམ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལུས་ཀྱང་སྲོག །སྲོག་ཀྱང་ལུས་ཡིན་ཟེར་བ་རང་བཞིན་རྟག་ཅིང་གནས་སྐབས་མི་རྟག་ཟེར་བ་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཆ་གཉིས་

【汉语翻译】
知道心被收摄而向内专注，4.知道心未被收摄而向外散乱，5.知道这些收摄和散乱的心，在胜义谛中是不灭的，其自性是法性，6.知道凡夫的心，是具有贪嗔痴的心，7.以“等”字，知道远离贪等圣者的心，8.知道心本身是法界自性的无量广大，9.知道
能观察的心，也因其遍及一切所缘而变得广大，10.或者知道一切有情在胜义谛中是无我的，并且平等地视其为如幻的假名，由于没有各自确定的所入处，所以知道它是不可衡量和计数的，11.知道识不能通过比喻或自性来向根识显现，12.知道心没有自性，因此即使是如来的五眼也无法看到它，13.知道这些识，对于动摇等相，如是动摇、舒展、聚集、闭合等心，如实地了知这些只是假名，14.并且，对于我和我的所依处——世间，即蕴，认为其是常、无常、亦常亦无常、非亦常亦非无常这四种观点，是依赖于前际的；认为我和世间是有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边这四种观点，是依赖于后际的；认为如来死后存在、不存在、亦存在亦不存在、非存在非不存在这四种观点，是依赖于涅槃的；认为身与命是一体和
异体这两种观点，是依赖于身命的。过去，导师薄伽梵在赡部洲转法轮时，外道们将所有观点汇集于此并提问，他考虑到如果没有共同的基础，就不会有特殊的性质，即使共同的基础是无我，如果暂时否定它，也不会有实际意义，因此对于十四种不作回答的观点中，主要的前三种是关于境的实有论，数论派的观点是极端的，所以称为动摇；第二种三种是否定顺世外道的观点，所以称为进入，即认为没有来世，所以称为聚集；第三种三种和第十三种，说身体就是生命，生命就是身体，说自性是常，而状态是无常，这是裸体派的观点，即否定和肯定两方面。

【英语翻译】
Knowing that the mind is gathered and focused inward, 4. Knowing that the mind is not gathered and is distracted outward, 5. Knowing that these gathered and distracted minds, in the ultimate truth, are imperishable, and their nature is the nature of reality, 6. Knowing the mind of ordinary beings, which is a mind with attachment, hatred, and ignorance, 7. By the word "etc.", knowing the mind of the noble ones who are free from attachment, etc., 8. Knowing that the mind itself is the immeasurable vastness of the nature of the Dharmadhatu, 9. Knowing that
the observing mind also becomes vast because it pervades all objects, 10. Or knowing that all sentient beings are selfless in the ultimate truth, and equally regarding them as illusory names, knowing that it is immeasurable and uncountable because there is no basis for each to be determined, 11. Knowing that consciousness cannot be shown to the sense faculties by analogy or nature, 12. Knowing that the mind has no nature, so even the five eyes of the Tathagata cannot see it, 13. Knowing that these consciousnesses, for the aspects of shaking, etc., such as shaking, spreading, gathering, closing, etc., are called minds, and truly knowing that these are just names, 14. And, regarding the self and its basis—the world, that is, the aggregates—the four views of considering it to be permanent, impermanent, both permanent and impermanent, and neither permanent nor impermanent, are based on the past extreme; the four views of considering the self and the world to be finite, infinite, both finite and infinite, and neither finite nor infinite, are based on the future extreme; the four views of considering the Tathagata to exist after death, not exist, both exist and not exist, and neither exist nor not exist, are based on Nirvana; the two views of considering the body and life to be one and
different are based on the body and life. In the past, when the Teacher, the Bhagavan, turned the wheel of Dharma in Jambudvipa, the non-Buddhists gathered all the views here and asked questions. He considered that if there is no common basis, there will be no special qualities, and even if the common basis is selflessness, if it is temporarily denied, it will not have practical significance. Therefore, among the fourteen unanswered views, the first three are mainly about the reality of objects. The view of the Samkhya school is extreme, so it is called shaking; the second three are the negation of the view of the Charvaka school, so it is called entering, that is, thinking that there is no afterlife, so it is called gathering; the third three and the thirteenth, saying that the body is the life, and the life is the body, saying that the nature is permanent, and the state is impermanent, this is the view of the naked ascetics, that is, both negation and affirmation.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བཀྲམ་པ་དང་། །བཞི་པ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལུས་སྲོག་མ་ཡིན་སོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་འགོག་པས་གནས་མ་བུ་སྟེ་གང་ཡང་ཁས་མ་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་ལ་དོགས་པས་བཙུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་གཡོ་འདུ་བཀྲམ་སོགས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་
ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ༡༥ ཐ་སྙད་དུ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་དེ་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་སེམས་༡༦ སམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་མཁྱེན་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། གཞི་ཤེས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལས་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། ཡུམ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་ངོར་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། འདི་ལས་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཟིགས་པ་ཙམ་ལའང་འདུ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པ་རྙེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་
པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་ཆགས་བཅས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་ཀུན་དོན་གྱིས་བསྡུས་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མིན་པའི་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྐབས་གཞན་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་མཚན་ནི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ༡ རྒྱུ་ཡི་མཚན་མ་མེད་པ་བཅས་ཤེས་པ་དང་། ༢ འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ༣ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་གིས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༤ དེ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྔར་ཡོད་འགགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༥ སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ༦ མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་སོགས་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
以及散布等。第四，第三和第十四，不是身体和生命等，对于不可言说的见解，因为遮止了破立二者，所以不住于母胎，即什么也不承认的恶劣欺骗的见解，就像因为怀疑过失而闭眼一样。世俗的认知方式，除此之外，还有欺骗、聚集、散布等，这些在胜义中，是没有超出如来藏的自性识。15 在名言中，能够现量证悟如来藏，并且向其他所化众生开示，称为证悟的心16 或智慧。这样，名言的认知方式和胜义的认知方式这十六种，是了知一切法都是二谛双运的自性，是了知基的般若波罗蜜多的认知所产生的特征的总结。经部说：甚深般若波罗蜜多是产生如来的。等等。这些特征，因为是针对所化众生的意乐而说的，所以在一些论典中没有确定的数量。但是，针对所化众生的意乐，只显示了这十六种。如果从这里归纳，就是众生的五蕴，特别是对于心的行为，在名言中不混淆地观察，并且在胜义中观察为无自性。如果广为分析，就会发现是无量的。这里所显示的十六种，对于世间的五蕴总的来说，特别是对于心的行为，如贪执等，要知道这些对于成办所化众生的利益非常重要，因为通过这些所知，其他一切所知都包含在其中。因此，说十六种不是没有理由的，这种理解方式在其他场合也应该知道。第二，道智的智慧特征是：道智依靠般若波罗蜜多，了知一切法自性远离一切戏论的空性。1，了知没有因的相状。2，完全断除对果的希求。3，通过缘起正理，了知没有从自、他、二者和无因而新产生的。4，了知以那种方式，先前存在的没有消失。5，等等，以“等”字包括了垢染的自性，贪执等一切烦恼。6，了知没有垢染，远离垢染等等。

【英语翻译】
and scattering, etc. Fourth, the third and fourteenth, not body and life, etc., for the unspeakable view, because it prevents both refutation and establishment, so it does not dwell in the mother's womb, that is, the evil deceptive view that does not admit anything, is like closing the eyes because of suspicion of fault. The conventional way of knowing, in addition to that, there are deception, gathering, scattering, etc., these in the ultimate sense, are the self-nature consciousness that has not exceeded the realm of the Tathagatagarbha. 15 In name, it is able to directly realize the Tathagatagarbha, and show it to other beings to be tamed, called the mind of realization 16 or wisdom. Thus, these sixteen kinds of nominal cognition and ultimate cognition are the nature of knowing all dharmas as the unity of the two truths, and are the summary of the characteristics produced by the cognition of the Prajnaparamita of knowing the basis. The Sutra says: The profound Prajnaparamita is the producer of the Tathagata. and so on. These characteristics, because they are said for the sake of the intention of the beings to be tamed, do not have a definite number in some treatises. However, for the sake of the intention of the beings to be tamed, only these sixteen kinds are shown. If we summarize from here, it is the five aggregates of beings, especially for the behavior of the mind, in name, observe without confusion, and in the ultimate sense, observe as without self-nature. If analyzed widely, it will be found to be immeasurable. The sixteen kinds shown here, for the five aggregates of the world in general, especially for the behavior of the mind, such as attachment, etc., it is very important to know these for accomplishing the benefit of the beings to be tamed, because through these known, all other known are included in it. Therefore, saying sixteen kinds is not without reason, this way of understanding should also be known in other occasions. Second, the characteristics of the wisdom of the path are: the wisdom of the path relies on the Prajnaparamita, and knows that the nature of all dharmas is emptiness, which is free from all elaborations. 1, knowing that there is no sign of cause. 2, completely abandoning the desire for fruit. 3, through the logic of dependent origination, knowing that there is no new arising from self, other, both, and without cause. 4, knowing that in that way, the previously existing has not disappeared. 5, etc., the word "etc." includes the nature of defilement, all afflictions such as attachment. 6, knowing that there is no defilement, away from defilement, etc.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༧ བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་། ༩ དོན་
དམ་པར་གྲུབ་པའམ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང་། ༡༠ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དམ་བཅོས་མིན་ཏེ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ༡༡ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཀྱང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་སམ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། ༡༢ ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ ཆོས་ཉིད་དེ་འགར་ཡང་གདག་བྱ་མིན་པས་གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ༡༤ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༡༥ དོན་དོམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་སྟེ། ༡༦ ཆོས་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱིས་
ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞེད་དོ། །མདོར། ཡུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བྱེད་ཆོས་འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟེན་ནས། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཤེས་པ་དང་། ༡ ཡུམ་གསུངས་པ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་སོགས་མཛད་ནས་གུས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། ༢ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་བཀུར་བ་བླ་མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དང་། ༣ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པར་དང་། ༤ ཡུམ་དེ་ལ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ༥ དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བས་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ༦ རྣམ་མཁྱེན་དེས་ཡུལ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ༧ འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
不改变地了知，７.了知没有应取和应舍的事物，８.了知涅槃的自性并非自性成立，９.了知在胜义中成立或安住于法界之性的所依不存在，１０.了知一切法如是性，自性涅槃，一切所缘寂灭，虚空的体性，即法性无为或非造作，是八现观的智慧。１１.诸佛出世也好，不出世也好，诸法的体性或法性，包括天人在内的任何人都无法改变，因此法性不会错乱。１２.法性不会由因缘聚合。１３.法性不是任何可以安立的事物，因此在任何事物上都不会分别。１４.如来如实了知诸法的体性如何安住，并了知体性的种种差别，且了知胜义中没有差别。１５.在胜义中，于无体性中获得明现。１６.法性安住于无有破立之义，因此一切法的如是性和意趣都变成一味，从反面的角度显示了十六种意义，即如是性，这是道相智的修持之际，是佛陀所认可的智慧的体性。总之，佛母是空性的体性。等等。第三，一切相智的智慧之相是：佛陀依凭自己不共的作为，即果母一切相智的般若波罗蜜多，了知安住于现法乐住的智慧，安住于轮回寂灭平等性。１.当宣说佛母时，了知应该做诸如铺设自己的座位和狮子座等，并恭敬。２.由于如教奉行，而视其为至上的上师。３.通过宣说功德等来成办悦意。４.以珍宝鲜花等供养佛母。５.了知胜义中，自性空，远离生灭，因此不应做恭敬等行为。６.了知一切相智对以二谛所摄的境无有阻碍地行进或进入。７.世间人未曾见到的法性。

【英语翻译】
Knowing without alteration; 7. Knowing that there are no things to be taken or abandoned; 8. Knowing that the nature of Nirvana is not established by its own nature; 9. Knowing that there is no basis for being established in ultimate truth or abiding in the nature of the Dharmadhatu; 10. Knowing that all Dharmas are suchness, the nature of Nirvana, all objects of focus are pacified, the nature of space, that is, the Dharma-nature is unconditioned or non-artificial, which is the wisdom of the eight realizations. 11. Whether the Buddhas appear or not, the nature of Dharmas or Dharma-nature cannot be changed by anyone, including gods and humans, so the Dharma-nature is not confused. 12. Dharma-nature does not gather by causes and conditions. 13. Dharma-nature is not something that can be established anywhere, so it does not discriminate on anything. 14. The Tathagata knows how the nature of Dharmas abides as it is, and knows the various distinctions of nature, and knows that there is no distinction in ultimate truth. 15. In ultimate truth, clarity is obtained in the absence of nature. 16. Dharma-nature abides in the meaning of non-affirmation and non-negation, so the suchness and intention of all Dharmas become of one taste, showing sixteen meanings from the opposite perspective, that is, suchness, which is the practice of the path-knowing wisdom, which is the nature of wisdom recognized by the Buddha himself. In short, the Mother is the nature of emptiness. And so on. Third, the characteristics of the wisdom of all-knowingness are: the Buddha relies on his own unique actions, that is, the Prajnaparamita of the fruit-mother all-knowingness, and knows the wisdom of abiding in the bliss of the present Dharma, abiding in the equality of Samsara and Nirvana. 1. When the Mother is spoken of, know that you should do things such as laying out your own seat and lion throne, and be respectful. 2. Because of following the teachings, regard her as the supreme Guru. 3. Accomplish satisfaction by speaking of virtues, etc. 4. Make offerings to the Mother with precious flowers, etc. 5. Knowing that in ultimate truth, self-nature is empty, and is free from birth and death, so one should not do respectful actions, etc. 6. Knowing that all-knowingness goes or enters without hindrance to the realm encompassed by the two truths. 7. The Dharma-nature unseen by worldly people.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་
ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་མཐའ་གང་དུའང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཤེས་པ་དང་། ༨ འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ༩དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་མཛད་པ་དང་། ༡༠ ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པས་ཤེས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ༡༡ བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ༡༢ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ༡༣ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང་། ༡༤ ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། ༡༥དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་མཁྱེན་པ་ལ། ༡༦ དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཚུལ་ལ་ནི་དེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་པས་སྦྱོར་བའི་ཤེས་མཚན་དུའང་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་མཚན་འདི་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབས་པས་དེ་རྣམ་མཁྱེན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཚོན་ཡང་། དེ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་མ་བྱས་པས་ལམ་ཤེས་ལ་ཁྱད་མཚན་བཤད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཤུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་། གཉེན་པོ་གཞི་ཤེས་ལའང་ཉན་རང་གི་དེ་ལས་འཕགས་པར་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །མདོར་ན་གཞི་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྱེ་བྲག་མིང་གཞིའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་རྒྱུའི་ལམ་ཇི་འདྲ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མཛད་སྤྱོད་དེ་དག་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་མཚན་
ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཆད་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ད

【汉语翻译】
或者显示甚深之义，或者知晓未见色等任何边际即是胜义见，８ 显示世间即五蕴为空性之相，９ 并且为聚集在眷属中的所化众生宣说听闻，１０ 以思惟了知听闻之义而成熟相续，１１ 以思惟获得定解之义而修习，现证而解脱相续，１２ 显示法性之体性超越世间分别念之境，不可思议，１３ 显示一切法自性涅槃寂灭，或者显示法性息灭有境之戏论，１４ 显示断灭有漏世间五蕴之理，１５ 知晓断灭彼岸此岸和取舍之想，１６ 二利圆满之果位一切种智之理，即说此为十六知之体性。经中说：
如来等依此境而住。如是，佛陀之相续生起自他二利圆满之果位十六者，皆从一切种智而生，具有一切种智故如是知晓。生起彼之能力在于一切种智之加行，故亦成为加行之知相。此一切种智之知相，以不具足之方式断除一切种智之加行，故彼虽表示为生起一切种智者，然未作唯彼能生之他具足之断除，故以道智说差别相，果位一切种智以势能证悟，对治基智亦以听闻自证之彼更超胜而于义理上超胜。总之，以基智了知五蕴和差别名相之世俗胜义之状况，以道了知所修之道如何，以一切种智加行了知一切种智之相续所具有之事业。第二、差别相
方面，略说。广说二者。第一、将要宣说的不可思议和，无等和，不可测量等等十

【英语翻译】
Or showing the profound meaning, or knowing that not seeing any boundaries such as form is seeing the ultimate meaning, 8 showing the world, that is, the five aggregates, as the nature of emptiness, 9 and speaking and making it heard to the disciples gathered in the retinue, 10 maturing the continuum by thinking and knowing the meaning of hearing, 11 cultivating the meaning of certainty obtained by thinking, realizing it manifestly and liberating the continuum, 12 showing that the nature of Dharma is beyond the realm of worldly conceptual thoughts, inconceivable, 13 showing that all dharmas are naturally in a state of Nirvana and peace, or showing that the nature of Dharma is the pacification of the elaboration of the object-possessor, 14 showing the way to cut off the five aggregates of the defiled world, 15 knowing the cutting off of the notions of the other shore, this shore, and acceptance and rejection, 16 the fruit of the perfection of the two benefits, the principle of omniscience, is said to be the characteristic of knowing these sixteen. It is said in the sutra:
The Tathagatas rely on and abide in this realm. Thus, the sixteen fruits of the Buddha's continuum arising from the perfection of self and other benefits all arise from omniscience, and because they possess omniscience, they know in this way. The ability to generate it lies in the practice of omniscience, so it also becomes a sign of the knowledge of practice. This sign of the knowledge of omniscience, by cutting off the practice of omniscience in a way that it does not possess, although it is expressed as the one who generates omniscience, it does not make the exclusion of others who possess only that, so by explaining the difference in the path wisdom, the fruit of omniscience is realized by potential, and the antidote base wisdom is also superior to that of the Hearers and Solitary Realizers, and is superior in meaning. In short, with the base wisdom, one knows the situation of the five aggregates and the conventional and ultimate meanings of the different names, with the path one knows what kind of path to cultivate, and with the practice of omniscience one knows that the activities possessed by the continuum of omniscience are performed. Second, the aspect of difference,
In terms of, brief explanation. Two detailed explanations. First, the inconceivable that will be explained, and the unequaled, and the immeasurable, etc., ten

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་བཞི་སོ་སོ་ལ་བཞི་རེ་ལས། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ༡ དེ་ལྟར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་དཔེར་རུང་བ་མེད་པས་དཔེ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་དང་། ༢ དེ་ཁོ་ནར་ཚད་མའི་བློས་གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། ༣ གྲངས་ཀྱི་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ ༤ དང་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ནས་བློན་
པོས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤང་རྟོགས་སྡུད་པ་དང་། ༥ དོན་དམ་ཇི་ལྟ་ཤེས་པའི་ཕྲ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་ཤེས་པའི་མཛངས་པའི་བློ་ལྡན་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། ༦ ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སོགས་དངོས་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ༧ ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ༨ མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་ཞིབ་པ་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤང་བ་དང་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འབྲི་བ་དང་། བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་
དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པར་བྱ་ཡི། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་འགགས་པའི་བྲི་བའམ་སྐུར་འདེབས་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོར་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བའམ་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། ༩ བ་གྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་འཁོར་གས

【汉语翻译】
以六种差别而有差别，并且所缘是痛苦等谛的行境。法和随法智忍和智的刹那的体性，这十六者，是宣说通达道的差别的加行体性。第二，四谛各自有四种。在胜义中，苦谛的所依是色等，如同不见虚空，并且是佛陀智慧之因，并且超离分别念的境界，因此是不可思议的。1、如此不可思议的自性，由于没有可比的，因此与任何比喻都不相同。2、唯有以量识衡量才能真实超越。3、真实超越数量的计算。4，这四者是苦的智忍的智慧。如同国王处于平等状态，由大臣处理事务一样，般若波罗蜜多果母在不分别的情况下，总集声闻、独觉、菩萨一切圣者的断证。5、通达胜义如何的细微，以及通达世俗有多少的具有贤善智慧的智者菩萨应当了知。6、由于不是声闻等的行境，因此是不共的，以处所和时间等劫，事物深奥且广大，完全了知。7、由于不离安住于大乘证悟种姓的般若波罗蜜多，因此如实证悟，现证迅速，因此现证菩提。8、经部中说：薄伽梵，此般若波罗蜜多是精细、微细，贤善、智者所应了知的。并且，独觉之间的断除和智慧是什么，那是菩萨获得不生之法忍的忍。又说：听闻此甚深般若波罗蜜多后书写，书写后读诵，如理作意的种姓之子或种姓之女，那些人应当希望迅速从痛苦中解脱。如此宣说，那些是见集谛之四种智慧。在世俗谛的面前，一切法没有断除过失的减少或诽谤，在胜义谛的面前，以功德充满或没有增益而了知。9、母牛不舍弃小牛的比喻，三轮

【英语翻译】
It is distinguished by six distinctions, and its object is the realm of truth such as suffering. The nature of the moments of Dharma and subsequent knowledge of forbearance and knowledge, these sixteen, explain the nature of the practice of the distinction of the path of knowledge. Secondly, each of the four truths has four. In the ultimate sense, the basis of the truth of suffering is form, etc., like not seeing the sky, and is the cause of the wisdom of the Buddha, and is beyond the realm of conceptualization, so it is inconceivable. 1. The nature of such inconceivability is incomparable because there is no comparable example. 2. Only by measuring with valid knowledge can one truly transcend. 3. Truly beyond the calculation of numbers. 4. These four are the wisdom of the knowledge of suffering. Just as the king is in a state of equanimity and the ministers handle affairs, the mother of the Prajñāpāramitā fruit gathers the abandonment and realization of all the noble Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas without discrimination. 5. The subtle understanding of how the ultimate is, and the wise Bodhisattva with virtuous wisdom who understands how much the conventional is, should know. 6. Since it is not the realm of Śrāvakas, etc., it is uncommon, and with places and times such as kalpas, things are profound and vast, and are fully understood. 7. Since it is inseparable from the Prajñāpāramitā that abides in the lineage of Mahāyāna realization, it realizes the truth as it is, and manifest realization is swift, so it manifests enlightenment. 8. The Sutra says: O Bhagavan, this Prajñāpāramitā is to be known by the subtle, the subtle, the virtuous, and the wise. And, what is the abandonment and wisdom between the Pratyekabuddhas, that is the forbearance of the Bodhisattva who has attained the forbearance of the unproduced Dharma. It is also said: After hearing this profound Prajñāpāramitā, writing it down, reciting it after writing it down, and sons or daughters of the lineage who properly attend to it, those people should wish to be quickly liberated from suffering. Thus it is said, those are the four wisdoms of seeing the origin of suffering. In the face of conventional truth, all dharmas do not have the reduction or slander of eliminating faults, and in the face of ultimate truth, they are known by being filled with qualities or without addition. 9. The analogy of a cow not abandoning its calf, the three wheels.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དག་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པ་དང་། ༡༠ མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་མ་བྲལ་བའི་མཐུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ༡༡ རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་ན་སྤང་ལེབ་ལ་འཇུས་པའི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་མི་འདོར་བར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་དང་ ༡༢ བཞི་ནི་འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །བུམ་པ་སོ་བཏང་བའི་དཔེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་སེམས་ཁོ་
ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། ༡༣ རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་བཅོས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དཔེས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པའམ་ལམ་མཐའ་དག་པ་ཚང་བ་དང་། ༡༤ ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་རྒས་འཁོགས་མི་ཡིས་བརྟེན་པའི་དཔེས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་སྲིད་ཞིར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང་། ༡༥ ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ལམ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས་རོ་མྱོང་མེད་ཅིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་ ༡༦ བཞི་ནི་ལམ་བདེན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་གང་གིས་ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཀུན་སྡུད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི། ལམ་དམན་པ་གཞན་ཉན་རང་དག་ལས། ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱེད་
མཚན་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེད་མཚན་ལས། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུམ་ནི། རྟེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕན་ ༡ པ་ལམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེ་འདིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མར་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བ་ ༢ བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གཏན་དུ་སྐྱོབ་པ་དང་ ༣ གསུམ་ནི། གཞ

【汉语翻译】
以清净的布施等方便与智慧相结合的道路，是不住涅槃的修持；10. 不住二边的般若波罗蜜多，以不离之威力，于多劫中修持，使二资粮毫不颠倒地圆满成就；11. 如同海中船坏时抓住木板一样，不作分别地缘于诸法之如是性，不舍般若波罗蜜多而精进，以执持；12. 四者是见道谛之四种智慧。如同打碎瓶子的比喻，以增上意乐缘于法界自性之无上菩提，唯修菩提心及其所依；13. 如同入海之船修与未修的比喻。布施与戒律等十度圆满之因的集合，或道路完全具足；14. 如同一百二十岁老朽之人所依靠的比喻，不退失道，依赖于外在的摄受善知识，以及内在的摄受悲心空性双运，以从有寂中执持；15. 诸法皆无自性，故于道无有执著与实执之体验，且将善根回向菩提；16. 四者是证悟道谛之四种智慧。如是，殊胜之相是十六自性，当知。以不可思议等所区分之如是性，是真实缘取的对境，以此能总摄三乘之断证等，菩萨道是：较之其他下劣之声闻缘觉道，极为超胜，故名殊胜道。第三、作用之相。
基智、道智、一切智三者之作用相中。首先，基智之三种作用是：依于所依菩提心之方便基智之加行，对于所化有情，未来后世之利益，1. 完整修持道，从而与究竟决定之善相连；于此生中，远离身心之痛苦，且于后世，暂时获得增上生之安乐；2. 以及通过安置于无余涅槃，从而永久救脱五道众生的一切痛苦；3. 三者是基

【英语翻译】
The path of combining pure generosity and other skillful means with wisdom is the practice of non-abiding nirvana; 10. The Prajnaparamita that does not abide in the two extremes, through the power of not being separated, is cultivated for many kalpas, so that the two accumulations are perfectly accomplished without being reversed; 11. Like grabbing a plank when a boat is broken in the sea, without discrimination, focus on the suchness of all dharmas, and strive without abandoning Prajnaparamita, with holding; 12. The four are the four wisdoms of seeing the truth of cessation. Like the analogy of breaking a bottle, with superior intention, focus on the essence of the dharma realm, the supreme Bodhi, and only cultivate the Bodhicitta and its basis; 13. Like the analogy of a boat entering the sea, whether it is repaired or not. The collection of causes for the perfection of the ten paramitas such as generosity and discipline, or the complete path is complete; 14. Like the analogy of a 120-year-old man relying on, what depends on not retreating from the path is the external spiritual friend, and the internal spiritual friend, compassion and emptiness, holding from falling into samsara and nirvana; 15. All dharmas are without self-nature, so there is no experience of attachment and clinging to the path, and the roots of virtue are dedicated to Bodhi; 16. The four are the four wisdoms of realizing the truth of the path. Thus, the characteristics of the special are the sixteen self-natures, which should be known. The suchness distinguished by the inconceivable, etc., is the object of true focus, which can summarize the abandonment and realization of the three vehicles, etc. The Bodhisattva path is: Compared with other inferior Shravaka and Pratyekabuddha paths, it is extremely superior, so it is called the special path. Third, the aspect of action.
The aspect of action of the three: Basis Wisdom, Path Wisdom, and All-Knowing Wisdom. First, the three actions of Basis Wisdom are: Relying on the means of the dependent Bodhicitta, the practice of Basis Wisdom, for the sentient beings to be tamed, the benefit of the future life, 1. Completely cultivate the path, so as to be connected with the ultimate definite good; In this life, be free from the suffering of body and mind, and in the future life, temporarily obtain the happiness of higher rebirth; 2. And by placing in the nirvana without remainder, thereby permanently saving all the suffering of the five types of beings; 3. The three are the basis

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་སོགས་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་ལས་དེ་དག་འཇུག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་མཚན་བདུན་ནི། ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་མི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་སྐྱབས་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པར་འགོད་པ་དག་དང་། ༤ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་དང་། ༥མཚན་མའི་རྟོག་པས་ཟིན་ཅིང་མནར་བ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། ༦ རྟག་ཆད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་པས་ཆུ་བོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ནི། ༧ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྐམ་སར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ༨ དམིགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ༩ གཞན་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་རང་དོན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། ༡༠ །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བྱེད་མཚན་གཅིག་ནི། ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་ ༡༡ སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་འགྲོ་
བ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་ལ་འགོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིས་ནི་རང་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ། གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་མཚོན་པས་ན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་གསུམ་དང་། ལམ་ཤེས་ལས་གཏན་ཕན་སྐྱབས་དང་། ཆུས་ན་པ་བྲལ་བ་ལྟར། སྲེད་པའི་རླན་དང་བྲལ་བས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གླིང་གིས་བྱེད་པ་དང་། ཐ་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱ

【汉语翻译】
从具有蕴等的有情众生，从使彼等作用得以进行的反体方面来说。第二，道智结合的作用特征有七种：依靠道智的结合，救护所化众生等的一切有情众生脱离生老病死等之法，安置于涅槃的殊胜安乐中；4、以证悟无生灭之道，行持安住之事，对于因执著事物而痛苦的有情众生，成为给予喘息之处；5、对于被有相分别所束缚和折磨的众生，以证悟无取舍之道而作为助伴；6、以遮止常断有寂之边，行持如河流中央之洲屿般的作为；7、将众生完全引导至成就暂时和究竟二利的陆地，称为；8、以无所缘而无勤任运成就利他；9、为了利他，虽然必须通过三乘，但为了自利，却不显现其果，此乃七种自性。10、第三，遍智的作用特征有一种：最后是依处的事业11，即获得了一切种智的智慧身，此身成为随顺方时一切有情众生暂时和究竟之利，如意自在的依处。也就是说，一切法不超出遍智的体性，从现证菩提的自性中观照，恒常不动的，不费任何努力，时时常在，并且以周遍一切方向的事业之行，将众生安置于暂时的道之依处和道上，最终安置于不住涅槃大菩提之境的依处。这十一种即是象征自续三智之母的结合，是具有产生殊胜利他之能力的，因此是作用的特征。其中，基智有三种，道智中有恒常利益的救护，如水与莲花般分离，远离贪欲的湿气，洲屿行持着觉悟自他之利的依处之体性，最后是世间的依处的事业成佛，由此成为有情众生的依处，以遍智了知。

【英语翻译】
From sentient beings possessing aggregates and the like, from the perspective of enabling those functions to proceed. Second, there are seven characteristics of the function of combining the path wisdom: Relying on the combination of the path wisdom, saving all sentient beings, such as those to be tamed, from the laws of birth, aging, sickness, and death, and placing them in the supreme bliss of Nirvana; 4. By realizing the path of no arising and ceasing, performing the activity of abiding, becoming a place of respite for sentient beings suffering from clinging to things; 5. For those who are bound and tormented by conceptual thoughts, the path of realizing no acceptance or rejection acts as a companion; 6. By preventing the extremes of permanence, annihilation, existence, and peace, it acts like an island in the middle of a river; 7. It is said to completely guide beings to the dry land where both temporary and ultimate benefits are achieved; 8. Without object, it spontaneously accomplishes the benefit of others without effort; 9. Although it is necessary to arise through the three vehicles for the benefit of others, it does not manifest its fruit for the benefit of oneself, and this is the nature of the seven. 10. Third, there is one characteristic of the function of omniscience: The last is the activity of the basis 11, that is, having obtained the body of wisdom of all-knowing, that itself becomes the basis for all temporary and ultimate benefits of sentient beings in all directions and times, fulfilling their wishes. That is to say, all dharmas do not go beyond the nature of omniscience, and from the nature of manifesting enlightenment, they are seen as constantly unmoving, without any effort, always constant, and with the activity of pervasive actions in all directions, placing beings on the temporary basis of the path and on the path, and ultimately placing them on the basis of the state of non-abiding Nirvana, great enlightenment. These eleven symbolize the union of the mother of the three wisdoms of one's own mind, and are the characteristics of the function because they have the ability to generate special benefits for others. Among them, there are three base wisdoms, and in the path wisdom, there is the protection of constant benefit, separated like water and lotus, separated from the moisture of desire, the island performs the nature of the basis for realizing the benefit of oneself and others, and finally, the activity of the basis of the world, becoming a Buddha, thereby becoming the basis of sentient beings, knowing with omniscience.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་སྟོན་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ལ། གཞི་ཤེས། ལམ་ཤེས། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱི་བཞི་ལ། མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་པས་ཟད་མཆན་ནས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆེན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་མངོན་གྱུར་པས་དབེན་པ་དང་། ༡ ཉོན་མོངས་དེའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་པའི་དབེན་པ་དང་། ༢ ཉོན་མོངས་དེའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་རྟོག་པས་དབེན་པ་དང་། ༣ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་། གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དག་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ༤ དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་ལྔ་ལ། མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བསྒྲལ་བའི་གོ་བགོ་བས་བྱ་དཀའ་བ་དང་། ༥ ལམ་དམན་པར་མི་ལྷུང་བར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་། ༦ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་
ཡུན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ༧ ཡུལ་སྒོམ་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་། ༨ ཡུལ་ཅན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཀག་པ་དང་ལྔའོ། ༩ །གསུམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བདུན་ལ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ༡༠དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ༡༡ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟིགས་པས་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ༡༢ རྣམ་མཁྱེན་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་བྱའི་གཞི་མེད་པ་དང་། ༡༣ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ༡༤ རྒྱུ་མེད་པས

【汉语翻译】
从而显示一切法不离无生之状态等等。第四，自性相：基智、道智、遍智的自性相三种。第一，基智之四：经中说：“善哉，大菩提此乃贪欲、嗔恚、愚痴所尽之处，是为寂静之自性。”又说：“大菩提此乃贪欲、嗔恚、愚痴之相所远离。”等等。何为修习之自性？一，远离贪等烦恼之显现；二，远离彼烦恼之相，即三门之恶趣；三，远离彼烦恼之因，即相，亦即清净、安乐、常、我的分别；四，远离对不共品烦恼和共品无烦恼之执着。其中，前三者是就远离烦恼障而言，后者是就远离所知障而言。第二，道智之五：经中说：“大菩提，我等应使一切有情完全脱离痛苦。”虽发此誓愿，然因不见有情及有情之假立，故此事甚难。等等。意为，胜义中虽不见有情，然于世俗中发誓度化彼等，故甚为艰难；五，不堕入下劣道，决定安住于大乘道；六，以无数劫之时间来成办，专心致志于三大事业；七，不执着于所观境之三轮；八，遮止对能观之色乃至遍智之显现执着，此乃五者。九。第三，遍智之七：何为缘于三智之所有境之真如？十，舍弃对实有和非实有之执着，故与世间一切相违；十一，因见一切法之真如，故对所有应知之法，以无碍之智慧观照，此乃证悟二谛无别之究竟智慧；十二，遍智于能取与所取之体性中，无有可认知之基；十三，以真如之体性，无有从上到上成为果之过程；十四，无有因。

【英语翻译】
Thus, it shows that all dharmas do not deviate from the state of non-origination, and so on. Fourth, the nature aspect: the three nature aspects of the base wisdom, the path wisdom, and the omniscient wisdom. First, the four of the base wisdom: The sutra says: "Excellent, this great Bodhi is the end of desire, hatred, and ignorance, and is the nature of tranquility." It also says: "This great Bodhi is far from the signs of desire, hatred, and ignorance." and so on. What is the nature of practice? 1. Being separated from the manifestation of afflictions such as attachment; 2. Being separated from the signs of those afflictions, that is, the evil realms of the three doors; 3. Being separated from the cause of those afflictions, that is, the sign, that is, the discrimination of purity, happiness, permanence, and self; 4. Being separated from attachment to dissimilar afflictions and similar non-afflictions. Among them, the first three are in terms of being separated from the affliction obscuration, and the latter is in terms of being separated from the knowledge obscuration. Second, the five of the path wisdom: The sutra says: "Great Bodhi, we should completely liberate all sentient beings from suffering." Although this vow is made, it is difficult because sentient beings and the imputation of sentient beings are not seen. and so on. It means that although sentient beings are not seen in the ultimate sense, it is very difficult to vow to liberate them in the conventional sense; 5. Not falling into inferior paths, but definitely abiding in the Mahayana path; 6. Accomplishing with countless eons, focusing on the three great undertakings; 7. Not clinging to the three wheels of the object of meditation; 8. Preventing all clinging to the appearance of the object of observation, from form to omniscience, these are the five. 9. Third, the seven of omniscience: What is it that is called focusing on the suchness of all objects of the three wisdoms? 10. Abandoning all clinging to reality and non-reality, it is contrary to everything in the world; 11. Because of seeing the suchness of all dharmas, there is unobstructed wisdom to observe all knowable dharmas, this is the ultimate wisdom of realizing the non-duality of the two truths; 12. Omniscience has no basis for cognition in the nature of the grasper and the grasped; 13. With the nature of suchness, there is no process of becoming a result from above to above; 14. Without cause.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ༡༥ དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཏེ་མཐའ་བཞིར་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུའང་ནི་མི་དམིགས་པ་བྱ་ལུས་ཆེ་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། ༡༦ བདུན་པོ་བཅས་པས་སྦྱོར་
བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། མཁྱེན་གསུམ་རང་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནུས་པས་ན། མཚན་ཉིད་བཞི་པར་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རྒྱས་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ་སོགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི། གཡོ་བ། མཐོ་བ། དམའ་བ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡོ་བ་འགུལ་བ་ལྡེག་པ་ཆེམས་པ་འཁྲུགས་པ་འུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྟས་སམ་མཚན་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལ། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ནི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བའམ་ཕན་པའི་
ཆའོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྟོན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཟིན་པ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ལམ་གྱི་ཆོས་དངོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ཅིང་མཁས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་མདོར་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནམ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དད་པ་སྟོན་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་

【汉语翻译】
自身以自性无生，15 有和无有，以及二者和非二者，对四边没有执着，因此甚至对仅仅是如是性也不执着，用大鹏鸟的例子来表示。16 具备七支的结合，自性是具有境的智慧，是远离戏论的十六分自性。虽然智慧三者没有与自身相异的体性，但因为能像所诠释的一样诠释，所以成为四种体性，因此认为自性是体性。在广经中，在此显示没有行走的章节中，世间界震动了。极度震动等出现了六种变化和十八种大相。六种变化是：震动、升高、降低、向上行、向下行、声音随之响起六种。对于这些，依次称为震动、摇动、跳动、闪烁、扰动、喧哗。这些各自以小、中、大的区分，称为十八种预兆或十八种相。这样，所有体性加起来共有九十一个。第四，解脱分，有自性和分类两种。第一，一般来说，福德分是未入道的善根，解脱分是趋向或有益于远离痛苦的解脱之分。解脱分的善根仅仅在相续中产生，才能通过体性的方式了解如前所说的结合，因此显示它，特别是由通达空性的智慧，通过通达一切法无相的方式，完全把握布施和戒律等波罗蜜多，直到一切智之间，精勤且精通于真实修持道之法和果之法。在此解释通达一切相的章节中，认为是与大乘解脱分相应，或是资粮道的阶段。总之，精通于通过无相的方式真实修持道和果之间的法，就是解脱分或资粮道的阶段。第二，有自性的分类和相续的分类两种。第一，显示信心的经，对佛陀的戒蕴等无相地作意，但并不作意为有相，即

【英语翻译】
Itself is unborn by its own nature, and 15 neither existent nor nonexistent, nor both nor neither, without attachment to the four extremes, therefore not even attached to mere suchness, illustrated by the example of the large-bodied Garuda. 16 The nature of the union with the seven branches is the self-nature of the wisdom possessing objects, the essence of sixteen aspects devoid of elaboration. Although the three wisdoms do not have a characteristic different from themselves, they can represent as a representation, so they become the four characteristics, so the self-nature is considered as a characteristic. In the extensive sutra, in this chapter showing no going, the world realm shook. Greatly shook, etc., six kinds of changes and eighteen great signs appeared. The six kinds of changes are: shaking, rising, lowering, going up, going down, and the six sounds that follow. These are respectively called shaking, moving, jumping, flashing, disturbing, and clamoring. Each of these is divided into small, medium, and large, and is called eighteen omens or eighteen signs. Thus, all the characteristics add up to ninety-one. Fourth, the part of liberation, has two aspects: essence and division. First, in general, the part of merit is the virtue of not entering the path, and the part of liberation is to tend towards or benefit the liberation from suffering.
The virtues of the part of liberation are only born in the continuum, and the combinations mentioned above can be known through the aspect of characteristics, so showing it is especially through the wisdom of realizing emptiness, through realizing that all dharmas are without characteristics, completely grasping generosity and discipline, etc., from the perfections to omniscience, diligently and skillfully practicing the dharma of the path and the dharma of the fruit. In this chapter explaining the realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation of the Mahayana, or the stage of the accumulation path. In short, being skilled in truly practicing the dharma between the path and the fruit through the gate of no characteristics is the part of liberation or the stage of the accumulation path. Second, there are two types: the division of essence and the division of continuum. First, the sutra showing faith, contemplates the aggregates of the Buddha's discipline, etc., without characteristics, but does not contemplate them as having characteristics, that is,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
འདི་མ་སྣད་མ་རྨས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་སྣད་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་
དུ་ལྷུང་བ། རྨས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མདོ། སྦྱིན་སོགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་བསྟན། དྲན་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐབས་མཁས་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞེས་པས་བསྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བ། གང་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སམ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ལམ་པ་དེས་རྟེན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པའི་དད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དྲངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དད་སོགས་ལྔ་པོ་འདི་ཅི་ཙམ་རྣོ་བ་བཞིན་དབང་པོ་རྣོན་པོའམ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་དང་རྟོགས་པར་མྱུར་ལ། དབང་པོ་ཆུང་ངུའམ་རྟུལ་པོས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་མི་ཞུམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་རིམ་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཡང་ཐར་ཆ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་སྤྲོ་བ་ཅན་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་འབྱུང་ལ་དྲོ་བ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྐབས་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྐབས་ལ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་དྲོད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་
སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རྗེས་ཐོབ་ན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་

【汉语翻译】
如果说不触碰、不伤害就能成佛，那么触碰就落入了声闻缘觉的道。伤害则稍微偏离了菩萨的道。精进经中说，不执著于布施等相。忆念是指具有不离般若波罗蜜多和方便善巧的意念，对菩提没有怀疑。三摩地是，以什么成佛，以什么成佛之色等来表示。智慧是，菩萨也要证悟一切法，以及这些法不存在等等来表示。资粮道者以不执著于所依的佛菩萨等无漏五蕴和三解脱门等的方式，生起殊胜的信心；以布施等作为修行对境的精进；以了知利他和菩提无所缘的圆满意乐所引发的遍智，以不执著实有的方式缘取的忆念；以及不分别色等的三摩地；和了知二谛之法自相和共相一切相的智慧，这五种是具有特殊性的根。第二，圆满菩提的信等五者越敏锐，就越容易被利根或大根者证悟，证悟也越快。而小根或钝根者则认为难以证悟。经中说：若不畏惧般若波罗蜜多，则必定证得菩提等。第二，相续中生起特殊修行的次第有三：相续中生起特殊修行的时机；生起的所依补特伽罗；以及该补特伽罗的修行次第。第一，依次显示四加行道，也就是对具有生起解脱分相续的利他心者，赞叹并宣说能生起决择分顺品的暖位等四者，其所缘境在此处是一切有情。之前在遍智的章节中，因为主要着重于等持的证悟，所以暖位等的所缘境以空性作为特点。而此处主要着重于后得，因此将慈悲的对境安立为有情。也就是说，在等持中习惯了空性之后，在后得中就会产生慈悲的力量。

【英语翻译】
If it is said that one can attain Buddhahood without touching or harming, then touching falls into the path of the Hearers and Solitary Realizers. Harming deviates slightly from the path of the Bodhisattvas. The Sutra of Diligence states that one does not cling to the characteristics of giving, etc. Mindfulness is indicated by having a mind inseparable from Prajnaparamita and skillful means, and having no doubt about Bodhi. Samadhi is indicated by what attains enlightenment, the form of what attains Buddhahood, etc. Wisdom is indicated by the Bodhisattva also realizing all dharmas, and that these dharmas do not exist, etc. The practitioner on the path of accumulation generates excellent faith by not fixating on the support of the Buddha, Bodhisattvas, and the five uncontaminated aggregates, the three doors of liberation, etc.; diligence that takes giving, etc., as its object of practice; the intention of knowing that benefiting others and Bodhi are without object, and the omniscient wisdom that is drawn forth by the mind of enlightenment, with mindfulness that does not cling to truth; samadhi that does not conceptually elaborate on form, etc.; and wisdom that knows the characteristics of the two truths, both self and general, in all aspects. These five are the faculties with special characteristics. Secondly, the more acute these five, namely faith, etc., of perfect enlightenment, the easier and faster it is for those with sharp or great faculties to realize. Those with small or dull faculties find it difficult to realize. The Sutra states: If one does not fear Prajnaparamita, one will definitely attain Bodhi, etc. Secondly, there are three stages of cultivation in which special application arises in the continuum: the time when special application arises in the continuum; the individual who is the basis for its arising; and the stages of cultivation for that individual. First, the four paths of application are shown in sequence. For those who have generated the continuum of the part of liberation and are enthusiastic about benefiting others, the four, namely warmth, etc., which are conducive to the part of ascertainment, are praised and stated to have all sentient beings as their object of focus in this context. Previously, in the chapter on omniscience, because the emphasis was mainly on the realization of meditative equipoise, the object of focus for warmth, etc., was distinguished by emptiness. Here, because the emphasis is mainly on subsequent attainment, the object of compassion is established as sentient beings. That is to say, after becoming accustomed to emptiness in meditative equipoise, the power of compassion will arise in subsequent attainment.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དང་གཞན་ཕན་གྱི་འཇུག་པ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་མ་བཅད་པར་སེམས་མཉམ་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས། ད་ལྟ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་འབྲིང་དུ། མ་འོངས་པའི་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་ཕན་པའི་སེམས་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་གཞན་བདེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། གཞན་ལ་ཐོ་མི་བཙམས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དྲོད་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ལས་རྒན་པ་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་། མཉམ་ལ་སྤུན་ཟླ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་དང་ཡིད་བརྟན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རུས་གཅིག་པའི་གཉེན་དང་མ་ཡི་རུས་གཅིག་པའི་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཟུང་རེ་
གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དག་པ་ནི་བཅུར་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། གཞན་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད་པ་དང་ངག་གིས་བསྔགས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་རང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་པས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་སོགས་པས་རང་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འགོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་དང་། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དགའ་བས་སམ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་གསུམ་ནི། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་བརྟེན་པ་ཅན་ཏེ་བཟོད་ཆུང་དུ་རང་བདེན་བཞི་ཤེས་སྤང་མངོན་བྱེད་བརྟེན་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་བསྔགས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་རང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་དམ་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་། ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་པོར་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
并且增进利他行为的方式如下：在微温的时候，对于那些众生，不以贪嗔之心加以区分，保持平等心。以及通过“等等”的词语，产生当下利益的慈爱之心。在中等温度时，产生希望成就未来利益的利益之心，以及因为摧毁了自身的傲慢，而对他人安乐不生嗔恨之心，以及不损害他人的无害之心，这三种心。在大热的后得位，对于比自己年长的男性和女性，生起如父母般的心；对于同龄人，生起如兄弟姐妹般的心；对于年幼者，生起如子女般的心；对于施助者，生起如益友和可信赖的朋友般的心；对于父系血统相同的人，生起亲戚之心，对于母系血统相同的，生起姻亲关系的亲戚之心，将每一对
视为一个，总共产生五种心。如此这般清净的十种心，在《十母经》中有所阐述。在微小顶点的专注中，将目标对准众生，为了他们，自己从罪恶中解脱出来，并且用身体来供养他们，用语言来赞颂他们，用心来与他们和谐相处。在中等情况下，自己安住于布施等六度波罗蜜多，从而供养他人等等。在大的情况下，通过“等等”，自己安住于空性和甚深缘起的顺逆修习，从而对于那些众生，用身体来供养和结合，用语言来宣说功德的赞颂，用心以欢喜或者以佛法和财物来和谐相处，这三种就是顶点的行为。同样，三种忍辱是：依赖于自己和他人的，在小的忍辱中，自己安住于了知四谛并显现断除的依赖，从而对他人进行供养、赞颂和和谐相处。在中等情况下，自己了知证得预流果等
果位的方法，但不显现，安住于此，从而对他人同类者进行供养等等。在大的情况下，自己安住于生起菩萨见道的相续或方式，从而对他人进行供养等等。在殊胜法的小者中，同样，自己希望成熟一切众生，并且安住于净治刹土，从而对他人进行供养等等。通过“等等”可以了解的是，在中等情况下，自己是菩萨的

【英语翻译】
And the way to greatly increase altruistic behavior is as follows: In the case of lukewarm, towards those sentient beings, without distinguishing them with attachment and aversion, maintain equanimity. And through the word "etc.", the mind of loving-kindness that accomplishes present benefit arises. In the medium temperature, the mind of benefit that desires to accomplish future benefit arises, and because one has destroyed the pride in one's own mind, the mind that does not become angry at the happiness of others, and the mind of non-harming that does not harm others, these three minds arise. In the post-attainment of great heat, towards men and women older than oneself, the mind of father and mother arises; towards peers, the mind of siblings arises; towards younger ones, the mind of sons and daughters arises; towards benefactors, the mind of helpful friends and trustworthy companions arises; towards relatives of the same paternal lineage, the mind of relatives arises, and towards relatives of the same maternal lineage, the mind of relatives by marriage arises, considering each pair
as one, a total of five minds arise. Thus, these ten kinds of pure minds are explained in the Sutra of the Ten Mothers. In the focus of the small peak, focus on sentient beings, and for their sake, turn away from sin, and offer them with the body, praise them with speech, and harmonize with them in mind. In the medium case, one abides in the six perfections such as giving, thereby offering to others, etc. In the large case, through "etc.", one abides in the emptiness and the profound dependent origination of the forward and reverse practice, thereby offering and combining with those sentient beings with the body, proclaiming the praise of virtues with speech, and harmonizing with joy or with Dharma and wealth in mind, these three are the actions of the peak. Similarly, the three kinds of patience are: dependent on oneself and others, in small patience, one abides in the dependence of knowing the four truths and manifesting abandonment, thereby offering, praising, and harmonizing with others. In the medium case, one knows the method of attaining the fruits of stream-enterer, etc.
but does not manifest it, abiding in this, thereby offering to others of the same kind, etc. In the large case, one abides in the continuum or manner of generating the path of seeing of a Bodhisattva, thereby offering to others, etc. In the small of the supreme Dharma, similarly, one wishes to ripen all sentient beings, and abides in purifying the Buddha-field, thereby offering to others, etc. What can be understood through "etc." is that in the medium case, one is a Bodhisattva's.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་སོགས་དང་། ཆེན་པོར་རང་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྤོང་བ་ལ་གནས་ནས་གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་འགོད། ངག་གིས་བསྔགས་པར་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་བས་ཆེ་ཆུང་དུ་སྣང་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་ཅན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མདོར་བསྟན། ཡོད་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། རྟགས་ཅན་
གྱི་གང་ཟག་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་དང་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །དེའང་སྤྱིར་དབང་རྣོན་ཚོགས་ལམ་ནས་ལམ་མ་གོལ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དུས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕལ་པ་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ངེས་ཀྱང་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་པ་ལས་བཞག་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་མ་ནུས་ན་དོན་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇོག་བྱེད་མ་རྙེད་པས་དེ་ཡི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་དྲོད་ནས་དང་། འབྲིང་པོ་མཐོང་ལམ་དང་། དབང་པོ་ཇི་ལྟར་རྟུལ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྟགས་ཐོབ་ངེས་པས་ན། དྲོད་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རྟགས་དེ་དག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ནི་མེ་ཡི་ཚ་བ་དང་དམར་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་
ཅན་མཐོང་བའོ། །རྟགས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་ལྕགས་མེ་རྡོ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས་ན་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་དཔོག་སྙམ་ན་སྤྱིར་བདེན་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ་དཔུང་མང་གི་མགྲོན་པོ་གང་འད

【汉语翻译】
安住于生起神通，并将其他安置于此等，以及盛大地生起自相智，安住于舍弃串习的连接，又以身体安置他人于此等方式，以语言赞叹，以意随顺，这是由于智慧和慈悲的差别更加增长，因此显现大小，是以主要的方式安立的。第二有二：略示有相之所依补特伽罗，广说有法相之差别。第一，有相之补特伽罗是安住于四加行道和见道、修道中的任何一个。一般而言，利根者从资粮道开始不误入歧途而行进是有的，因此从那时起也有不退转的庸常者。特别是大乘加行道的顶峰或获得忍位后必定不退转，但此处是从不退转的相上安立能够确定不退转者。如果自己和他人不能从相上确定，那么实际上即使不退转，也因为没有找到安立为不退转的因，所以不能获得那个名称。因此，利根者从暖位开始，中等者从见道开始，无论根器多么迟钝，也必定从第八地获得相，因此，将要讲述从暖位到第八地之间的那些相。如是，经中也说：具有形相、相和特征的菩萨，应当视为不退转。因此，形相如同火的热度和红色燃烧一样，是见到那个菩萨相续中的特殊功德。相是果，如同从烟中得知火一样，是那个相续中具有特殊功德的果，如成就真实语等。特征是从因上推测，是执持未来获得特殊功德的特征，例如木柴、火石、火星、人的努力等聚集，必定会产生火一样。如果认为因为存在阻碍因的可能，所以不能仅凭因来推断果，那么一般而言是真实的，但是被内外殊胜的摄持所摄持的菩萨的殊胜行为，因为具有力量，所以任何阻碍都不能摧毁，因此能够获得自果，如同众多的宾客

【英语翻译】
And dwelling in the generation of clairvoyance, placing others in it, and greatly generating self-aspect wisdom, dwelling in abandoning the connection of habituation, and also placing others in that way with the body, praising with speech, and agreeing with the mind. That is because the difference between wisdom and compassion increases, so appearing large and small is established in terms of what is most important. The second has two: briefly showing the person who is the basis of the sign, and extensively explaining the distinctions of the existing dharma sign. First, the person with the sign is the one who dwells in any of the four paths of joining and the path of seeing and the path of meditation. In general, there are sharp faculties that go from the path of accumulation without straying from the path, so from that time on there are also ordinary people who do not turn back. In particular, after obtaining the peak or forbearance of the path of joining of the Great Vehicle, it is certain that one will not turn back, but here it is established from the sign of not turning back that one can be sure of not turning back. If oneself and others cannot be sure from the sign, then even if one does not turn back in reality, one will not get that name because one has not found the cause of establishing it as not turning back. Therefore, sharp faculties start from the heat, medium ones from the path of seeing, and no matter how dull the faculties are, they will surely get the sign from the eighth ground. Therefore, those signs from the heat to the eighth ground will be explained. In this way, the sutra also says: A bodhisattva who has those aspects, signs, and characteristics should be regarded as irreversible. Therefore, the aspect is like the heat and red burning of fire, seeing the special qualities of that bodhisattva's continuum. The sign is the fruit, like knowing fire from smoke, the fruit of having special qualities in that continuum, such as accomplishing true words. The characteristic is inferred from the cause, holding the characteristic of obtaining special qualities in the future, for example, wood, flint, sparks, and the efforts of people gather, and it is known that fire will surely arise. If you think that the fruit cannot be inferred from the cause alone because there is a possibility of hindering the cause, then it is generally true, but the excellent behavior of the bodhisattva who is held by special external and internal holdings has power, so no obstacle can crush it, so it can obtain its own fruit, like many guests.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ངེས་པ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་དང་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པར་ངེས་ཤིང་། དེས་བར་ཆད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འཇུག་པར་མཐར་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་
བསྟན་བཅོས་ལས། ལག་པར་འཁོར་ལོའི་རི་མོ་གསལ་བ་ལས་རྒྱལ་པོར་འབྱུང་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མ་འོངས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་མཚན་མ་གསལ་བ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན། རང་དོན་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མངོན་གྱུར་ལོག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་ལས་རྟགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞིར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གསུམ་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས་པ་དེ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཉི་ཤུ་དང་།
བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་པོ་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་འགྱུར་འདི་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལས་ཤེས་པ་དང་། ༡ ཤེས་ནས་དད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལམ་སྟོན་པ

【汉语翻译】
必定安乐地到达彼岸，如同转轮王和佛陀幼年时期一样。因此，圆满的因的集合必定产生后来的果，不容许任何障碍的机会，最终使果的因的集合圆满。因此，在因明论典中说：如同手掌上清晰地显现轮相，预示着将成为国王一样，从因的特殊差别中，未来将要发生的征兆显现出来，这被称为征兆。也就是说，道路阶段的标志，比如衣服等洁净，这些都是菩萨内心特殊的想法，追求自身寂静的利他之心显现，以及与结合特殊方便智慧的坚定证悟相关联，因此必定成为标志。声闻的僧团，由于安住于道和道的果位的差别，而成为四双八辈士，同样，菩萨的僧团有三种，从决择分开始，包括忍位的见道，以及具有相续的修道，安住于这些道路上的菩萨们，在此处是具有不退转标志的僧团，因为他们以证悟二十种、十六种和八种标志的方式安住。第二部分有三点：加行道、见道、修道的不退转标志。第一部分有简略的指示和详细的解释两点。第一点：通过宣说从色法等直到一切智之间，从执着中解脱，以及没有怀疑等二十种标志，这些将要解释的安住于加行道决择分的不退转标志的显现特征，就是此处所指示的内容。第二部分是暖位、顶位、忍位、胜位四者，第一者是：从色法等直到一切智之间，从真实的执着显现中解脱，因此远离了相异的观念，也就是说，自己相续中存在如此甚深的法，与甚深的法性不相违背，从说出合乎道理的话语中得知，1.得知后，以信心毫不怀疑地相信大乘的皈依三宝，不向此教法以外的沙门和婆罗门指示道路。

【英语翻译】
One will surely reach the state of bliss, just like the state of a wheel-turning king and a young Buddha. Therefore, the complete collection of causes will surely generate subsequent results, not allowing any opportunity for obstacles, and ultimately perfecting the collection of causes for the result. Therefore, in the treatises on reasoning, it is said: Just as the clear appearance of a wheel mark on the palm of the hand foretells the emergence of a king, from the special distinctions of causes, the signs of what will happen in the future become clear, and this is called a sign. That is to say, the signs of the stages of the path, such as clean clothes, are special thoughts within the bodhisattva, the manifestation of altruistic minds seeking their own peace, and are necessarily signs because they are associated with the firm realization of special skillful means and wisdom. Just as the sangha of the Hearers becomes four pairs of eight types of persons due to the distinction of abiding in the path and the fruit of the path, so too the sangha of the Bodhisattvas is threefold: from the stage of ascertainment, the path of seeing included by forbearance, and the path of cultivation with continuity, those Bodhisattvas who abide on these paths are here the sangha of the assembly with the signs of non-retrogression, because they abide in the manner of realizing the twenty, sixteen, and eight signs. The second part has three points: the signs of non-retrogression of the path of joining, the path of seeing, and the path of cultivation. The first part has two points: a brief indication and a detailed explanation. The first point: By stating the twenty signs of turning away from attachment to form, etc., up to omniscience, and having no doubt, etc., these manifest characteristics of the signs of non-retrogression abiding in the ascertainment division of the path of joining, which are to be explained, are what is indicated here. The second part is the four of heat, peak, forbearance, and supreme; the first is: from form, etc., up to omniscience, turning away from the manifest attachment to truth, thus being free from the notion of difference, that is, knowing from speaking reasonable words that the profound Dharma exists in one's own continuum, not contradicting the profound nature of Dharma, 1. Having known this, believing with faith and without doubt in the Three Jewels of Refuge of the Great Vehicle, not showing the path to sramanas and brahmins other than this teaching.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱབས་སུ་མི་བསྟེན་པ་དང་། ༢ མི་
དགེ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་ངན་སོང་སྤང་ཞིང་མི་ཁོམ་པར་མི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་དལ་བ་ཟད་པ་དང་། ༣ གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་བདག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ༤ བདག་གཞན་བརྗེ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དང་། ༥ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མངོན་གྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ༦ ཀུན་སྤྱོད་གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ༧ བསླབ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་གཅོད་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་གཅོད་གཉིད་རྨུགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གཅོད་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་།
༨སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་མགོ་སྨད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་དང་། ༩ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་བས་འགྲོ་བ་སེམས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ༡༠ ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་སྦྲར་ལྡན་པས་གཙང་མའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་འཆང་བ་དང་༡༡ བཅུ་གཅིག་དྲོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ༡༢ ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་དགེ་རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཉན་རང་གི་ཡིད་ལས་འདའ་བ་དང་། ༡༣ རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བས། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་པ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། དགོན་པ་བ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་།
བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཙོག་པུ་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། ༡༤ ཕྱིན་དྲུག་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་སོ

【汉语翻译】
不皈依其他，2、由于断除了现行的不善业，因此恒时断除恶趣，成就了不生于无暇处的愿望，从而灭尽了无暇。3、以缘他之悲心，自身安住于十善业，并努力使他人安住于此。4、以自他相换，为其他有情无有依仗地宣说佛法等，为了他人的利益而行布施等，并回向菩提。5、对于法性离戏的甚深之义，也无有现行的犹豫，因此唯一欢喜佛法。6、行为趋入利他，因此恒时说柔和语等，具有慈爱的身语意三业。7、由于勤奋于三学之行，因此圆满了戒律的障碍——对欲妙的贪求和害心；智慧的障碍——睡眠和昏沉；禅定的障碍——掉举和后悔；以及对真理的怀疑，即与五种盖障不相应。
8、由于修习空性，因此无明和见解的习气都以低头的方式摧毁。9、在行住坐卧等行为中，都具有正念和正知，以眼睛平视一轭木的距离，行走时心不散乱等来表示。10、由于内外行为都具有清净，因此受持完全清净的净衣等。11、以上十一种是不退转的暖相。第二，顶位者不退转的相是：善根远远超胜一切世间，因此身上不生八万虫类，身体完全清净。12、由于清净的增上意乐的善根，因此无有虚伪的心超越了声闻缘觉的心。13、不贪图利养、恭敬和名声，因此受持粪扫衣、三衣、毡衣、乞食、一坐具、不接受剩余食物、住寺院、住树下、
无顶棚、住坟地、蹲踞、随处而住，即完全受持十二种苦行功德。14、由于修持殊胜的六度，因此自身相续中没有悭吝等。

【英语翻译】
Not taking refuge in others, 2. By abandoning the manifestation of non-virtue, one constantly abandons the lower realms and fulfills the aspiration not to be born in unfavorable conditions, thus exhausting the lack of leisure. 3. With compassion focused on the benefit of others, one abides in the ten virtues and strives to establish others in them. 4. By exchanging self and others, one teaches the Dharma to other sentient beings without material possessions, and engages in generosity and other practices for the benefit of others, dedicating them to enlightenment. 5. Since there is no manifest doubt about the profound meaning of the nature of reality, which is free from elaboration, one is solely delighted in the Dharma. 6. Engaging in altruistic conduct, one always speaks gently and possesses the three actions of body, speech, and mind with loving-kindness. 7. Due to the perfection of the practice of diligently pursuing the three trainings, the hindrances to morality—desire for sensual pleasures and malice; the hindrances to wisdom—sleep and drowsiness; the hindrances to samadhi—agitation and regret; and doubt about the truth—are not associated with the five obscurations.
8. By meditating on emptiness, ignorance and the latent tendencies of views are all destroyed by way of subduing them. 9. In the conduct of walking, standing, lying down, and sitting, one is fully endowed with mindfulness and awareness, indicating that one walks without mental confusion by looking ahead about the distance of a yoke. 10. Since one's inner and outer conduct is endowed with purity, one holds completely pure clean robes and so forth. 11. The above eleven are the signs of heat from which one does not regress. Second, the signs of irreversibility for the peak practitioner are: the roots of virtue are far superior to all worldly things, so that eighty thousand kinds of worms do not arise on the body, and the body is completely pure. 12. Due to the pure roots of virtue of pure higher intention, the mind without deceit transcends the minds of hearers and solitary realizers. 13. Not looking to gain, respect, and fame, one takes up wearing robes made of rags, the three robes, felt robes, begging for alms, using one seat, not accepting leftover food, dwelling in monasteries, dwelling under trees,
without a roof, dwelling in cemeteries, squatting, and dwelling wherever one is, thus fully taking up the twelve qualities of purification. 14. By practicing the extraordinary six perfections, one's own mindstream is without miserliness and so forth.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གས་སྒྲས་འཆལ་ཚུལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་ཤེས་འཆལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ༡༥ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཞིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། ༡༦ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་བྱས་པས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་འཚོལ་བ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་དྲུག་གོ །༡༧ གསུམ་པ་བཟོད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུས་བདུད་སོགས་གཞན་གྱིས་དམན་པའི་ལམ་དུ་དཀྲི༷་བར་མི་བཏུབ་པ་དང་། ༡༨ སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས། ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་གཞན་མི་སྡུག་པ་ཀེང་རུས་སྒོམ་པ་སོགས་དང་། བསམ་གཟུགས་སྒོམ་པ་
སོགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཉིད་དོ་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཡུལ་ལས་འདའ་བ་དང་གཉིས་སོ། །༡༩ །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་མ་དག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་༢༠བྱུང་བ་སྟེ་རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པར་བཅས་དང་སྦྱོར་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། མདོ་ནི། གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་འབྲིང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་། ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང་། དེས་དྲང་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི། མཚན་ཉིད་དམ་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་ལས། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་མིན་ཏེ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལ་རྟགས་སུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དགོངས་གཞི་རྒྱུ་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་ཐོབ་ན་འབྱུང་བའི་གཟུགས

【汉语翻译】
沒有因貪婪而產生的邪行、憤怒、懶惰和散亂等煩惱，15 一切法不離法性，因此一切行為都不與法性相違背，並且具有般若波羅蜜多的瑜伽。16 因為將輪迴的痛苦視為己有，所以為了其他眾生的利益，甚至尋求地獄的痛苦，即接受它，這是第六個。17 第三，忍耐不退轉的標誌有二：由於對自己的證悟有深刻的信心，憑藉不依賴他人的智慧力量，不能被魔等其他引誘到低劣的道上。18 因為知道獲得佛陀的方法沒有錯誤，所以對於模仿道路的其他不美之物，如修骷髏等，以及修禪定等，對於將其作為終極意義來接近的魔，認識到這就是魔本身，因此能超越魔的境界，這是第二個。19 第四，殊勝法的標誌是：三輪中的執著污垢完全清淨，沒有絲毫的不淨，為了成就二利，一切行為都是令佛歡喜的殊勝行為。20 這些二十個標誌表明，處於加行道的暖位、頂位和忍位，以及加行道之上的殊勝法位，是不退轉於圓滿菩提的。經中說：從色法中退轉的菩薩，應知是不退轉的。等等。第二，見道包括簡要說明和詳細解釋兩部分。第一部分：安住於見道的菩薩，以中等根器的相續，被殊勝的方便智慧所攝持的八忍和八智剎那，即十六個智慧剎那，以及由此引導的身語殊勝表達，應知是菩薩不退轉的特徵或標誌。這裡說十六個智忍的智慧剎那是見道者不退轉的標誌，是將因的名稱加在果上。見道的智慧本身並非如此，因為對實相有損害的等持智慧不能作為其他法的標誌顯現。那麼是什麼呢？意指從因，即等持的智慧，在果，即後得位產生的色

【英语翻译】
Absence of misconduct arising from greed, anger, laziness, and distractions, etc. 15 All dharmas do not deviate from the nature of dharma, therefore all actions do not contradict the nature of dharma, and one proceeds with the yoga of Prajñāpāramitā. 16 Because one takes the suffering of samsara as one's own, one even seeks the suffering of hell for the benefit of other sentient beings, that is, accepting it, and this is the sixth. 17 Third, the signs of irreversible patience are two: because of deep faith in one's own realization, by the power of intelligence that does not rely on others, one cannot be seduced by demons or others into inferior paths. 18 Because one knows that the method of attaining Buddhahood is not mistaken, one realizes that other unattractive things that imitate the path, such as meditating on skeletons, and meditating on samādhi, etc., are demons who closely present it as the ultimate meaning, and thus one transcends the realm of demons, and this is the second. 19 Fourth, the sign of the supreme dharma is: the defilement of attachment in the three spheres is completely purified, without even a speck of impurity, and in order to accomplish the two benefits, all actions are wonderful actions that please the Buddhas. 20 These twenty signs indicate that being in the heat, peak, and patience positions of the path of joining, and the supreme dharma positions above the path of joining, is irreversible from perfect enlightenment. The sutra says: A Bodhisattva who turns back from form should be known as irreversible. And so on. Second, the path of seeing includes a brief explanation and a detailed explanation. First part: A Bodhisattva who abides in the path of seeing, with a medium capacity continuum, is possessed of eight kṣāntis and eight jñānas, that is, sixteen moments of wisdom, which are seized by special skillful means and wisdom, and the special expressions of body and speech guided by them, should be known as the characteristics or signs of an irreversible Bodhisattva. Here, it is said that the sixteen moments of wisdom of the kṣānti-jñāna are the signs of the irreversible path of seeing, which is to attribute the name of the cause to the effect. The wisdom of the path of seeing itself is not so, because the samāhita-jñāna that harms reality cannot appear as a sign of other dharmas. So what is it? It refers to the form that arises from the cause, that is, the wisdom of samāhita, in the effect, that is, the subsequent attainment.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ལྡོག་པ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ནི་མཉམ་བཞག་དང་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་དག་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུར་ཁྱད་མེད་ལ། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ནི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་
དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རིམ་པས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་བཏགས་ས་བོན་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པ་དང་། ༢ ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་པས་གྲགས་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་རང་ཞི་བ་དོན་གཉེར་གྱི་ཉན་རང་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ༣ ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་བསམ་གཏན་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ཀྱང་། དེར་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་བཞི་ནི་ ༤ སྡུག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་བ་ལ་བཀོལ་ནུས་པས་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་སེམས་ཁྲོ་
བ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པས་ཡང་བ་ ༥ ཉིད་དང་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ནའང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ༦ ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་དང་འཕྲད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དྲག་ཤུལ་སོགས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་མི་བྱེད་པར་རང་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། ༧ སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་། དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཚིག་འཇམ་པར་སྨྲ་བའི་ཁ་བསགས་དང་། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་པའི་གཞོགས་སློང་དང་། མངོན་སུམ་གཞན་ལ་ཐོབ་འཇལ་དང་། སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་རྣམས་དང་། 

【汉语翻译】
从（烦恼）中解脱等，以身语的特殊标志为联系和原由。设定的必要是，除了调伏所化众生的能力外，为了了解获得地的菩萨们的后得与等持在形态上相似。这样，凭借在等持中现量见到法性的力量，在后得中所说的这十六种标志，与从见道之后获得的果实没有差别。分别对应，仅仅是为了表示以解脱分出的忍位的十六种智慧，而不是各自的因产生各自的果。其次是十六刹那的次第。现量证悟空性，从色等乃至一切种智，从显现执着的概念和习气种子中解脱。1，由于诸佛菩萨的加持，无上菩提之心不会退失而稳固。2，由于修持生起大乘之心等殊胜的法，从名声等今世的利益和追求寂灭的声闻缘觉等下乘者心中彻底转变，与一切种智的作意不分离。3，以善于辨别诸法的智慧，不分别的智慧的力量，以禅定等词语，即使获得了无色定和灭尽定，在那里出生的和进入的支分完全耗尽。四是4，苦谛的刹那的四种行相。能够用于善法，身体轻快柔软，心中没有愤怒等的缠缚，所以是轻快柔软。5，即使成为在家居士，也不执着一切事物，即使享用欲妙，也不贪恋，并且精通以任何方法调伏众生的方便。6，见到居家的过患和贪恋世间受用的过失，不与妇女接触，不做猛厉等的行为的咒语，为了自己的利益而恒常梵行。7，心不散乱，获得信等根，为了生活和利养恭敬，装作守护根门的行为，说柔和的语言来积攒财富，赞叹他人的财物来拉拢关系，公开地向他人索取财物，赞叹以前获得的财物来寻求利养等等。

【英语翻译】
From liberation from (afflictions) etc., based on the connection and reason of the special signs of body and speech. The necessity of the setting is, apart from the ability to tame sentient beings to be tamed, in order to understand that the post-attainment of the bodhisattvas who have attained the ground is similar in form to the equipoise. Thus, by the power of directly seeing the Dharma nature in equipoise, these sixteen signs spoken of in post-attainment are no different from the fruits obtained after the path of seeing. Corresponding separately, it is only to represent the sixteen wisdoms of the forbearance position divided by liberation, rather than each cause producing its own fruit. Secondly, the order of the sixteen moments. Directly realizing emptiness, from form etc. up to omniscience, liberating from the concepts of manifest attachment and habitual seeds. 1, Due to the blessing of the Buddhas and Bodhisattvas, the mind of unsurpassed Bodhi will not degenerate and will be stable. 2, Due to practicing the special Dharma such as generating the mind of the Great Vehicle, from the benefits of this life such as fame and the Hinayana practitioners such as Sravakas and Pratyekabuddhas who seek peace, the mind is completely transformed, and it is inseparable from the attention of omniscience. 3, With the power of wisdom that is good at distinguishing all Dharmas, the power of non-discriminating wisdom, with words such as meditation, even if one obtains the formless samadhi and the cessation samadhi, the limbs of being born and entering there are completely exhausted. Four is 4, the four aspects of the moment of the truth of suffering. Being able to be used for virtuous Dharma, the body is light and soft, and the mind is free from the entanglement of anger etc., so it is light and soft. 5, Even if one becomes a householder, one is not attached to all things, and even if one enjoys sensual pleasures, one is not greedy, and one is proficient in the means of taming sentient beings by any means. 6, Seeing the faults of being a householder and the faults of being attached to worldly enjoyment, one does not come into contact with women, and does not do mantras of violent actions etc., and always practices celibacy for one's own benefit. 7, The mind is not distracted, and one obtains the faculties of faith etc., for the sake of living and gain and respect, pretending to guard the sense gates, speaking gentle words to accumulate wealth, praising the possessions of others to win over relationships, openly asking others for possessions, praising previously obtained possessions to seek gain etc.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྲལ་བས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་བཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཕུང་ཁམས་རྟེན་
འབྲེལ་སོགས་ལ་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་མཆོག་དམན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། ༩ མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོགས་པ་ལ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་ཕྱོགས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་དངོས་ཞེན་སོགས་སྔར་ལྟར་བཀག་པ་དང་། ༡༠ དེ་བཞིན་དུ་དམག་གི་གཏམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་མང་ཉུང་དུ་ཞེན་པ་སོགས་བཀག་པ་དང་། ༡༡ གྲོང་གིས་དབང་པོ་དང་སོགས་སྒྲས། གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་དབང་རྟེན། གྲོང་རྡལ་གྱིས་དབང་ཡུལ། རྒྱལ་བློན་གྱི་གཏམ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཅས་པ་ཡི། གཡུལ་འགྱེ༷ད་པའི་གཏམ་ཞེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲད་པ་བསྟན་ལ། དེ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཀག་པ་ ༡༢ བཞི་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མངོན་ཞེན་ལོག་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་སྤང་མི་དགོས་པར་རང་གི་རང་གིས་འགོག་པའོ། །འདི་
རྣམས་ལ་གཏམ་ཞེས་པས་མིང་ཙམ་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་ཞེན་མི་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ལ། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་གྲོང་སོགས་དང་། མཚོན་དོན་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཞིག་པས་དེ་གཏམ་དུ་ཡང་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མི་བྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏམ་སྙམ་སྟེ། གཏམ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣམ་པ་མཚོན་པའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་དང་། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་ཞེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་
པར་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཤེར་ཕྱིན་རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
此外，远离杀生等，具有高尚品德的修行者，其生活用具完全清净，这四者是集谛的刹那四相。对于蕴、界、处、缘起等，以实执的加行而安住，并且恒常执着于此，断绝随行而安住，安住于空性之中，不视任何法为高下，第九，对于障碍见道证悟之法，以盗贼之语表示劫夺善财，对于善的一面是否被劫夺，如前一样断绝实执等。第十，同样，以战争之语，对于布施等菩提之因的资粮之军，执着于多少等，加以断绝。第十一，以村落代表根，以及“等”字所包括的，以城市代表根所依，以城镇代表根所缘，以国王大臣之语，代表我和我所之间的阻碍。以“争斗之语”表示舍弃亲友，对于这五者执着等，如前一样加以断绝。第十二，这四者是灭谛的刹那四相，这样在断绝所断时，由于对因的显现执着颠倒，所以不需要断绝果报异熟，而是自己断绝自己。对于这些，以“语”表示仅仅是名称，而没有成就意义，为了不执着于此而宣说。以没有显现执着的要点，直接表示村落等，以及所象征的根等显现的意愿消失，因此反复说这些是语，并且身体也不像为了这些而行动一样，这似乎也是通过意义来表示的。因为语是随顺意愿的，所以是象征内在形象的标志。经中说：“不住于战争之语的加行和随行。”等等。通过证悟布施等三轮体空，对于悭吝和邪淫的戒律以及愤怒等等，断绝实执的加行，并且恒常执着于此，各自断绝随行之安住，作为没有执着的标志，不以猛烈的行为咒语等损害他人。第十三，通达一切法在解脱三门之自性中无有成立，对于证悟的法道和果位菩提，不执着于微尘，因此常时以甚深般若

【英语翻译】
Furthermore, those virtuous practitioners who are free from killing and the like, and whose living utensils are completely pure, these four are the four moments of arising of suffering. Abiding in aggregates, realms, bases, dependent origination, etc., with the application of substantial clinging, and constantly clinging to them, cutting off the abiding that follows, abiding in emptiness, not seeing any Dharma as superior or inferior, ninth, for the Dharma that obstructs the realization of the path of seeing, using the words of a thief to indicate the robbing of virtuous wealth, for whether the virtuous side is robbed or not, cutting off substantial clinging as before. Tenth, similarly, with the words of war, for the army of the accumulation of the causes of enlightenment such as generosity, cutting off clinging to more or less, etc. Eleventh, with village representing the senses, and the word "etc." included, with city representing the basis of the senses, with town representing the object of the senses, with the words of king and ministers, representing the obstacles between self and what belongs to self. The words "words of battle" indicate abandoning relatives and friends, clinging to these five, etc., cutting off as before. Twelfth, these four are the four aspects of the moment of cessation of suffering, thus when cutting off what is to be cut off, because the manifest clinging to the cause is reversed, there is no need to cut off the fruition of karmic ripening, but one cuts off oneself. For these, the word "speech" indicates that it is only a name, and has not achieved meaning, and it is said in order not to cling to it. With the key point of no manifest clinging, directly indicating villages, etc., and the manifested intention of the senses, etc., which are symbolized, disappears, therefore repeatedly saying that these are speech, and the body does not act as if it is acting for these, this seems to be indicated through meaning as well. Because speech follows intention, it is a symbol of the inner image. The sutra says: "Do not abide in the application and following of the words of war." etc. Through realizing the emptiness of the three wheels of generosity, etc., for miserliness and immoral discipline, and anger, etc., cutting off the application of substantial clinging, and constantly clinging to them, cutting off the abiding that follows separately, as a sign of no clinging, not harming others with violent actions, mantras, etc. Thirteenth, understanding that all Dharmas are not established in any of the three doors of liberation, for the path of Dharma of realization and the fruit of enlightenment,
not clinging to even a mote of dust, therefore always with profound Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ༡༤ རང་གི་ས་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ས་གསུམ་ལ་ནི་བདུད་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པ་དང་། ༡༥ སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་སྟེ་ལམ་ ༡༦ གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་བཅས། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་ཞེན་པ་མཉམ་བཞག་རང་དང་དམིགས་རྣམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པ་རྗེས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ནི། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཡུམ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པོ་མི་འདྲ་བ་གསུངས་ཀྱང་དོན་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་
ལམ་ལ། ཁྱད་གཞི་སྒོམ་ལམ་དང་། ཁྱད་ཆོས་རྟགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིགདེའི་རབ་དབྱེ་གསུམ། དང་པོ། མདོ་ནི། བྱང་སེམས་གང་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏིང་ངམ་གནས་མ་རྙེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ༡ ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ༢ སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ༣ མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། ༤ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ༥ འགགས་པ་མེད་པ་དང་། ༦ ཆགས་པ་བྲལ་བ་དང་། ༧ གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ༨ རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ༩ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ༡༠ ཡང་དག་པའི་མཐའ་ ༡༡ མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་སྒྲོ༷་འདོགས་
དང་། སྟོང་ཉིད་སོགས་ལས་གཟུགས་སོགས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་དང་། ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ལམ་གསུམ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་བཞིན། དེ་

【汉语翻译】
勤奋地禅修，14 获得对自己所处的，即三智不退转的坚定信念。对于基、道、果三种地，不会被魔等所动摇。15 由于发心坚定，一心专注于一切智，并且由于证悟空性，甚至为了宣说一切智等教法的讲修等事业而舍弃生命，这就是道16的四个刹那。像这样的十六个刹那，是不执着于能取所取的等持本身，以及与对境和行相相符的果。从等持中出定后，由后得心所摄持的世间人，即成为他人分别念境的，身语的十六种名言，是具慧菩萨安住于见道者的不退转之相。此处所说的《母经》广略本的十六种相虽不相同，但意义上是相同的。第三，关于修道，有作为基础的修道，以及作为特性的两种相。首先，关于修道，有修道的体性、词义，以及它的三种分类。第一，经文说：菩萨安住于何处，能圆满一切佛法之处，即是甚深，也就是空性、无相等等所开示的。修道是由于以特性作为对境的方式，而未找到深处或处所的甚深。所谓甚深，即是空性，1 以及等等的“等”字，能生起缘彼之心的无相，2 无愿，3 无作，4 依赖于它的有境无生，5 无灭，6 离贪，7 本来就已涅槃，8 极寂静，9 真如，10 正边际，11 具有现证的修道之智慧也是甚深的。原因是什么呢？因为这空性等十一种没有色等，所以能从束缚和，空性等与色等无别，所以能从诽谤的边解脱，是法界性之故。第二，词义是：能决定的支分，即加行道的阶段，以及法性见道，和串习禅修之道这三者，依次是。

【英语翻译】
Diligently meditate, 14 and gain unwavering conviction in one's own ground, that is, the three wisdoms from which there is no turning back. For the three grounds of basis, path, and result, one remains unshaken by demons and the like. 15 Due to the firmness of bodhicitta, one is solely devoted to omniscient wisdom, and due to realizing emptiness, one even gives up one's life for the sake of teaching and studying the Dharma that reveals omniscient wisdom and so on, which are the four moments of the path 16. Such sixteen moments are the result of non-attachment to the apprehended and the apprehender, the samadhi itself, and the conformity of object and aspect. Those worldly ones gathered by the subsequent mind arising from samadhi, that is, the sixteen expressions of body and speech that become the object of others' conceptual thoughts, are the signs of non-retrogression for those wise bodhisattvas who abide on the path of seeing. In this case, although the sixteen signs of the extensive and abbreviated versions of the Mother Sutra are said to be different, they are the same in meaning. Third, regarding the path of meditation, there is the path of meditation as the basis, and the two characteristics as qualities. First, regarding the path of meditation, there is the nature of the path of meditation, the definition, and its three divisions. First, the sutra says: The place where the bodhisattva abides and perfects all the Buddha's teachings is profound, that is, emptiness, signlessness, and so on are taught. The path of meditation is profound because it has not found the depths or place by means of the characteristic as the object. What is called profound is emptiness, 1 and the word "etc." of etc., which generates the signlessness of the mind that focuses on it, 2 wishlessness, 3 non-action, 4 the object-possessing non-arising that depends on it, 5 non-cessation, 6 detachment from attachment, 7 originally having passed beyond sorrow, 8 extreme peace, 9 suchness, 10 the correct limit, 11 the wisdom of the path of meditation that possesses direct realization is also profound. What is the reason? Because these eleven, such as emptiness, do not have form, etc., so they can be bound, and because form, etc., are not other than emptiness, etc., so they are liberated from the extreme of slander, because it is the nature of the Dharmadhatu. Second, the definition is: The limb that determines, that is, the stage of the path of joining, and the path of seeing the nature of reality, and the three paths of familiarizing oneself with meditation, respectively.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པའམ་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇལ་བ་དང་། རྟོགས་ཟིན་ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྔར་ལས་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་ནས་ཆེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན། འདིའི་རྟོགས་པ་ལ་ཟབ་པར་བཞག་སྟེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལྟར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཇལ་སོགས་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ། ཡང་དམིགས་ཚུལ་རིགས་པ་བཞིས་ཡང་ཡང་སེམས་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུས་ཡང་ཡང་འཇལ་བ་
དང་། ལྷག་མཐོང་བཞིས་ཡང་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པའང་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས། མཐོང་ལམ་དུ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། སྒོམ་ལམ་སྔ་མར་གོམས་ཟིན་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཡིན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དངོས་དང་དབྱེ་བ་ལ་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ། སྒོམ་ལམ་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ན་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་ན་སྤང་བྱ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་རེར་དབྱེ་བའི་དགུ་ཡོད་པས་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནང་གསེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སོགས་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་སྒོམ་ལམ་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །མདོ་རྒྱས་པ་ན་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤང་བར་བསྟན་ནས་མཐར་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གྲངས་ཡོད་པ། གཞལ་ཏུ་ཡོད་པ། ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་
གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དགུ་པོ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤངས་ལ་གྲངས་ལ་རྩོད་སྤང་དང་། བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ། སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ན་དེའི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་ཡང་གྲངས་དགུར་མི་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྤང་བྱ་ཡང་ཚད་མེད་དགོས་པས་སྤང་བྱ་དགུར་གྲངས་མི་ངེས་ལ། དེ་མ་ངེས་ན་གཉེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་དགུར་མི་ངེས་པ་དང་། ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་ན་རྒྱུ

【汉语翻译】
如实性上断除增益，再三思维或修习，以及现量照见那如实性，并且证悟后不断串习，比之前越来越深入，从而最为确定地证悟，因此，对此证悟安立为甚深，因为是见后串习的修道。经中说：应如是学习，应如是成就等。或者照见等三者，即闻思修三者，或者由三摩地的加行、正行、后行所生之智慧，或者以四种理性的观察方式再三思维，以及以九种寂止之心再三照见，并且以四种胜观再三确定证悟。于决择分中，以总义的方式证悟。于见道中，了知自性。能知修道之前已经串习，越来越深入。第三部分分为二：真实差别和对差别进行辩驳。第一，修道不像见道一样是刹那性的，而是通过不断串习而相续的缘故。三界九地中，对于所断的大、中、小三种，每一种又分为三种，总共有九种，因此，作为对治的智慧，虽然在胜义谛中无有差别，但在世俗谛中，对于小、中、大等，以内部细微的小之小等支分差别，对治智慧以不同的方式进行区分，因此安立修道为九种。在广经中，以所断的大品之大分别念为主，宣说断除其对治的小品之小，最终说小品之小分别念是可数的、可测量的、有限度的。并且，其对治的大品之大是无数的、不可测量的、无限度的。这也是以修道九者各自为主，宣说果报福德是无数的、不可测量的、无限度的。第二，辩驳分为对数量的辩驳和对作用的辩驳两种。第一，如果说每个修道都有无限量的果报福德，那么其因修道也不一定是九种，因为果的功德是从断除所断的证悟中产生的，所以所断也必须是无限量的，既然所断不一定是九种，那么对治的证悟也不一定是九种。并且，如果产生无限量的果

【英语翻译】
Cutting off superimpositions on suchness, repeatedly thinking or meditating, and directly seeing that suchness, and after realization, constantly familiarizing oneself, becoming more and more profound than before, thereby most definitely realizing. Therefore, this realization is established as profound, because it is the path of cultivation after seeing. The sutra says: One should learn in this way, one should accomplish in this way, and so on. Or the three of seeing and so on, that is, the three of hearing, thinking, and meditating, or the wisdom arising from the preliminary, main, and subsequent practices of samadhi, or repeatedly thinking with the four types of rational observation, and repeatedly seeing with the nine minds of calm abiding, and repeatedly and definitely realizing with the four types of insight. In the stage of determination, realizing in the manner of general meaning. In the path of seeing, knowing the nature. One can know that what has been familiarized before in the path of cultivation becomes more and more profound. The third part is divided into two: actual differences and refuting disputes about the differences. First, the path of cultivation is not momentary like the path of seeing, but continuous because of constant familiarization. In the nine grounds of the three realms, for the three types of what is to be abandoned, great, medium, and small, each is divided into three, totaling nine. Therefore, although the wisdom of the antidote is undifferentiated in the ultimate truth, in the conventional truth, for the small, medium, and large, etc., with the internal subtle differences of the small of the small, etc., the antidote wisdom is distinguished in different ways, therefore establishing the path of cultivation as nine types. In the extensive sutra, taking the great of the great conceptual thoughts to be abandoned as the main focus, it is taught to abandon the small of the small of its antidote, and finally it is said that the small of the small conceptual thoughts are countable, measurable, and limited. And the great of the great of its antidote is taught as countless, immeasurable, and limitless. This is also taking each of the nine paths of cultivation as the main focus, and it is said that the resulting merit is countless, immeasurable, and limitless. Second, the refutation is divided into refutation of the number and refutation of the function. First, if it is said that each path of cultivation has limitless resulting merit, then its cause, the path of cultivation, is also not necessarily nine, because the qualities of the result arise from the realization of abandoning what is to be abandoned, so what is to be abandoned must also be limitless. Since what is to be abandoned is not necessarily nine, then the realization of the antidote is also not necessarily nine. And if it produces limitless results

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཚད་མེད་ཡིན་དགོས་ཀྱི། རྒྱུ་ཐུག་བཅས་སམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། སྒོམ་ལམ་རེ་རེར་ཡང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་ཚད་མེད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མང་ཉུང་གི་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་
བར་བཟོད་པའམ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆར་མ་གྲུབ་པས་མང་ཉུང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ལ་དོན་དང་ཡི་གེས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་དམིགས། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཚད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚད་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་རྟོགས་སུ་ཆུག་ནའང་འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ལམ་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དུ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཞེད་པ་སྟེ། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། །མདོ་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐའ་ཡས་
པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་སྤངས་ལ། དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་རུང་བས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་རྩོད་སྤང་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་མི་རུང་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མདོ་ནི། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ན་དེས་སྦྱིན་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་འཕེལ་པ་མི

【汉语翻译】
也必须是无量的。如果争论说，以有边际的因或数量的限制来确定为九是不合理的。那么，在每个禅修道上所显示的无量、无数、不可估量、无限等的果报，都是从胜义谛中真实成立的一个因所产生的。由于真实成立的果是无数的，所以不能以多少的数量来区分。因为胜义谛中因果都不成立，所以不存在多少。经中说：对于这些法性，不能以意义和文字来区分。如果因果是真实成立的，那么可以理解为有限的因不可能产生无限的果，但在这里我们不这样认为。那么是什么呢？仅仅在世俗名言中，每个禅修道都会产生无边的果报，这是因为慈悲的同类因在经中已经显示，所以必须确定这是佛陀所认可的。因为佛陀已经看到了事情的真相，所以才这样显示，而不是带有意图的。经中说：这不可言说之法是如来大悲的同类因的教导。也就是说，仅仅从一个因产生多个果，就像一个种子反复生长成多个果实一样。在世俗中，以指向无边无际的众生，为了他们的利益，发愿获得具有无限功德的佛果，并且以不执著的善巧方便完全摄持，以及以真俗二谛味等同于法界自性的方式进入的禅修，即使是一刹那的福德，也通过理证成立为不可估量。第二，对于作用的辩论消除，胜义谛中不可能有退步和进步，因此辩论消除禅修道不可能有断证。以及，在世俗中，辩论消除不可能在一刹那间通过观察而获得一切智智。分为两部分，第一部分，辩论和回答两部分，第一部分是：经中说：如果不可言说之法没有进步和退步，那么布施等也会变得没有进步和退步。因此，如果诸法都是不可言说的空性，那么对于空性来说，不相符的方面减少，而有利的方面增多是不可能的。

【英语翻译】
It must also be immeasurable. If it is argued that it is unreasonable to determine it as nine by limiting the cause with boundaries or the number, then the fruits of merit, such as immeasurable, countless, inestimable, and infinite, shown in each meditation path, arise from one cause that is truly established in the ultimate sense. Since the truly established fruit is countless, it is not possible to distinguish it by the quantity of more or less. Because neither cause nor effect is established in the ultimate sense, there is no more or less. The sutra says: For these dharmata, it is not possible to distinguish them by meaning and letters. If cause and effect are truly established, then it can be understood that an infinite fruit cannot arise from a limited cause, but here we do not think so. What is it then? Merely in conventional terms, each meditation path produces infinite fruits of merit, because the similar cause of compassion has been shown in the sutra, so it must be determined that this is what the Buddha approves of. Because the Buddha has seen the truth of the matter, he shows it in this way, not with intention. The sutra says: This unspeakable dharma is the teaching of the similar cause of the great compassion of the Tathagata. That is to say, merely from one cause arise many fruits, just as one seed repeatedly grows into many fruits. In the conventional sense, by directing towards limitless sentient beings, for their benefit, vowing to obtain the Buddha fruit with infinite qualities, and being completely grasped by the skillful means of non-attachment, and the meditation that enters in the manner of the two truths being of equal taste with the nature of the dharmadhatu, even the merit of a single moment is established by reason as immeasurable. Second, for the elimination of debate on action, it is impossible to have decline and progress in the ultimate sense, therefore the debate eliminates the impossibility of cutting off and realizing the meditation path. And, in the conventional sense, the debate eliminates the impossibility of obtaining omniscience in an instant through observation. Divided into two parts, the first part, debate and answer in two parts, the first part is: The sutra says: If the unspeakable dharma has no progress and decline, then generosity etc. will also become without progress and decline. Therefore, if all phenomena are the unspeakable emptiness, then for emptiness, it is impossible for the unfavorable aspects to decrease and the favorable aspects to increase.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། སྤང་བྱ་དགུ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་།
འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ་སྤང་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་ནུས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ། སྒོམ་ལམ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བས་རྩོད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་དཔེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པས་མི་བདེ་བ་འདྲ་སྟེ། དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།
སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཕན་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་ཐོབ་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་མཐར་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། སྔར་ཡོད་ཟད་པས་སྟོང་ཡང་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ་སྟོང་པར་དོན་དུ་གཅིག་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤོང་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བཟོད་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ལ། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ལྡོག་པའང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བྲི་གང་བླང་དོར་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་རིམ་བཞིན་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གོལ་བའི་རང་གི་རྟོག་པ་ཟད་ཚུལ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
好吧。如果这样，那么通过名为修行的道路，像九种应断之物一样，会减少什么呢？
又会获得像小小的智慧果实等什么呢？认为不可能断除和获得吗？第二个回答是：知晓灭尽不生的菩提，只是通过灭尽遮障且不再生起而区分，虽然没有实体。但是，获得那个果实后，能够从轮回的痛苦中永远解脱，从而满足寻求解脱的愿望。同样，这条修行道也是通过断除应断之物和获得证悟，来成办自他的愿望。因为菩提也是如此，具有空性的特征，而修行道也同样被认为是具有空性特征的。因此，与主张实有的人争论是没有意义的，这样回答。对此，无上菩提无漏智慧的体性，虽然在胜义谛中没有增减，但在世俗谛中利益所化众生，就像那样添加似乎也可以。但是，无上菩提在胜义谛中没有增减的例子，对于主张实有的人来说并不成立，所以感觉不太妥当。因此，龙树菩萨说：灭尽与不生，意义上是一，因此请忍耐。如是说。
对于不了解空性之前，因果、断除和获得的安立的实有论者，以他自己所认为的，在究竟上具有各自分析和遮止性质的菩提为例，无论是先前存在的灭尽而空，还是自性空，总之，在空性意义上是一致的，因此请不要害怕大乘的断除，请忍耐。我认为这与（龙树菩萨）所说之意相同。像这样，轮回的显现本身也不是因为在实义上成立，而是因为自己的分别念而显现。断除轮回而返回也只是分别念而已。因此，以远离损益、取舍的法性平等性为所缘的智慧，次第断除分别念和由此产生的两种遮障，并且次第获得证悟的智慧，虽然不是从法性本性的角度而言，但从自己的分别念灭尽的方式来看，是那样显现的。因此，法性平等性的意义如何

【英语翻译】
Okay. If that's the case, then through the path called meditation, what will be diminished, like the nine things to be abandoned?
And what will be obtained, like the small fruit of wisdom, etc.? Is it thought that abandonment and attainment are impossible? The second answer is: The Bodhi that knows cessation and non-arising is distinguished only by the cessation of obscurations and their non-arising again, although there is no entity. However, having obtained that fruit, one is able to fulfill the desire for liberation by permanently escaping from the suffering of samsara. Similarly, this path of meditation also accomplishes the wishes of oneself and others through abandoning what should be abandoned and attaining realization. Because Bodhi is also like that, having the characteristic of emptiness, and the path of meditation is also considered to have the same characteristic of emptiness. Therefore, arguing with those who assert reality is meaningless, this is the answer. Regarding this, the nature of the unsurpassed Bodhi, the uncontaminated wisdom, although there is no increase or decrease in ultimate truth, it benefits sentient beings in conventional truth, it seems that adding "just like that" is also possible. However, the example of unsurpassed Bodhi not increasing or decreasing in ultimate truth is not established for those who assert reality, so it seems uncomfortable. Therefore, Nagarjuna said: Cessation and non-arising, in meaning are one, therefore please be patient. As it is said.
For the realists who do not understand the establishment of cause and effect, abandonment and attainment before emptiness, taking as an example the Bodhi that they themselves consider to have the nature of separate analysis and negation in the end, whether it is empty due to the exhaustion of what previously existed, or empty by nature, in short, in the meaning of emptiness they are the same, so please do not be afraid of the abandonment of the Mahayana, please be patient. I think this is the same as what (Nagarjuna) said. Like this, the appearance of samsara itself is not because it is established in reality, but because of one's own conceptualization. Turning back after abandoning samsara is also just conceptualization. Therefore, the wisdom that focuses on the equality of suchness, which is free from gain and loss, acceptance and rejection, gradually abandons conceptualization and the two obscurations arising from it, and gradually obtains the wisdom of realization, although not from the perspective of the nature of suchness, but from the way one's own conceptualization is exhausted, it appears that way. Therefore, what is the meaning of the equality of the nature of reality

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་
ལས། དང་པོ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པ་དག་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་དོན་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཀུན་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པས་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་སེམས་དེ་ནི་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རིགས་པ་མིན་ཏེ་ཐོབ་མི་ནུས་ལ། སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་ཕྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཚང་ཞིང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་ནི། སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དུ་མ་རྒྱུན་འཐུད་པས་སྔ་ཕྱི་མ་ལྟོས་པར་སྣུམ་ཟད་ཅིང་སྡོང་བུ་རྫོགས་པར་བསྲེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སྔ་ཕྱིའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནུས་པ་འཕེལ་ཏེ། རྟོགས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བྱ་འགགས་པ་འཐད་པའོ། །མདོ་
ནི། སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སླད་མ་དང་མི་འགྲོགས། ཞེས་སོགས་དང་མར་མེའི་དཔེ་དངོས་སུ་གསུངས། གཉིས་པ་རྟགས་ལ། དཔེ་དང་སྤྲེལ་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མར་མེའི་དཔེ་དེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་རེ་རེས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་པ་སོགས་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཕན་ཚུན་སྤོངས་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཟུང་

【汉语翻译】
应当知晓，如是观见，即是成就不住于有寂边际之涅槃。经中说：一切法之如是性，即是无上圆满菩提。如是。第二，辩论与答辩二者。其中，第一，执持二谛相违者，若于胜义谛中如是，则于世俗谛中亦不应以修道而能成办义利，此谓心乃刹那生灭之法，彼之刹那一切同时生起不可知，故须次第生起，如是，世俗与胜义之心，彼最初生起之前刹那亦不应能获得菩提，不能获得也，前前未先行之，后后刹那亦不能获得，以于前后分离之刹那一一不具足能力，且于后时前者已灭故，获得菩提不可能也。若如是说，第二，答辩为：虽以前后一一等不能获得，然如灯之火焰虽刹那生灭，然多刹那相续不断，故不待前后而能成办油尽灯灭之事业。火焰之刹那前后虽不可能同时聚集，然以互相观待之甚深缘起之譬喻方式，前后之心虽未同时聚集，然依于前前之发心，后后能力增长，故于所证之如是性，生起极明之究竟智慧，且所断灭除是合理的。经云：最初生起之心，不与后来者同行。等等，并真实宣说灯之譬喻。第二，于表诠中，比喻与连结，分为略说与广说二者。第一，以灯之譬喻之方式，应包含将说之八种甚深法性。第二，其中，八种甚深者，譬如发心前后一一不应生起菩提等，于胜义谛中不生，与于名言中以缘起不欺之力量而生二者不相违，并非仅是理解之境，而是在一个基础之上，互相无需舍弃而平等证悟之双

【英语翻译】
It should be known that seeing in this way is the accomplishment of nirvana that does not abide at the extremes of existence and peace. The sutra says: The suchness of all dharmas is the unsurpassed, perfect enlightenment. Thus it is. Second, there are two: debate and response. First, those who hold that the two truths are contradictory, if it is so in the ultimate truth, then in the conventional truth, it is also not possible to accomplish benefit through the path of meditation. This is because the mind is a phenomenon that arises and ceases in an instant, and all of its instants cannot arise simultaneously, so they must arise sequentially. If so, the conventional and ultimate minds, the first moment of arising also should not be able to attain enlightenment, it cannot be attained. The later moments that have not preceded the earlier ones also cannot attain it, because each moment separated into before and after does not have complete power, and in the later time, the former has ceased and is gone, so it is impossible to attain enlightenment. If one says so, the second is the response: Although one cannot attain it by each before and after, just as the flame of a lamp arises and ceases in an instant, but many instants continue uninterrupted, so without waiting for before and after, it can accomplish the task of exhausting the oil and completely burning the wick. Although the moments of the flame before and after cannot possibly gather together at the same time, but in the manner of a profound example of interdependent origination that relies on each other, although the minds before and after do not gather together at the same time, the later and later powers increase relying on the earlier and earlier bodhicitta, so in the suchness to be realized, the ultimate wisdom of extreme clarity arises, and the abandonment to be abandoned is reasonably eliminated. The sutra says: The first mind that arises does not go together with the later one. And so on, and the example of the lamp is actually spoken. Second, in the expression, the metaphor and the connection, divided into brief explanation and extensive explanation. First, in the manner of the example of the lamp, it should include the eight profound dharmic natures that will be spoken. Second, among them, the eight profound ones, for example, each before and after of generating bodhicitta should not generate enlightenment, etc., does not arise in the ultimate truth, and the two that arise in name with the power of the undeceptive interdependent origination are not contradictory, it is not only the object of understanding, but on one basis, the union of equally realizing without needing to abandon each other.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ ༡ ཟབ་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བྱུང་ཙམ་ནས་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་འགགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་མི་འགག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་རོ་གཅིག་རྟོགས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འགགས་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་། ༢ གཉིས་འདི་ནི་གཞི་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སློབ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ ༣ ཟབ་པ་དང་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་མཐའ་དག་འགོག་པའི་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་
མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་ན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་དཀའ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ནའང་། ད་དུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་ལའང་ད་དུང་སྐྱེད་འདོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགོག་པ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའང་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་ཀྱི། རང་གི་མཉམ་བཞག་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་མི་མཛད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་པར་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་དམིགས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་མ་མཐོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་དམ་པ་
བསྟན་པ་ལས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རང་གསལ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་། ༥ དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་ ༦ ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་མི

【汉语翻译】
进入的特殊证悟是，关于生起有：一、甚深，就像事物刚产生，在自成的第二刹那不住留而坏灭，以及胜义中无自性的不坏灭，二者无违一体证悟，从而通达二谛无别，这是关于坏灭的甚深。二、这二者是就基础证悟的方式而言的。在学道上，智慧串习如是性，但悲心不到时机不显现，这是关于如是性的三、甚深，即在如是性的法界中，心心所的一切止息，对真实的止灭边际极度串习，因此成为同味，以难以生起的方式而能入定，即使从第八地获得，但因为还具有细微的所知障，所以对如是性的观视不像佛陀那样极其清净，并且在如是性中入定的同时，没有获得观视一切所知的智慧。因此，他们观视如所有，仍然有待提升之处。因此，如来以从止灭中生起的方式，产生圆满成熟净化的力量所生的特殊等持，从而净化极细微的所知障，而成为佛陀。不是仅仅安住于自己的等持状态，从这方面来说是这样说的。一切法远离戏论，因此布施等无法成办，但要在世俗中正确无误地了知成办布施等波罗蜜多的方式，并且要知道这二者无违双运一体的证悟，这是关于所知的甚深。一切法无自性，因此，胜义中，能以对境而见有实无实等，连微尘许也没有，这就是见如是性，如是未见即见之殊胜
教导，除了见此以外，没有其他的见，并且见此与不见相违的分别念远离，远离一切对境的智慧之见自明，这是关于知晓的甚深。五、同样，胜义中对任何法都没有行持，因此通达了所说的不行持之殊胜，这种特殊的证悟是关于行持的甚深。六、一切道不修习。

【英语翻译】
The special realization of entering is, regarding arising, there is: 1. Profound, just as things arise, they do not stay in the second moment of self-formation but perish, and in the ultimate sense, the non-perishing of no self-nature, the two are non-contradictory and realized as one, thus understanding the inseparability of the two truths, this is the profoundness regarding perishing. 2. These two are in terms of the way of realizing the basis. On the path of learning, wisdom is accustomed to suchness, but compassion does not manifest untimely, this is about suchness, 3. Profound, that is, in the realm of suchness, all cessation of mind and mental events, extremely accustomed to the edge of true cessation, therefore becoming of the same taste, being able to enter into samadhi in a way that is difficult to arise, even if obtained from the eighth bhumi, but because it still has subtle obscurations of knowledge, the vision of suchness is not as extremely pure as that of the Buddha, and while abiding in samadhi in suchness, one has not obtained the wisdom of seeing all knowable things. Therefore, their vision of what is as it is still has room for improvement. Therefore, the Tathagata, in the way of arising from cessation, generates special samadhi born from the power of perfected maturity and purification, thereby purifying the extremely subtle obscurations of knowledge, and becomes a Buddha. It is not said in this way from the aspect of merely abiding in one's own state of samadhi. All dharmas are free from elaboration, therefore generosity and so on cannot be accomplished, but one must know in the conventional the way to accomplish generosity and other paramitas correctly and without error, and one must know that the realization of the non-contradictory union of these two is the profoundness regarding knowledge. All dharmas are without self-nature, therefore, in the ultimate sense, there is not even a particle of what can be seen by objects such as real and unreal, this is seeing suchness, suchness is the supreme of seeing the unseen
teaching, there is no other seeing besides seeing this, and the thought that seeing this contradicts not seeing is separated, the wisdom of seeing that is separated from all objects is self-illuminating, this is the profoundness regarding knowing. 5. Similarly, in the ultimate sense, there is no practice for any dharma, therefore, understanding the said supreme of non-practice, this special realization is the profoundness regarding practice. 6. All paths are not practiced.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་འདོར་བས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ་དང་ ༧ ལྔ་ནི། སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལའང་གཞི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྲལ་བའི་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་རློམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་འཐོབ་བྱ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་
རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་མི་ནུས་པར་གཟིགས་པས་སོ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་ངོར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་འགལ་བར་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ནི་གཞན་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། རྟགས་འདི་རྣམས་གཞན་ངོར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའང་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ་གནད་གཅིག་གོ །མདོ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྒོམ་རིམ་ལ། བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཐོབ་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཡུལ་ཅན་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྒྱུ་རྟེན་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཞིང་དེར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ། དང་པོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ། །ས་བརྒྱད་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར།
ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། སྲི

【汉语翻译】
虽舍弃而显现果，然于实相，能证者与所证者二者不立，通达本即安住于平等之法性，此无二而深奥。第七，五者为修行之行持方式深奥，其中就基而言，虽于一切如是性无有差别而存在，然当圆满成熟净治，二障未离之时，知晓其不显现。于道，境为所知，有境为能知，修持为行持三者，果为无二，即从能证与所证二者不立之角度而观。于世俗，圆满二资粮，不自诩获得彼之果位成佛，此乃方便善巧之深奥。真实而言，不缘可得之物，观见自生之相或自生智慧之身，不能以因证成。此八深奥，于执持空性与缘起相违之智识前，以互相遮遣之方式，难以证悟双运味一。如是不违，于平等之方式中，证悟之具足八深奥之智慧，从八地获得。与彼随顺之身语名言，经论中说，乃于他者前不退转之相，此等相不仅于他者前，亦显现为自己之信凭。彼八者，于证悟显空大平等中，要点唯一。经部云：甚深缘起，诚为稀有！如是等。三、相续中生起具足特殊方便之补特伽罗，彼之修次第者，所依为能得佛陀法身之深奥境，以及圆满报身之因，所依清净广大之境，于彼刹土中，事业之行持为化身之因，双运方便善巧之三者。初、有寂平等性为真实，于彼有诤论与遮破二者。初者，于八地，轮回涅槃之诸法，虽显现然无自性，以如梦之故。
一切法各自以自证知，显空平等性，于不可言说之法界中，以一法性，无有丝毫差别，故

【英语翻译】
Although abandoning, the fruit is manifested, but in reality, the one who can prove and the one who can be proven are not established. Understanding that one is inherently abiding in the nature of equality is non-dual and profound. Seventh, the five are profound in the way of practicing conduct. Among them, in terms of the base, although it exists without any difference in all suchness, when it is fully matured and purified, and the two obscurations have not been separated, it is known that it does not manifest. On the path, the object is what is to be known, the object-possessor is the knower, and the practice is the three conducts. The result is non-dual, that is, viewed from the perspective of the one who can prove and the one who can be proven are not established. In the mundane, completing the two accumulations, not boasting of obtaining the fruit of Buddhahood is the profundity of skillful means. In reality, not focusing on what can be obtained, seeing the self-born form or the self-born wisdom body, cannot be proven by cause. These eight profundities, in the face of the intellect that holds emptiness and dependent arising to be contradictory, are difficult to realize the union of two tastes in a way that mutually excludes each other. In this way, without contradiction, in the way of equality, the wisdom that possesses the eight profundities of realization is obtained from the eighth ground. The verbal expressions of body and speech that are in accordance with it are said in the scriptures to be signs of non-retrogression before others, and these signs are not only before others, but also appear as one's own belief. Those eight are the only key to realizing the great equality of appearance and emptiness. The sutra says: "Profound dependent arising is truly rare!" And so on. Third, the individual in whom the special means of union has arisen in the continuum, the order of his practice is based on the profound realm of the Dharma body of the Buddha, and the cause of the complete enjoyment body, the pure and vast realm, and in that pure land, the activity of the activity is the cause of the incarnation body, the three skillful means of union. First, the equality of existence and peace is the reality, and there are two arguments and refutations on it. The first is that on the eighth ground, the dharmas of samsara and nirvana appear but have no self-nature, because they are like dreams.
All dharmas are known individually by oneself, the equality of appearance and emptiness, in the inexpressible realm of reality, with one dharma nature, without any difference, therefore

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་ཞི་བར་བླང་དོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲི་གང་ཀུན་བྱང་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་པས། ལས་དགེ་སྡིག་བསགས་པ་དང་དེའི་རང་འབྲས་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ངང་འདྲ་ན། ཉིན་པར་གྱི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བསགས་པའང་། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལྟར་ཕན་གནོད་མེད་པའམ་ལས་ལམ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་པ་སོགས་རྨིས་ནའང་ཉིན་པར་ལྟར་ལས་ལམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཀླན་ཀ་ཡི། ལན་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པར་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་རང་གི་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས་རང་འབྲས་དེ་ལྟར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་ཚེ་རྫུན་པར་ཤེས་ནུས་པས། དེར་གཏེར་རྙེད་པར་
རྨིས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། གཏེར་དངོས་སུ་རྙེད་པར་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལའང་ཉིན་སྣང་དང་ཁྱད་མེད་པར་མངོན་ཞེན་གྱི་གསོས་འདེབ་མཁན་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཡོད་ན་དེས་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་ན་ཉིན་སྣང་ལའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སད་རྨི་གཉིས་ཀར་ལས་དང་སེམས་པ་དབེན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་ན། དེ་དང་མི་འགལ་ཏེ་ཚུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོ་ཅིས་མི་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་པས། བློ་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞུགས་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་བསགས་ན་དེས་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་གྱི་ལན་སྔར་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལ་ཞལ་འཕངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། བྱམས་པས་ཅི་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་
གིས་ལ

【汉语翻译】
如今对于轮回和寂灭，不分别取舍，这就是轮回寂灭等性的结合。从究竟上说，法性平等性没有生灭和减增，但对于没有证悟到这一点的具有所有束缚的补特伽罗来说，由于自己的分别念的支配，有生灭和净染、束缚解脱。因此，积累善恶业以及产生其自果是存在的。第二，此外，如果诸法如梦一般，那么白天积累的善恶业，也如梦中的业一样，没有利益损害或者业道不圆满等等，以“等”字表示，或者梦中杀生等，也如白天一样业道圆满的诘难。回答是，如经中所说的那样，这些都已穷尽。这并不是因为法自己的体性有成不成的真假，而是因为不了解的具有所有束缚的补特伽罗，由于自己的分别念的执着大小的支配，而有产生或不产生自果的情况。因为梦中的显现，在醒来时能够知道是虚假的。因此，即使像梦见找到宝藏一样，也没有人会认为真的找到了宝藏。如果对于梦中的显现，也有像白天显现一样，培养执着的人，百人中有一人，那么他为什么不能使业道的实体圆满呢？如果不能圆满，那么白天的显现也不能圆满。此外，经中说醒时和梦中，业和心是远离的，因此认为不能成立执着的差别，这并不相违，因为那些道理是从究竟的角度说的。此外，舍利子问善现，如果在梦中修习三解脱门，般若波罗蜜多会增长吗？善现回答说，如果白天修习会增长，那么晚上为什么不会增长呢？意思是说，如果在不迷惑于心识的境地中进入，那么白天和晚上有什么差别呢？如果这样，如果在梦中积累布施等资粮，那么会圆满资粮吗？当被问到这个问题时，善现因为已经回答了意义上的答案，并且因为需要，而把话题转向了慈氏菩萨，说：这位慈氏菩萨是一生补处菩萨，所以问他吧。当这样问的时候，慈氏菩萨以“慈氏”的名字……

【英语翻译】
Now, not distinguishing between acceptance and rejection regarding samsara and nirvana is the union of the equality of samsara and nirvana. Ultimately, the nature of reality, the equality itself, is without arising, ceasing, decrease, or increase, but for individuals who have not realized this and possess all bondages, due to the power of their own conceptualizations, there is arising, ceasing, purification, defilement, bondage, and liberation. Therefore, the accumulation of virtuous and non-virtuous actions and the production of their own results exist. Secondly, moreover, if all phenomena are like the nature of dreams, then the accumulation of virtuous and non-virtuous actions during the day would also be like actions in a dream, without benefit or harm, or the path of action would not be complete, and so on. The word "etc." implies that even if one dreams of killing in a dream, the path of action would be complete as in the daytime. The answer to this objection is that, as stated in the sutras, these are all exhausted. This is not because the nature of phenomena itself has truth or falsehood in terms of being established or not, but because for individuals who do not understand and possess all bondages, due to the power of the magnitude of their own conceptual clinging, there is the possibility of producing or not producing their own results. Because the appearance in a dream can be known as false when awake, even in the case of dreaming of finding treasure, no one believes that they have actually found treasure. If, for the appearance in a dream, there is someone who cultivates clinging as if it were a daytime appearance, even one in a hundred, then why would they not complete the actual basis of the path of action? If it does not become complete, then the daytime appearance would also not become complete. Furthermore, since the sutras state that in both waking and dreaming, actions and mind are separate, it might be thought that the difference in clinging cannot be established. This is not contradictory, because those reasons are given from the ultimate point of view. Moreover, Shariputra asked Subhuti whether the perfection of wisdom would increase if he meditated on the three doors of liberation in a dream. Subhuti replied that if it increases when meditating during the day, why would it not increase at night? The meaning is that if one enters without being confused in the realm of mind, what difference is there between day and night? If so, if one accumulates merit such as generosity in a dream, will it complete the accumulation of merit? When asked this question, Subhuti, because he had already answered the meaning, and because of the need, turned the topic to Maitreya Bodhisattva, saying, "This Maitreya Bodhisattva is a one-birth-bound Bodhisattva, so ask him." When asked in this way, Maitreya Bodhisattva, with the name "Maitreya"...

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྡོན་ནམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་དོན་ལ་སྲིད་ཞི་མ་གྲུབ་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ལ། དྲི་བ་དེའི་ལན་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་མ་མཛད་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔར་ལན་བཏབ་པ་དོན་གྱིས་འདིའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཉིན་པར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སད་པའི་དུས་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་གྱི་ཡུལ་དུའང་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ཞེན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་གམ་ཞེ་ན། དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་གསོག་སྟེ་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟག་བཅས་ལ་འདུན་པ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གསོག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་ཀྱང་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། རྡོ་དང་། ཚེར་མ། གཡང་ས་སོགས་མ་དག་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་སོགས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་། དེ་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིས། རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དང་ཞིང་དག་སྦྱོར་གཉིས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་མི་སློབ་པར་གསུངས་པས། སེང་བཟང་གིས་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་བཞག་པ་མི་འཐད་ཅེས་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དེ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའམ། འབྲས་བུའི་སར་དགོངས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་དོན་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་ཐར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དུ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་ལ། དུས་དང་དུས་མིན་ཤེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཅན་ཐབས་མཁས་འདི་ཡི་ནི་ངོ་བོའོ། །མདོར་ན་སྟོང་ཉ

【汉语翻译】
说了“那冷顿”等，实际上显示了没有成立轮涅，因此没有太过分。没有直接圆满地回答那个问题，是为了显示未来佛陀会消除所化众生相续中无边的邪分别念。对此，之前回答的实际上成为此回答的方式是：如果在梦中布施，就像白天布施一样需要圆满资粮，那么梦中的布施处等那些，也需要像醒来时一样，成为后续现观的对境，但那是不成立的。那么，菩萨的所有日间显现，也像梦一样，因为了悟没有现观而不积累任何业吗？不是的，因为没有现观，所以不积累任何有漏业，因为对有漏没有希求等。如果说因此也不积累无漏业，太过分了，那么，菩萨虽然没有现观，但不会不利益具有现观的其他众生，因此，以因果不虚的力量，那个菩萨的资粮不会不圆满。二是净土之结合：观察到众生界三恶趣等内部有情的不清净，同样，外部器世界的石头、荆棘、悬崖等不清净，依靠这些，就像佛陀的极乐世界和文殊菩萨的净土的庄严等一样，为了成就器情清净而发愿，并通过积累成就此愿的资粮，自己将在何处成佛的佛土就是清净之结合。轮涅平等和净土之结合二者，圣解脱部说是不需要学习的，因此，善狮子将差别安立在道上是不合理的，阿跋耶这样说，但圣者的那是不需要从那以后学习的，或者是指果位，善狮子论师实际上是安住于意义上的。三是善巧方便之结合，有本体和差别两种。第一，菩萨圆满解脱和菩提分等法，并且为了成办利益众生的诸多事业，对于那些进入之处，知道何时和非时，并通过多种不同的成办方式进行结合，这就是善巧方便的本体。简而言之，空性

【英语翻译】
Having said "Na ldon nam" etc., it actually shows that samsara and nirvana are not established, so it is not too extreme. The reason for not answering that question directly and completely is to show that the future Buddhas will eliminate the endless wrong discriminations in the minds of the beings to be tamed. In this regard, the way in which the previous answer actually becomes this answer is: If giving alms in a dream, like giving alms during the day, requires the completion of accumulation, then the place of giving alms in the dream, etc., also needs to become the object of subsequent direct perception as in the waking state, but that is not established. So, do all the daytime appearances of a Bodhisattva, like a dream, not accumulate any karma because of realizing that there is no direct perception? No, because there is no direct perception, so no contaminated karma is accumulated, because there is no desire etc. for the contaminated. If it is said that therefore no uncontaminated karma is accumulated, it is too extreme, then, although the Bodhisattva has no direct perception, he will not fail to benefit other sentient beings who have direct perception, therefore, by the power of the infallibility of cause and effect, the accumulation of that Bodhisattva will not fail to be completed. Second is the union of pure lands: Observing the impurity of the inner sentient beings such as the three lower realms of sentient beings, similarly, the impurity of the outer container world such as stones, thorns, cliffs, etc., relying on these, just like the adornment of the pure land of Amitabha Buddha and Manjushri Buddha, etc., in order to accomplish the purity of the container and its contents, making aspirations, and by accumulating the accumulation to accomplish this aspiration, the Buddha land where one will attain Buddhahood is the union of purity. The noble Liberation Group says that both the equality of samsara and nirvana and the union of pure lands do not need to be learned, therefore, the establishment of difference on the path by Good Lion is unreasonable, Abhaya said this, but that of the noble ones does not need to be learned from then on, or it refers to the stage of fruition, the teacher Good Lion actually abides in the meaning. Third is the union of skillful means, there are two types: essence and division. First, the Bodhisattva perfects the Dharma of liberation and the factors of enlightenment, etc., and in order to accomplish many deeds that benefit sentient beings, for those places of entry, knowing when and when not, and combining through various different ways of accomplishing, this is the essence of skillful means. In short, emptiness

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མ་བཀག་པར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་
བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚད་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། གནས་དེ་ནས་འཕོ་བ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། དེ་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་དེ་དགྲ་བདུད་བཞི་དང་ཉན་རང་གིས་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང་། ༡ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ༢ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་ཤུགས་འབྱིན་པ་དང་ནི། ༣ ཡང་དག་མཐའ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ༤ བསམ་གཏན་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་མ་ཆགས་པ་དང་། ༥ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ༦ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྲིད་ཞིར་མཚན་མ་ལ་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༧ དེ་ལྟ་ན་ཅིའང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་
མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་མི་འཛིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀུན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་མེད་ཙམ་བློས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བའི་མྱང་འདས་དང་། འདུས་བྱས་འཁོར་བ་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པས་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་ཟད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཆད་མཁས་པ་སོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྩེ་སྦྱོར་རྒྱས་བཤ

【汉语翻译】
以慈悲双运而圆满自己的佛法，以及使其他众生得以成熟的方式，不互相阻碍而是互相帮助，是善巧方便。第二，如果对此进行区分，虽然有无数种，但主要有十种：痛苦的所依，即五取蕴是蕴魔；在三界中行持的烦恼是烦恼魔；从该处转移是死主魔；以及阻碍超越这三者的善法的是天子魔，即四种魔怨，以及声闻和独觉已完全超越这二者。1、通达二谛双运，不住于二边而利益众生；2、为了调伏所化众生，如前所发愿一般，施加其影响；3、虽然了知真实之边，但不显现，是与声闻和独觉不共的特征；4、对于禅定等道和果之法没有品尝，是不执著；5、以解脱之门空性之相，不执著于我和法；6、以解脱之门无相之相，对于有寂之相不执著的瑜伽；7、如果这样，仅仅因为什么也没看见，就认为已经现证了无实有的寂灭，那是不对的。虽然不执著于相，但却能看见一切法，仅仅以分别念现证无实有，那是执著于无实有的相。以解脱之门无愿，对于仅仅以无实有来区分的寂灭，以及有为法轮回二者都不安住，是果的希望和愿望完全止息的瑜伽；以及善于宣说自己体验到的甚深空性之法，不共的甚深且广大的法，等等，是不退转的征象，因此是善于宣说不退转征象的瑜伽；以及对于成为善巧方便之境的一切所知都能进入，是了知无量之瑜伽等。以上是十种善巧方便。名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多教授论中，第四品，即一切种相现证之时的解释。第二，受用的果，顶加行广说。

【英语翻译】
Skillful means is the union of compassion and the perfection of one's own Buddha Dharma, as well as the way to mature other sentient beings, not hindering each other but helping each other. Second, if we distinguish this, although there are countless kinds, there are mainly ten kinds: the basis of suffering, the five aggregates of appropriation are the aggregates of demons; the afflictions that are practiced in the three realms are the demons of affliction; the transfer from that place is the Lord of Death demon; and the son of the gods who obstructs the virtues that transcend these three is the demon, that is, the four demonic enemies, and the Hearers and Solitary Realizers have completely transcended these two. 1. Understanding the union of the two truths, not abiding in the two extremes, and benefiting sentient beings; 2. In order to tame the beings to be tamed, as the previous vows were made, exert their influence; 3. Although knowing the true side, it is not manifested, which is a characteristic that is not common to Hearers and Solitary Realizers; 4. There is no taste for the Dharma of the path and fruit such as meditation, which is non-attachment; 5. With the aspect of emptiness as the door of liberation, there is no clinging to self and Dharma; 6. With the aspect of no sign as the door of liberation, the yoga of not clinging to the signs of existence and peace; 7. If so, just because nothing is seen, it is thought that the extinction of non-existence has been manifested, which is not right. Although there is no clinging to signs, all dharmas can be seen, and merely manifesting non-existence with discrimination is clinging to the sign of non-existence. With the door of liberation without aspiration, there is no dwelling in either the extinction distinguished by mere non-existence or the conditioned cycle of existence, which is the yoga of the complete cessation of the hope and aspiration of the fruit; and the skillful explanation of the profound Dharma of emptiness that one has experienced, the uncommon, profound and vast Dharma, etc., is a sign of non-retrogression, so it is the yoga of skillfully explaining the signs of non-retrogression; and the yoga of knowing the immeasurable, etc., by entering into all that can be known that has become the realm of skillful means. The above are ten kinds of skillful means. In the Prajnaparamita Upadesha Treatise called Ornament of Realization, the fourth chapter, which is the explanation of the time of complete realization of all aspects. Second, the fruit to be empowered, the extensive explanation of the peak practice.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི། དང་པོ་ལ་དྲོད། རྩེ། བཟོད། ཆོས་མཆོག་
བཞི། དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་མཚོན་པ་དྲོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་རེ་སྟེ། དང་པོ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་ལྷག་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་དུ་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དམྱལ་བ་སོགས་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤོང་བར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སད་པ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན་མེས་ཚིག་པ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནོད་པ་གྲོང་སོགས་མེས་ཚིག་པ་ཞི་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་བྱིན་བས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་
དུ་སེམས་ཡོད་མི་མ་ཡིན་པས་བཟུང་བ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་ནས་བདུད་དང་སྡིག་གྲོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་འབྲས་རྟགས་བརྒྱད། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བཞི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས། སྐྱབས་དང་དེའི་མཐུ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྟགས་གཉིས། རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་རྟགས་གཅིག་ཞིང་དག་པའི་རྟགས་གཅིག་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྟགས་གཉིས། ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ། བསླབ་པའི་ཡུལ། སློབ་ཚུལ། ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་
བཞི་སྟེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དྲོད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་

【汉语翻译】
此。加行道，见道，修道，无间道之顶四者。初为暖，顶，忍，胜法四者。初者，以相示之暖之顶者，梦境之时与醒时之相各有六。初者，白日之时，以缘空性之止观串习故，梦中亦诸法皆如梦而观不离等。以“等”字之义，如是因串习力故，梦中亦不生喜好声闻独觉之心，梦中见如来为众多眷属围绕而说法，梦中见佛之神变种种嬉戏之化身，梦中于为痛苦所逼迫之有情，生起宣说如梦之法之心，醒时与梦境之时，以先见地狱等，而忆念自己于佛刹中舍弃恶趣，二者，梦醒时若自受菩提之授记，则说“此为火所焚烧之城息灭”，以是语故，无情之损害，如城等为火所焚烧者亦息灭，以真实语之加持力而成就。如是，有情非人所执持之鬼神之损害息灭之真实语亦成就。以是为例，其他真实语成就之方式亦应知晓。知晓魔之事业后，降伏魔与恶友，依止善知识，欲圆满所化之希望故，于一切等持后得之行相中依止般若波罗蜜多，以完全了知色等之自性故，于一切顺解脱之法皆无实执，以无取舍之法性母，如理行持故，而近于菩提。就本体而言，有果相八，自性之相四，就方便智慧而言，相之主者二，于皈依及彼之威力串习稳固之相二，知晓梦之相一，刹土清净之相一，能息灭有情与非有情之损害之相二，就于道之修习之因，所修习之境，修习之方式，利益而言，相有四者。以顶至之加行之相所表示者，暖相有十二种。

【英语翻译】
Now, the four peaks of the path of joining, the path of seeing, the path of meditation, and the path of no obstruction. The first is the four heats: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The first, the peak of heat, which is indicated by signs, has six signs each for the dream state and the waking state. First, during the daytime, due to the habituation of calm abiding and insight focused on emptiness, even in dreams, all phenomena are viewed as dreamlike and inseparable, and so on. Similarly, due to the power of habituation, even in dreams, the mind that delights in hearers and solitary realizers does not arise, and in dreams, one sees the Tathagata surrounded by many retinues teaching the Dharma, and in dreams, one sees the emanations of the Buddha's miraculous displays, and in dreams, one generates the mind to teach the Dharma of dreamlikeness to sentient beings oppressed by suffering, and in the state of waking and dreaming, having seen hells and so on beforehand, one remembers abandoning the lower realms in the Buddha's field. Secondly, when one awakens from a dream, if one receives a prophecy of enlightenment, one says, "May this city burned by fire be extinguished," and by this statement, the harm of inanimate objects, such as a city burned by fire, is extinguished, accomplished by the power of the blessing of truthful words. Similarly, the truthful words that pacify the harm of spirits held by animate non-humans are also accomplished. By this example, other ways of accomplishing truthful words should also be understood. Having known the activities of demons, subdue demons and evil friends, rely on virtuous friends, and wishing to fulfill the hopes of those to be tamed, rely on the Prajnaparamita in all aspects of equipoise and subsequent attainment. Having fully understood the nature of forms and so on, one has no attachment to all the dharmas of complete liberation. By properly practicing the Mother of Dharmata, which is without acceptance or rejection, one approaches enlightenment. In terms of essence, there are eight signs of result, four signs of nature, and in terms of skillful means and wisdom, there are two main signs. Two signs of stability are habituated to refuge and its power. One sign of knowing dreams, one sign of purifying the field, and two signs of pacifying the harm of sentient and non-sentient beings. In terms of the cause of learning the path, the object of learning, the way of learning, and the benefits, there are four signs. The twelve aspects of heat are indicated by the signs of the practice that has reached the peak.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་མདོ་ལས་བཞེད་དོ། །མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ། རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་ཐར་གསུམ་བསྒོམ་ན་ཤེར་ཕྱིན་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པས་འཕེལ་ན་མཚན་མོས་ཀྱང་འཕེལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྣམ་འཕེལ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྩེ་མོ་ནི། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེར་ཕྱིན་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་
མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོས་པ་ལས། རྩེ་མོ་པ་རང་ཉིད་ཡུམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། ༡ བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ༢ དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། ༣ དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་། ཆུབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་བཞིན་དུ་ཆེར་བརྩོན་པས་འཛིན་པ་དང་། ༤ འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ལས་རྩེ་སྦྱོར་འཕགས་པ་དང་། ༥ རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ༦ རྩེ་མོ་པས་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ༧ རྩེ་ཤེར་གྱི་མཐུས་བྱང་སེམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་གུས་པས་གནས་པ་དང་ ༨ བརྒྱད་ལ་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་
གཙོ་ཆེར་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བ

【汉语翻译】
清净经中如此认为。经中，舍利子问善现：“如果在梦中修习三种解脱门，般若波罗蜜多会增长吗？” 善现回答说：“如果白天修习会增长，那么晚上修习也会增长。”等等。第二，以殊胜增长为代表的顶位是：安住于加行道顶位的现观之大菩萨，修学般若波罗蜜多的利益是：以赡部洲的众多众生，供养佛陀的善根等等多种方式作为比喻，然后从殊胜增长等利益方面，显示了十六种功德。也就是，经中说：“如果赡部洲的所有众生，都无先后地获得人身并成佛，然后在他们住世期间，任何种姓之子或种姓之女，都对他们进行供养，恭敬承事等等的福德，不如种姓之子或种姓之女，向他人宣讲这部般若波罗蜜多，乃至作意修习，如理行持，其福德会大大增长。”等等，如经中所说，胜过供养赡部洲等三千大千世界所有众生数量的佛陀，并将善根回向，顶位者自己安住于般若波罗蜜多，并向他人宣讲，福德更大。1，胜过该福德，特别殊胜的是，精勤作意般若波罗蜜多，成为殊胜的布施处。2，从那之中，福德殊胜增长，获得不生之法忍，从而完全解脱众生。3，从那之中，特别的是，以顶位加行的力量，对于菩提之果和，成菩提之因的诸法，在不执著的情况下，更加精进地修持。4，胜过赡部洲众生获得十善、禅定、等持的福德，顶位加行更为殊胜。5，安住于顶位加行者的面前，诸天为了守护而前来，并劝请菩提。6，顶位者以修习般若波罗蜜多的力量，能够压倒一切魔众。7，以顶位般若的力量，像对待向他人宣讲的菩萨一样恭敬地安住。8，八种之外，以外为主的八种，之所以称为八种，是因为主要依靠其他的例子和其他的人来表示。以内心为主的

【英语翻译】
It is considered in the Pure Sutra. In the sutra, Shariputra asked Subhuti, "If one meditates on the three liberations in a dream, will the Prajnaparamita increase?" Subhuti replied, "If it increases by meditating during the day, then it will also increase by meditating at night," and so on. Secondly, the peak represented by the excellent increase is: The benefit of studying the Prajnaparamita by the great Bodhisattva who dwells in the realization of the peak of the path of application is: As an analogy, the merits of offering to the Buddhas by as many beings as there are in Jambudvipa are used in many ways. Then, from the aspect of benefits such as excellent increase, the sixteen qualities are shown. That is, the sutra says, "If all the sentient beings of Jambudvipa were to attain human bodies and become Buddhas without any precedence, and then while they dwell there, any son or daughter of a noble family would serve them, honor them, etc., the merit of that is less than the merit of a son or daughter of a noble family who teaches this Prajnaparamita to others, or even keeps it in mind and practices it accordingly, their merit will greatly increase." As it is taught in the sutra, it is greater than offering to Buddhas equal to the number of sentient beings in the three thousand great thousand worlds such as Jambudvipa, and dedicating the merits. The one at the peak himself abides in the Prajnaparamita and teaches it to others, the merit is greater. 1. Surpassing that merit, what is particularly excellent is that diligently keeping the Prajnaparamita in mind becomes an excellent place of giving. 2. From that, merit excellently increases, obtaining tolerance of the unborn dharma, thereby completely liberating beings. 3. From that, especially, by the power of the peak application, one strives more diligently to cultivate the fruit of enlightenment and the dharmas that are the cause of enlightenment, without clinging to them. 4. Surpassing the merit of sentient beings in Jambudvipa obtaining the ten virtues, samadhi, and meditative absorption, the peak application is even more excellent. 5. In the presence of the one abiding in the peak application, the gods come to protect and urge enlightenment. 6. By the power of the one at the peak meditating on the Prajnaparamita, one can overwhelm all the maras. 7. By the power of the peak Prajna, one abides respectfully like a Bodhisattva who teaches others. 8. Outside of the eight, the eight that are mainly external are called eight because they are mainly represented by relying on other examples and other people. The one that is mainly internal is

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་ནི། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་གཟུགས་མེད་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ༩ མདོར། གསེར་འབྱུང་བའི་ས་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༠ འཁོར་སྒྱུར་ཉུང་བའི་དཔེས། རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་དང་། ༡༡ རྩེ་ཤེར་དེའི་མཐུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ༡༢ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་ལ་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་མངོན་གྱུར་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ༡༣ ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ནང་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་དང་། ༡༤ སྒོམ་བྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་། ༡༥ དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་སྟེ། ༡༦ དེ་རྣམས་སོ། །འདིར་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་སོགས་འདི་དག་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་གོང་མར་མེད་པ་མིན་ལ། ཞིང་དག་སྦྱོར་སོགས་ཆ་འདྲ་སྔ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ས་ནས་ཐོབ་པས་དེར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་བརྟན་པས་མཚོན་པ་བཟོད་པ་ནི། རྣམ་འཕེལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་དང་། ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་ཉིད་དེ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་རང་དོན་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གཞན་དོན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ་ལས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་འདི་ཡི་ཡི་རང་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དང་པོ་དག་དང་སྟོང་གཉིས་པ་དང་སྟོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ས་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
རྒྱད་ནི། 凭借顶髻智的威力，远离无色界的声闻缘觉等的作意，精通方便，戒律完全清净。9、简言之，如黄金产地稀少的比喻，凭借顶髻智的威力，必定获得殊胜的佛种。10、如转轮王稀少的比喻，凭借顶髻智的威力，获得果位成佛之因的发心等能力更加增长。11、凭借顶髻智的威力，不生起与般若波罗蜜多相违背的心。12、从色蕴到一切智之间，不生起实执遍计显现的心。13、在般若波罗蜜多中，通晓总摄一切波罗蜜多而修持。14、以修所生之力，获得三乘的一切圆满证悟。15、凭借此力，接近圆满正等觉。16、这些就是。这里，像这些标志和增上等，是执持最初获得的界限，并非上方没有。像净土等相似之处，虽然早已存在，但完全清净的殊胜之处是从净地获得的，因此安立于此等道理，应将此等道理上下贯通而了知。

第三，以坚忍为代表的安忍是：通过圆满完成增上，获得自在，达到极顶的体性，是必定要显示的，即一切种智、道智和基智，也就是通达三智之法圆满无上，自利证悟坚固，以及成办有情之义，不舍弃思行，利他大悲坚固，这就是所谓的显说。第四，以福德为代表的胜法是：由此获得心安住的殊胜三摩地，因此对此的随喜也极度成就，即以四大洲和第一个千世界，以及第二个千世界和第三个千世界的土地等用秤衡量其数量为例。比这还要多，以无法衡量之无量福德，宣说心无二住的胜法三摩地。此外，经部中说：发起最初的发心，进入修行，不退转，以及生

【英语翻译】
In terms of lineage: Through the power of the Crown Wisdom, one is free from the mental fabrications of formless Hearers and Solitary Realizers, and because one is skilled in means, the precepts are completely purified. 9. In brief: Like the example of a place with little gold, through the power of the Crown Wisdom, one definitely obtains a particularly special Buddha-nature. 10. Like the example of few wheel-turning kings: Through the power of the Crown Wisdom, the power of the cause for attaining the fruit of Buddhahood, such as the generation of bodhicitta, especially increases. 11. Through the power of the Crown Wisdom, minds that are contrary to the pāramitās do not arise. 12. From form until all-knowingness, minds of truly grasping conceptual constructs that are manifest do not arise. 13. Within the Prajñāpāramitā, one knows how to practice by gathering all the pāramitās. 14. Through the power of meditation-arising, one obtains all the complete realizations of the three vehicles. 15. Through that power, one is close to perfect complete enlightenment. 16. These are those. Here, these signs and enhancements, etc., are holding the boundary of what is initially obtained, but it is not that they did not exist before. Although similarities such as pure realms and combinations have existed before, the particularly special complete purification is obtained from the pure ground, so placing them there, etc., one should understand by applying such methods to everything above and below.

Third, patience, represented by steadfastness, is: The characteristic of having become independent through having completely perfected enhancement, having reached the ultimate limit, is definitely shown, that is, all-aspect knowledge, path knowledge, and base knowledge itself, that is, the complete realization of the qualities of the three knowledges is unsurpassed, the steadfastness of realizing one's own benefit, and not abandoning beings' benefit through thought and action, the steadfastness of compassion for others, is what is manifestly expressed. Fourth, the supreme Dharma, represented by merit, is: From that, one obtains a special samādhi in which the mind abides in all ways, so the rejoicing in this also supremely accomplishes, that is, taking as an example the number of lands, etc., of the four continents and the first thousand worlds, and the second thousand worlds and the third thousand worlds, weighed on a scale. Even more than that, with immeasurable and unmeasurable great merit, the supreme Dharma samādhi in which the mind abides without duality is proclaimed. Moreover, in the sūtras it says: Generating the initial mind, entering into practice, not turning back, and birth.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ་རིམ་པར་ས་དང་པོ་དང་བདུན་པའི་བར་དང་བརྒྱད་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་བཞི་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བའོ། །ཞེས་ཡུལ་དེ་བཞིའི་དགེ་བ་ལ་ཆོས་མཆོག་པས་ཡི་རང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡི་རང་གི་བསོད་ནམས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དེའི་རྟེན་མཚུངས་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་འཇུག་ལྡོག་རྫས་བཏགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ་དང་། གཉེན་པོ་མཐོང་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལྡོག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེའི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་ནས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་།
འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཉན་རང་ལ་དམིགས་ནས་བཏགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞིར་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་ནས་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་སེམས་པའི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་པར་མ་ཞེན་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོས་ན་སྤངས་མི་དགོས་ཀྱང་། དེར་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་རྫས་འཛིན་དུ་བསྟན་པས་བཏགས་འཛིན་དུའང་འཛིན་ཚུལ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཅིང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་བཏགས་འཛིན་བསྟན་པས་དེ་ལའང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དོན་ལ་རྫས་བཏགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་སྤང་ཚུལ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་
དང་ནི་ལྡོག་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་འབྲས་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་སོར་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི

【汉语翻译】
一个所缘，即依次对第一地至第七地之间、第八地和第十地安住的这四种发心之善根生起随喜。如是，以对这四种功德，以殊胜法门随喜而利益巨大的方式，宣说了殊胜法的等持。并且，由于真实显示了随喜的福德，因此也宣说了其所依之相应等持的功德。第二，断除所断之取舍、实有假立的四种分别，以断除遍计所执分等为例，在见道的顶加行中，所断为分别，对治为见道二者。初者分二：总说和广说。初者是：如是，从四种决择分究竟圆满所生的见道之所断分别，总摄为所取之境和能取者二者。初者，此处将大乘道果作为趣入之境而执取的分别，以及将声闻缘觉之道果作为遣除之境而执取的分别，此二者；以及以凡夫补特伽罗为对境而执取为实有，和以圣者声闻缘觉为对境而执取为假立，此二者，分为四种。其中，由于这些取舍之境在胜义中并不成立，因此，执取这些为真实成立而生起取舍之心的分别，在俱生和后得二者中都是所断的。而不执著为真实的取舍之执取，在后得二现的层面虽然不必断除，然而，仅仅执取此二者之相的分别，在俱生无二的智慧中并不显现，因此，对于真实的意义，了知如是所取之境也不成立极为重要。同样，也应了知实有假立。由于在凡夫之法中显示了执取实有，因此也暗示了也有执取假立的方式。由于在圣者之法中显示了执取假立，因此凡夫们也执取其为实有，因此实际上应如这里所说的那样了知断除执取实有假立之法。其中，菩萨的趣入之境为大乘道果，以及遣除之境为声闻缘觉之道果，以对所取舍之境执著为真实，即以能取之相而分别，若分别开来，则具有九种自性，即是：

【英语翻译】
One object is to rejoice in the roots of virtue of the four types of bodhicitta, which are successively established in the first to seventh bhumis, the eighth bhumi, and the tenth bhumi. Thus, by rejoicing in the virtues of these four objects with the supreme Dharma, the samadhi of the supreme Dharma is proclaimed in a way that is greatly beneficial. Moreover, since the merit of rejoicing is actually shown, the qualities of the corresponding samadhi that is its basis are also proclaimed. Second, in the peak application of the path of seeing, which is exemplified by abandoning the imputed aspects of the four types of conceptualization to be abandoned—acceptance and rejection, substantial and nominal—the to-be-abandoned are conceptualizations, and the antidotes are the two paths of seeing. The first is divided into two: a concise statement and a detailed explanation. The first is: Thus, the conceptualizations to be abandoned on the path of seeing, which arise from the complete perfection of the four types of discernment, are summarized as the object to be grasped and the grasper. The first is divided into two: in this context, the conceptualization of grasping the Mahayana path and its result as the object to be entered, and the conceptualization of grasping the path and result of the Hearers and Solitary Realizers as the object to be abandoned; and the two of grasping as substantial with respect to ordinary individuals and grasping as nominal with respect to noble Hearers and Solitary Realizers. Since these objects of acceptance and rejection are not established in ultimate reality, the conceptualization of thinking of acceptance and rejection by grasping them as truly established is to be abandoned in both coemergent and subsequent cognition. Although the grasping of acceptance and rejection without clinging to truth need not be abandoned on the level of the two appearances of subsequent attainment, even the conceptualizations of characteristics that merely grasp them do not appear to the wisdom of coemergent nonduality. Therefore, it is extremely important to know that even the object to be grasped in this way is not established in the true sense. Similarly, one should also understand substantial and nominal. Since grasping as substantial is shown in the Dharma of ordinary beings, it is implied that there is also a way of grasping as nominal. Since grasping as nominal is shown in the Dharma of noble beings, ordinary beings also grasp it as substantial. Therefore, one should understand how to abandon the grasping of substantial and nominal in the way described here. Among them, the object of the Bodhisattva's entry is the result of the Mahayana path,
and the object of rejection is the result of the path of Hearers and Solitary Realizers. Clinging to the objects to be accepted and rejected as true is to conceptualize in the aspect of the grasper. If they are divided separately, they have nine natures, which are:

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཇི་བཞིན་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ལའང་འཛིན་མཁན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས། སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་བཏགས་པས་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད་ལ། དེ་དག་ལའང་སོ་སོར་དགུ་རེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་ན། རྫས་བཏགས་དེ་དག་ཡུལ་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད་དེ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྫས་བཏགས་སུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལྟར་ལོག་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལའང་རྫས་དང་བཏགས་པར་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོང་སྨོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པས་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། དང་པོ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ལ། །
མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་ནས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གང་ཟག་རྫས་སུ་དང་འཕགས་པས་བཏགས་པར་འཛིན་ཞེས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་བྱེད་དེ་ཡུལ་དུ་མི་བྱ་བར་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཡུལ་དུ་བྱས་ན་གང་ལ་གང་ལྟར་བཟུང་ཡང་རུང་མོད། དང་པོའི་དམིགས་པར་སོ་སྐྱེ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་ཤུགས་དང་། གཉིས་པས་འཕགས་པ་བསྟན་པས་སོ་སྐྱེ་ཤུགས་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ལྟ་བ་དོན་དམ་པར་བཏགས་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མཐའ་དག་སྤང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ཀུན་བྱང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་
ནས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་དང་། ལྡོག་པ་གཟུང་རྟོག་གོ །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཐེག་ཆེན་ལ

【汉语翻译】
应当知晓，它们是颠倒显现的自性，并非如实存在于境中。在能取方面，根据能取者的凡夫和圣者的差别，有将有情视为实有和假立而存在的分别念的能取。这些能取各自又有九种自性的区分。如果这些所取之义并非如实存在，那么这些实有和假立之物，又将成为哪个境的能取呢？不会成为能取。因此，将实有和假立执著为如阳焰中的水一样是颠倒识，因为无论从哪个理由来说，都未曾成立实有和假立，如同石女之子一样。因此，内在的这些能取，其自性为空性。以上所说的四种所取和能取的分别念，每一种内部都有差别，依靠境而执著的方式有九种，总共有三十六种。第一是进入所取分别念。
经中说：善现，你怎么认为，你是否如实见到如幻的那个心？直到以木制幻轮的比喻，宣说了对行为之果不分别的阶段。也就是说，凡夫将补特伽罗执著为实有，而圣者则执著为假立，这是针对是否证悟无我而说的，并非作为境，而是作为有境而宣说。如果作为境，那么无论以何种方式执著都可以。最初的目标是显示凡夫，因此圣者是隐含的。第二是显示圣者，因此凡夫是隐含的。实际上，所有凡夫和圣者都将实有视为胜义，甚至不缘取假立。因此，以先前和之后所显示的见道和修道所断的这些分别念为代表，要知道必须以取舍、破立的无量方式，舍弃一切实执和所缘。并且，要知道通过如此宣说的方式，也能够了解俱生和遍计的自性，以及大乘和小乘的差别等等。如此了解
之后，以不执著的方式进入，这就是般若波罗蜜多的教义。第二，有所取分别念和能取分别念两种。第一种又分为两种：进入所取分别念和返回所取分别念。第一种是：无上菩提远离因果的大乘

【英语翻译】
They should be known as being of the nature of appearing as inverted, not being established as they are in the object itself. In terms of grasping, there is a distinction between ordinary beings and noble ones who grasp, with sentient beings being considered as existing substantially and conceptually, as conceptual grasping. Each of these can be divided into nine aspects. If the objects of these grasps do not exist as they are, then what object would these substantial and conceptual things be grasping? They would not be grasping. Therefore, grasping at substance and imputation is a reversed consciousness, like water in a mirage, because neither substance nor imputation has ever been established for any reason, like the child of a barren woman. Thus, those inner graspers are characterized by being empty of the nature of grasping. Each of the four previously mentioned apprehensions of what is grasped and what grasps has nine internal divisions based on how it grasps in relation to the object, making thirty-six in total. The first is entering into the apprehension of what is grasped.
In the sutra, it says, 'Subhuti, what do you think? Do you truly see the mind that is like an illusion?' up to the example of the wooden wheel of illusion, it is taught up to the point of not discriminating the results of actions. That is, ordinary people grasp the person as substantial, while noble ones grasp it as imputed, which is done in terms of whether or not they have realized selflessness, not as an object, but as a subject. However, if it is taken as an object, then it can be grasped in any way. The first aim is to show ordinary people, so noble ones are implied. The second shows noble ones, so ordinary people are implied. In essence, all ordinary and noble people view substance as ultimate, and do not even focus on imputation. Therefore, these discriminations to be abandoned on the paths of seeing and meditation, which are shown above and below, represent the need to abandon all fixations and objects of focus in limitless ways of accepting and rejecting, negating and affirming. And, it should be understood that through the force of such teachings, the nature of co-emergent and imputed, as well as the differences between the Great and Lesser Vehicles, and so on, can also be understood. Having understood in this way,
entering without attachment is the teaching of the Perfection of Wisdom. Secondly, there are two types of apprehension: apprehension of what is grasped and apprehension of what grasps. The first has two parts: entering into the apprehension of what is grasped and reversing the apprehension of what is grasped. The first is: the unsurpassed enlightenment, the Great Vehicle devoid of cause and effect.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱི་དང་། ༡ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་རྒྱུ་དང་ནི། ༢ ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་སྟེ་ལམ་དངོས་དང་། ༣ ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་མ་འཁྲུལ་བར་དམིགས་པ་དང་། ༤ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་ལ་འདོར་ལེན་མ་ནོར་བས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༥ འབྲས་བུ་ལ། རང་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་། ༦ གཞན་དོན་དུ་ཐེག་ཆེན་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ས་ལས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པ་དང་། ༧ གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་སོགས་དེ་ཡི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་པའི་ལས་དང་༨ བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་འགོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོར་དམིགས་
པའམ་མཚན་འཛིན་གྱིས་སྲིད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བར་ལྷུང་བའི་ཉེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉན་རང་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། སྲིད་ཞིར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མིན་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་དང་། སྲིད་མཐའི་ཚེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་དབང་པོ་དམན་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། ཐབས་དམན་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤང་རྟོགས་སེམས་ཏེ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ལོག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་བ་སྤང་བྱ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྤོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཉིདརྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྤང་བ་ཉི་ཚེ་དང་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལུགས་སྤང་བ་ཟད་པའི་ཆ་ནས་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མིན་པ་ལས་སོ་སྙམ། རྣམ་མཁྱེན་ནམ་གཞན་དོན་དུའམ་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་
པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། འདི་ལ་མ་རིག་བག་ཉལ་མ་སྤངས་པས་གནས་འཇུག་ལ་རྨོངས་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ལ་འདྲ་མོད་སྙམ། རང་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ད་དུང་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་མདོ་ལས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
总的来说，果和因的自性是：1、确定为成佛之因；2、大乘圣道是真实成就之道；3、了知实相的对境，如幻如化般证悟，不虚妄地观修；4、舍弃违品，于对治品取舍无误，获得调伏所断之能力；5、在果方面，为自利，自己证悟大乘道之果位——遍智；6、为利他，使具大乘种姓者远离声闻等之地；7、以调伏所化之化身等，如其所愿成办事业；8、事业之果，将众生安置于大涅槃，执持趋入此方向之有缘者的分别念，被认为是九种相。第二种是，缘于事物或执着于相，有堕入寂灭之险，因其远离有寂和慈悲。因此，与大乘相违的声缘之证悟是低劣的，并且，从有寂中解脱出来，需要依止大乘的善知识和精通方便者，即内外皆无执着。由于不是断除一切二障之对治，所以道的体相不圆满。即使在有边之寿尽时，也需要依赖佛陀等其他教导，因此是根器低劣者依靠他缘而行。由于方便低下，故与特意所作之断证心，即三大（大慈悲心、大菩提心、大空正见）相违背。果是片面的，仅断除部分所断。果是多种多样的，虽然说从入流到阿罗汉的证悟，但在此，即使获得阿罗汉果，由于根器利钝，证悟也各不相同，是多种多样的。虽然断除是片面的，证悟是多种多样的，但多种多样的原因是，从断尽的角度来说，证悟的种类不同，并非都是无戏论之相，我这样认为。对于遍智或利他，或者安住于大乘和趋入大乘感到迷惑。对于此，据说由于未断除无明习气，故对安住和趋入感到迷惑。如果是这样，那么仅仅在行为上相似而已，我这样认为。在自己道的涅槃之后，还需要趋入遍智，对于这些，是执着于应遮遣之事的九种分别念之自性，这些都带有比喻，在经中宣说。

【英语翻译】
Generally, the nature of cause and effect is: 1. Being certain as the cause of attaining Buddhahood; 2. The Mahayana noble path is the path of true accomplishment; 3. Understanding the object of reality, realizing it like an illusion, and meditating without delusion; 4. Abandoning unfavorable factors and correctly adopting and rejecting antidotes, gaining the ability to subdue what is to be abandoned; 5. In terms of results, for one's own benefit, realizing the result of the Mahayana path, which is omniscience; 6. For the benefit of others, distancing those with the Mahayana lineage from the stages of Shravakas, etc.; 7. Accomplishing activities in accordance with the wishes of those to be tamed, such as through emanations; 8. The result of the activity is to place sentient beings in the great Nirvana, and the conceptual thoughts of those who are inclined to enter this direction are considered as nine aspects. The second is that, because focusing on objects or clinging to characteristics carries the risk of falling into peace, as it is separated from existence and compassion. Therefore, the realization of Shravakas and Pratyekabuddhas, which is the opposite of Mahayana, is inferior. And, to be liberated from existence and peace, one needs to rely on a Mahayana spiritual friend and someone skilled in means, i.e., without clinging to either internal or external. Since it is not the antidote to all two obscurations, the characteristics of the path are incomplete. Even at the end of existence, one still needs to rely on the teachings of Buddhas and others, thus those with inferior faculties rely on external conditions to proceed. Due to inferior means, it contradicts the mind of intentional abandonment and realization, i.e., the three great ones (great compassion, great bodhicitta, and great view of emptiness). The result is partial, only abandoning some of what is to be abandoned. The results are diverse, although it is said to be the realization from stream-enterer to Arhat, but here, even if one attains Arhatship, the realization varies depending on the sharpness or dullness of the faculties, and is diverse. Although abandonment is partial and realization is diverse, the reason for the diversity is that, from the perspective of the exhaustion of abandonment, the types of realization are different, and not all are in the aspect of non-elaboration, I think. Being confused about omniscience or benefiting others, or abiding in and entering the Mahayana. Regarding this, it is said that because the habitual tendencies of ignorance have not been abandoned, one is confused about abiding and entering. If that is the case, then it is only similar in behavior, I think. After the Nirvana of one's own path, one still needs to enter omniscience, and for these, it is the nature of the nine conceptual thoughts that cling to what should be rejected, and these are all with metaphors, as declared in the sutras.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
འི་དཔེ་རྣམས་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཀྱི་དཔེར་གསུངས་པས་ལྡོག་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་ཤུགས་ལ་འཕང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ལྔ་ལམ་དང་ཕྱི་མ་བཞི་འབྲས་བུ་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཐེག་དམན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ལྡོག་ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་དམན་པའི་ལམ་འབྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་མ་དམིགས་པས་འཇུག་ལྡོག་གམ་ཉེ་རིང་བླང་དོར་གྱི་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་དང་། ལྡོག་ཡུལ་ལ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ། རྫས་འཛིན་དང་། བཏགས་འཛིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ལ་རྒྱུ་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པ། ཤེས་བྱ། སྤང་གཉེན་གསུམ། སྤྱོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དང་ནི་སྐྱོན་འདོར་བ་ཡི་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང་། ༡ དེའི་རྒྱུ་ནི། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ལྟར་མིན་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་པོར་དང་། ༢ ཉེས་དམིགས་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་རྣམས་ནི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་དང་ཉེར་འབྲེལ་༣ ཞེས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་ཡོད་ཡོད་པོར་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང་གསུམ། ཤེས་བྱ་ལ། དངོས་པོར་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས་གནས་པ་ ༤ པོར་དང་། རྒྱུན་དུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བདེན་མེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་པོར་དང་། ༥ ཐ་སྙད་དུ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་ ༦ པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང་གསུམ། སྤང་གཉེན་ལ། སྤང་བྱ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤང་བླང་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས་ ༧ པ་པོ་དང་ནི། གཉེན་པོ་ནི། མཚན་འཛིན་
གྱི་གཉེན་ ༨ པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་གང་ ༩ ཟག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཅས་དགུ་པོ་ནི་འཛིན་པ་དང་པོར་ཞེས་རྫས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའམ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་མི་ཐོབ་པའི་ག

【汉语翻译】
那些例子被说成是对治分别念的般若波罗蜜多的例子，因此，反面的应舍弃之处就被强烈地抛弃了。那些也以前面五个为道，后面四个为果，是就低劣的方面而言的。相反的一方是具有小乘的所依，那九个相反的境是声闻等从心中产生的低劣的道果。像那样的进入和退出的境，在如是的体性方面没有执著，因此，具有进入退出或者亲疏取舍的智慧的二取者，不会寻求菩提，而是以一切法无二的大平等之理来修持般若波罗蜜多的菩萨们，对于进入的境是亲近的，对于退出的境是疏远的观念等一切相的执著都寂灭而修持。第二，关于执著分别，有自性执和假立执两种。第一，对于此，有因执著而退失道，以及不能获得果位遍智两种。第一，关于此，有行为、所知、对治三者。关于行为，本体是对具有执著功德和舍弃过患的人真实地执著，1、它的因是，不如实地作意真实的实相者，2、过患是，由于它的缘故，界等，也就是三个界和亲近相连3，而对取生者有有者真实地执著，共有三种。关于所知，在事物方面，对色等真实地执著而安住4者，恒常方面，对一切法作为境的无实有显现执著者5，名言方面，对诸法的自性仅仅是假立6而作意者真实地执著，共有三种。关于对治，应舍弃的是，对六度以取舍真实执著而贪执7者，对治是，对治相执的对治8者受用者真实地执著，共有两种，总共八种。不能获得果位遍智是，由于远离般若波罗蜜多，以布施等不如所愿地趣入遍智而退失的补特伽罗9真实地执著，总共九种是第一种执著，要知道这是自性执的分别。第二，就像三大目的那样，必定不会出现或者不如愿获得果的

【英语翻译】
Those examples are said to be examples of the Prajñāpāramitā that counteracts conceptual thoughts, therefore, the opposite, the place to be abandoned, is strongly rejected. Those also take the first five as the path and the last four as the fruit, in terms of inferiority. The opposite side is the basis of the Lesser Vehicle, those nine opposite objects are the inferior path and fruit arising from the mind of the Śrāvakas and others. Since such objects of entering and exiting are not fixated on the aspect of Suchness, those with dualistic grasping of the wisdom of entering and exiting or closeness and distance, acceptance and rejection, do not seek enlightenment, but Bodhisattvas who practice the Mother Prajñāpāramitā in the manner of the great equality where all dharmas are non-dual, are close to the object of entry, and practice the pacification of all characteristics such as the notion of distance from the object of exit. Second, regarding grasping and conceptualization, there are two types: grasping at substance and grasping at imputation. First, for this, there are two: failing from the path due to attachment, and not attaining the fruit of omniscience. First, regarding this, there are three: conduct, knowable, and antidote. Regarding conduct, the essence is to truly cling to the person who grasps virtues and abandons faults, 1. Its cause is: the one who does not properly attend to the true reality, 2. The fault is: because of its cause, the elements, that is, the three elements and closely related 3, truly clinging to the one who takes birth as existing, there are three types. Regarding the knowable, in terms of objects: truly clinging to forms and so on and abiding 4, in terms of continuity: the one who manifestly clings to the non-reality of all dharmas as objects 5, in terms of convention: truly clinging to the one who thinks that the nature of dharmas is merely imputed 6, there are three types. Regarding the antidote, what should be abandoned is: the one who is attached 7 by truly clinging to acceptance and rejection of the six perfections, the antidote is: truly clinging to the one who enjoys 8 the antidote to clinging to characteristics, there are two types, a total of eight. Not attaining the fruit of omniscience is: truly clinging to the person 9 who has fallen from going to omniscience as desired by giving and so on due to being separated from Prajñāpāramitā, a total of nine are the first clinging, know that this is the conceptualization of grasping at substance. Second, like the three great purposes, it will definitely not arise or the fruit will not be attained as desired.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟག་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང་། ༡ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་ཐེག་ཆེན་ལ་ལམ་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་པོ་དང་། ༢ ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་རྒྱུ་འགག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ ༣ ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ ༤ ལ་ཞེན་པ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ལ་དང་། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་གནས་པ་ལ་དང་། ༥ སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་པ་ ༦ ལ་སྐྱེས་བུར་དང་། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་སམ་ཐེག་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་ ༧ བ་མེད་པ་ལ་དང་།
རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་མེད་པ་ལས་སམ་བསྟན་པ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། རྒྱུ་མེད་སྐབས་འདིར་རྒྱ་མཚོ་འཛམ་གླིང་གི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས་ཤེར་ཕྱིན་འཕགས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས། ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་བདུད་སོགས་དམིགས་པ་སྟེ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འདི་དགུ་པོ་སྔ་མ་རྫས་འཛིན་ལས་གཞན་བཏགས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ཡང་བྱ་བའི་ལས་སམ་ཡུལ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་གང་ལའང་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་གིས་ཡུལ་ལ་
ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བདག་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འཛིན་ཞིང་བདེན་ཞེན་གྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་མདོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་སོགས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་གཏོ

【汉语翻译】
执着于仅仅是安立为我的受用者，以及：１ 同样地，将正确的道路大乘认定为不是正确的道路者；２ 在所知范畴内，产生具有因灭的果；３ 对于在世俗上执着于胜义的人；以及对于道路的实物，具有或不具有大乘传承不间断者；４ 对于执着于此，安立为补特伽罗；以及对于色等以实执而住者；５ 以发心等，认定声闻种姓是坏灭者；６ 对于仅仅执着于空性而没有寻求成佛或大乘意义者；
对于没有般若波罗蜜多因，或者没有教导和禅修等的补特伽罗。此处在没有因的情况下，以海洋是世间一切珍宝之因的比喻，说明般若波罗蜜多是诸圣者证悟之因。道路的违缘外道是执着于魔等对境为实有的人，安立为仅仅是受用者的分别念，这九者是与之前的实执不同的安立之执。如是，受用者的补特伽罗，遣除实执和安立之执的方式，也如以幻化等比喻所显示的，对于所作的事业或对境，作者和所作的果，不作分别。当止息能取所取的戏论之智慧，完全成熟为无分别时，对于任何对境，也不会有“我受用此对境”的分别念，而是以任运成就的事业而进行取舍。如果没有这样，其他的圣者会执着于仅仅是安立的我受用对境而进行取舍。而凡夫则会执着于实有的我受用对境，以实执而进行取舍。如是，应舍弃分别念而安住于无分别中。第二，对于对治法，有因、果、自性三种，第一是因，是向他人宣说菩提的经。薄伽梵说：“此般若波罗蜜多甚深，是彼等菩萨行持难行之事”，等等，为获得见道的六千比丘授记菩提，以及其因完全给予。

【英语翻译】
And holding onto the mere imputation of an enjoyer as "I," and: 1. Similarly, those who definitely hold the correct path of Mahayana as not the correct path; 2. Within the category of knowable things, the arising of results with the cessation of causes; 3. To a person who clings to the ultimate in the conventional; and to the object of the path, whether or not it possesses the unbroken lineage of the Great Vehicle; 4. To clinging to this, imputing it as a person; and to abiding with true clinging to forms, etc.; 5. With the mind of enlightenment, etc., the Hearer lineage is destroyed; 6. To those who are content with mere emptiness and do not seek enlightenment or the meaning of the Great Vehicle;
To a person without the cause of Prajnaparamita, or without teachings and meditation, etc. Here, in the absence of a cause, the example of the ocean being the cause of all the jewels of the world is used to explain that Prajnaparamita is the cause of the realization of all the noble ones. The opposing conditions of the path, the external opponents, are the conceptualizations of holding onto the object of demons, etc., as truly existent, imputing them as mere enjoyers. These nine are the imputation of holding onto imputations, different from the previous holding onto substance. Thus, the way to abandon the manifest clinging to substance and imputation of the enjoyer's person is also as shown by the examples of illusion, etc., without discriminating between the actions or objects to be done, the agent, and the results of the actions to be done. When the wisdom that pacifies the proliferation of grasping and the grasped is fully matured into non-discrimination, there will be no discrimination of "I enjoy this object" for any object, but the activity of taking and rejecting will be done by spontaneously accomplished actions. If it is not like that, other noble ones will take and reject by clinging to the mere imputation of "I enjoy the object." And ordinary beings will take and reject by clinging to the truly existent "I" enjoying the object, with true clinging. Thus, one should abandon discrimination and abide in non-discrimination. Secondly, for the antidote, there are three: cause, result, and nature. The first is the cause, which is the sutra that shows enlightenment to others. The Bhagavan said, "This Prajnaparamita is profound, it is the difficult practice of those Bodhisattvas," etc., prophesying enlightenment to six thousand monks who had attained the path of seeing, and completely giving its cause.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གཏད་པས་དང་། བསོད་ནམས་མང་པོ་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་ནི་འཆད་འགྱུར་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་པ་དང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དག་གོ །རྟོགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་སྟེ་སྟེར་བ་དང་། མཐོང་ལམ་དེ་ཐོབ་པར་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་
རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་གི་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེར་ཡང་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་སྟེ་དམ་པས་བསྔགས་པ་དང་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་སོགས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་བ་གྲགས་ཆ་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་རྫོགས་བྱང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་གཏོད་པར་གསུངས། འདི་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་འདྲ་སྟེ་མཐར་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་ལམ་འདི་ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པ་འདྲའོ་སྙམ། འདི་སྐབས་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆེན་བསྟན་པ། རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བྱང་ཆེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡེ་ནས་ཟད་པ་དང་། སླར་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཅེས་བརྗོད་དེ། བརྟགས་ན་དྲི་མ་གདོད་
ནས་ཟད་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཟད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་བྱ་བར་སེམས་སུ་ཟད་དེ་སོགས་དང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ན་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་གསུང་གི་ལྗགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དགག་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དང་། ཁས་བླང་ནང་འགལ་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགག་བྱ་གང་ཡང་དགག་མི་དགོས་པའམ་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
现在，就像把般若波罗蜜多交给阿难陀，并以许多功德为例来展示一样。菩提是究竟的菩提，道是即将讲到的了知灭尽和不生，因此为了让其他人证悟它，就要引导他们修行并让他们禅修。证悟的因是把般若波罗蜜多完全交给他人，也就是给予；无有阻碍地获得见道的因是安住于法性中。总之，后得时使他人的相续中生起证悟和经教之法，以及在入定时修持自己的般若波罗蜜多，这三者是获得见道的因。而且，每一个都具有无量功德的特征，也就是被圣者赞叹和魔众无法摧毁等等。在此，著名的注释中说：“向他人展示菩提。”意思是向他人展示圆满菩提，而它的因是给予般若波罗蜜多。这两者似乎区分了因果的侧重点，也就是以最终的果位菩提为目标，引导他人完全接受它，并说这就是道路，也就是展示般若波罗蜜多。我认为此时的道是指被授记为菩提。第二部分分为两点：展示安住于意义中的大菩提，以及遮破由分别念假立的大菩提。第一点是：法界的自性，从根本上就灭尽了二障的垢染，并且具有不再产生的特征，因此了知它的智慧达到究竟就被称为大菩提。如果进行观察，垢染从根本上就没有灭尽，也没有产生，因此应该次第了知它们为了知灭尽和不生的智慧。对此，经中也说：“认为般若波罗蜜多之母灭尽，就像认为可以灭尽虚空一样。”等等，以及“如果这些法没有产生，又怎么会灭尽呢？”等等，为了使人相信，就像用真实的语言来教导一样。第二部分分为两点：破斥说有实物的宗派，以及安立说空的宗派。第一部分分为两点：没有观察到周遍，以及用自相矛盾的承诺来破斥。第一点是：如果从根本清净的法性、实相的角度来看，任何应该破斥的事物都不需要破斥，或者安住于没有阻碍的自性中，这被称为见道。

【英语翻译】
Now, just as entrusting the Prajñāpāramitā to Ānanda and showing many merits as examples. Bodhi is the ultimate bodhi, and the path is the knowledge of cessation and non-arising that will be explained, so in order to have others realize it, one should guide them to practice and have them meditate. The cause of realization is to completely entrust the Prajñāpāramitā to others, that is, to give; the cause of obtaining the path of seeing without obstruction is to abide in the nature of reality. In short, in the post-meditation state, causing the realization and scriptural teachings to arise in the minds of others, and in the meditative state, practicing one's own Prajñāpāramitā, these three are the causes of obtaining the path of seeing. Moreover, each of them has the characteristic of immeasurable merit, that is, being praised by the noble ones and being indestructible by the demons, and so on. Here, in the famous commentary, it says, "Show bodhi to others." This means showing complete bodhi to others, and its cause is giving the Prajñāpāramitā. These two seem to distinguish the emphasis of cause and effect, that is, taking the ultimate result, bodhi, as the goal, guiding others to fully accept it, and saying that this is the path, that is, showing the Prajñāpāramitā. I think that the path at this time refers to being prophesied to bodhi. The second part is divided into two points: showing the great bodhi that abides in meaning, and refuting the great bodhi that is fabricated by conceptual thought. The first point is: the nature of the dharmadhātu, from the very beginning, has exhausted the defilements of the two obscurations, and has the characteristic of not arising again, so the wisdom that knows it to be ultimate is called great bodhi. If one observes, the defilements have not been exhausted from the very beginning, nor have they arisen, so one should know them in order as the wisdom of knowing exhaustion and non-arising. On this, the sutra also says, "Thinking that the mother of Prajñāpāramitā is exhausted is like thinking that the sky can be exhausted," and so on, and "If these dharmas do not arise, how can they be exhausted?" and so on, in order to make people believe, just like teaching with truthful words. The second part is divided into two points: refuting the school that says there are real things, and establishing the school that says there is emptiness. The first part is divided into two points: not observing pervasiveness, and refuting with self-contradictory promises. The first point is: if one looks at the nature of reality, which is pure from the very beginning, from the perspective of reality, then anything that should be refuted does not need to be refuted, or abides in the nature of being unobstructed, this is called the path of seeing.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི་རིགས་སྔར་ཡོད་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔར་མེད་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སམ་གཤིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་
དེ་མཐོང་དུ་རུང་གི་གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ན། དེ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། བློས་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བའི་བློ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དེས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་དང་། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་དྲི་མ་སྔར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་དེ་དག་གི་ལུང་རིགས་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྟེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ངམ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་དོ་ཞེས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་སྟེ་ཁས་བླང་ནང་འགལ་དུ་མཐོང་སྟེ། སྤང་བྱ་རང་བཞིན་
གྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཟད་པར་བྱར་མི་རུང་བས། ཆོས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་འདོད་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་ལྟར་འཛད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོའི་གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་སྟོང་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་པ་ལ་བསལ་བཞག་གིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བའི་བློས་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན། གོམས་པའི་མཐུས་གནས་ལུགས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པ་

【汉语翻译】
以断除之道，当断除的种种分别念，先前已有的什么灭尽呢？无生的状态，先前没有的什么获得呢？实则无所得。其原因在于，如果诸法的实相或本性是无垢的，那么以不颠倒的智慧才能见到它；如果是有垢的，那么就不能无垢地见到它，因为境的自性就是如此。如果境的自性是有垢的，但智慧却无垢地见到它，那么无垢地见的智慧就成了对境的实相颠倒执着的邪见，因此它也不能使具有自续的补特伽罗清净，而见为有垢的智慧才是正确的智慧。因此，其他实有论者认为先前存在的垢灭尽，之后不生，称之为灭不生，但如果垢先前真实存在，那么必定是无有阻碍的自性，因此这与他们的教证和理证相违背。第二，其他的实有论者认为，内外或者说断除和亲近的一切法，在胜义中都是存在的，对于一切所知境，也说导师即佛陀的障碍已尽，也就是认为断除了所知障，对于此，至尊弥勒我视为稀奇，也就是认为他们的立论自相矛盾，因为当断之法自性存在，就不能被断除，因此认为法存在和导师断除所知障是相违背的。实际上，如果一切法在胜义中成立，那么如何以不缘三轮的方式断除所知障呢？第二，建立空性论者的观点：对于事物的本性或自性，没有什么需要去除的先前存在的二障，也没有什么需要新安立的先前没有的空性等功德，因为事物的自性是不可为的，不能用去除和安立来改造。因此，对于远离增益和损减的真实实相或法性，即大平等，这个去除和安立都不存在的意义，与之相应地，以远离破立染污的智慧如实地观察并安住于平等中，通过串习的力量，就能如实地安住于不落任何边际的实相中。

【英语翻译】
Through the path of abandonment, what kind of previously existing conceptualizations to be abandoned are exhausted? What kind of previously non-existent state of non-arising is attained? In reality, there is no attainment. The reason for this is that if the reality or nature of all phenomena is immaculate, then it can be seen with non-inverted wisdom; if it is tainted, then it cannot be seen as immaculate, because the nature of the object is such. If the nature of the object is tainted, but wisdom sees it as immaculate, then the wisdom that sees it as immaculate becomes a distorted view that clings to the reality of the object in a reversed manner. Therefore, it cannot purify the individual who possesses self-continuity, while the wisdom that sees it as tainted is the correct wisdom. Therefore, other proponents of inherent existence believe that the previously existing defilements are exhausted and do not arise later, calling it exhaustion and non-arising. However, if the defilements previously truly existed, then they must be of an unobstructed nature, and therefore this contradicts their scriptural and logical proofs. Secondly, other proponents of inherent existence believe that all phenomena, internal and external, or those to be abandoned and those to be cultivated, exist in ultimate reality. Regarding all objects of knowledge, it is also said that the Teacher, the Buddha, has exhausted the obscurations, that is, they believe that the obscuration of knowledge has been eliminated. To this, the venerable Maitreya considers it strange, that is, he sees their assertion as self-contradictory, because if the object to be abandoned exists by its own nature, it cannot be abandoned. Therefore, believing that phenomena exist and that the Teacher has exhausted the obscuration of knowledge is contradictory. In reality, if all phenomena are established in ultimate reality, then how can the obscuration of knowledge be exhausted in a way that does not fixate on the three spheres? Secondly, establishing the view of the proponents of emptiness: Regarding the nature or essence of things, there is nothing to be removed from the previously existing two obscurations, nor is there anything to be newly established from the previously non-existent qualities such as emptiness, because the nature of things is unmade and cannot be transformed by removal and establishment. Therefore, regarding the true reality or dharmata, the great equality, which is free from exaggeration and denigration, the meaning in which removal and establishment do not exist, in accordance with this, by observing truthfully with wisdom free from the defilement of affirmation and negation and abiding in equality, through the power of habituation, one can truly abide in the reality that does not fall into any extreme.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་རང་རྒྱུད་མཚན་མའི་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་གནད་མཐར་ཐུག་
པའང་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ལ་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཞེས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྤང་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་མཐོང་རྩེ་དངོས་ལ་གཉིས། མཐོང་རྩེའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སྔར་གོ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་རྩེ་སྦྱོར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་སོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྟེ།
སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་བཟོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་མཐུན་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་པ་ལུགས་ལྡོག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དང་། འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་། མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཀར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཀུན་བྱང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
通达真如之义，从自续名相之分别念束缚中解脱，甚深般若波罗蜜多瑜伽之究竟关要亦如是安立。如是，从法性无破立之义中，自续之分别念颠倒而转，断除所断，生起与法性相符之智慧，仅于显现上称为生起证悟，然于实相中，断除与生起二者皆不成立。第三，于见道顶位之真实义分二：见道顶位之体性，及彼如何修习之方式。初者，于诸广大经中，如云“善现，此菩萨之布施”等，如前于资粮道中所说，布施等一一，即彼六度互相摄持，其中所有之法皆证悟为无自性之智慧，称为圆满之刹那，以一忍位所摄持，此于宣说顶加行之时，许为见道。彼以具足三十六种还灭差别之方便相之殊胜智慧故，或以布施等一切方便相之自性观为空性之智慧故。以显现空性平等性不可言说之义，以二取灭没之方式而入定之故。二者，见道忍位之后，从见道所断中解脱之解脱道，或于所断不相顺之品无有畏惧，如狮子奋迅之等持而入定，于后得位中，缘起顺生之正理，即顺生，及不顺之逆生而作思择。又，获得见道后，复于法性中入定，及于圣者之其他等持修道之加行，及见道无间之后所生起之解脱道，此三者皆说为狮子奋迅。虽于法性平等之义中，不成立普贤王如来之自生智慧，然以自之分别念力，转变为普贤王如来之方式者，谓以执著我之无明为缘，而有诸行等。

【英语翻译】
Having seen the meaning of Suchness, one is liberated from the bondage of conceptual thoughts of self-continuum characteristics. Thus, the ultimate key point of the profound yoga of the Perfection of Wisdom is also established. In this way, from the meaning of the nature of reality without elimination or establishment, the conceptual thoughts of one's own continuum, which have become inverted, are reversed, and the object to be abandoned is abandoned. The arising of wisdom that is in accordance with the nature of reality is merely expressed as the arising of realization in appearance, but in reality, both abandonment and arising are not established. Third, the actual peak of seeing has two aspects: the nature of the peak of seeing and how to meditate on it. The first is: In the extensive sutras, such as "Subhuti, this is the giving of a Bodhisattva," etc., as explained earlier in the stage of accumulation, each of the giving, etc., is the perfection of the six perfections, which are mutually inclusive. All the phenomena within it are realized to be without inherent existence. The wisdom called perfection is gathered by one moment of forbearance. This is considered the path of seeing in this context of teaching the peak union. Is it because it has the wonderful wisdom of the aspect of skillful means that possesses thirty-six complete divisions of reversal? Or is it the wisdom that sees the nature of all aspects of skillful means, such as giving, as emptiness? Because it is placed in equanimity in the way that dualistic appearances disappear in the meaning of the inexpressible equality of appearance and emptiness. The second is: After the forbearance of the path of seeing, the liberation from what is to be abandoned by the path of seeing, or the liberation path, or the absence of fear towards the unfavorable aspects of what is to be abandoned, one enters into samadhi like a lion's complete transformation. In the subsequent attainment, one contemplates the dependent arising in accordance with the law, that is, the arising in accordance with the law, and the reverse arising that is not in accordance with the law. Moreover, after obtaining the path of seeing, one again enters into equanimity in the nature of reality, and the other samadhi of the noble ones is the application of the path of meditation, and the path of liberation that arises immediately after the path of seeing is called the complete transformation of the lion in all three. Although the self-arisen wisdom of Kuntuzangpo is not established in the meaning of the equality of the nature of reality, the way in which it transforms into Kuntuzangpo due to the power of one's own conceptual thoughts is that the aggregates are caused by the ignorance of clinging to self, and so on.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་གཙོ་བོ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་འཁོར་བའི་རྩ་བར་རྟོགས་ཏེ་ཀུན་
འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ལ། རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང་། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་སོགས་ཀུན་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་ཤེས་ཏེ་ལམ་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགགས་སོགས་རྣམ་བྱང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་ཤི་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ་འགོག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་རང་གཤིས་དུ་སོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤང་བ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོན་
ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་པའི་ཆོས་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་སྤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ་གསུམ། རྟེན་སྒོམ་ལམ། སྤང་བྱ་རྟོག་པ། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་སྒོམ་ལམ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནི་སྒོམ་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གམ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡར་སོང་ཞིང་མར་འོངས་ནས་ཏེ།
བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང

【汉语翻译】
通过如理修习十二缘起，了悟业烦恼之主因是无明和行，乃轮回之根本，从而了悟集谛之自性。老死从何而来？从生而来等等，通过修习集谛的顺逆，了悟生和老死是业烦恼的究竟果报，从而领会苦谛的自性。无明灭则行灭等等，通过如理修习还灭缘起，了悟对治无明的无我智慧能断除有之根本，从而了悟道谛之自性。生灭则老死灭等等，通过修习还灭的顺逆，了悟舍弃了烦恼性的无明，其究竟果报是生死的止灭，是为灭谛，从而领会灭谛的自性。总之，不是将境与有境执为异体，而是以通达显空双运之法性，证得离绝取舍之自性智慧。由此，当舍弃对法性颠倒执着的分别念时，即使无有分别，也能毫不费力地生起百千万亿功德之果。于等持中，安住于不缘一切法之平等性中，于后得位，亦能无有法执地示导他人从痛苦中解脱。第三，从舍弃俱生四种分别念等之门径，阐释修道之顶峰结合，共有三种：所依修道、所断分别念、所依功德。第一种又分二：加行狮子奋迅，以及正行顿超之等持。第一种是，于见道之后，宣说功德之所依修道，因其舍弃不顺品，且所依功德是修道之前行。如经中所云：‘善现，此中菩萨摩诃萨欲求远离诸欲’等等。加行狮子奋迅之等持，即是次第安住于包括灭尽定在内的八定，于九次第定中，以顺逆或顺行与逆行两种方式，向上行进又向下返回，即从初禅开始，直至灭尽定。

【英语翻译】
By properly meditating on the twelve links of dependent origination, one realizes that the main causes of karma and afflictions are ignorance and action, which are the root of samsara, thereby realizing the nature of the truth of the origin. From what does old age and death arise? From birth, etc. By meditating on the forward and reverse order of the origin of suffering, one realizes that birth and old age and death are the ultimate results of karma and afflictions, thereby comprehending the nature of the truth of suffering. When ignorance ceases, action ceases, etc. By properly meditating on the cessation of dependent origination, one realizes that the wisdom of no-self, which is the antidote to ignorance, can cut off the root of existence, thereby realizing the nature of the truth of the path. When birth ceases, old age and death cease, etc. By meditating on the reverse order of cessation, one realizes that by abandoning afflictive ignorance, the ultimate result is the cessation of birth and death, which is the truth of cessation, thereby comprehending the nature of the truth of cessation. In short, instead of fixating on objects and subjects as separate entities, one attains the wisdom of the innate nature of non-conceptualization, which is the union of appearance and emptiness, the nature of which is beyond acceptance and rejection. When one abandons the thoughts that fixate on the nature of reality in a distorted way, even without conceptualization, hundreds of thousands of millions of qualities and benefits will effortlessly arise. In meditative equipoise, one abides in the equality of not fixating on any phenomena, and in the subsequent attainment, one can guide others to liberation from suffering without clinging to the Dharma. Third, the culmination of the path of meditation is shown through the means of abandoning the four innate thoughts, etc., and there are three aspects: the basis of the path of meditation, the thoughts to be abandoned, and the qualities that are relied upon. The first has two parts: the practice of the lion's leap and the actual practice of the sudden breakthrough samadhi. The first is that after the path of seeing, the path of meditation that is the basis of qualities is taught, because it abandons the unfavorable aspects, and the qualities that are relied upon are the preliminary of the path of meditation. As it says in the sutra, 'Subhuti, here a bodhisattva mahasattva desires to be secluded from desires,' etc. The samadhi of the practice of the lion's leap is to gradually abide in the nine meditative absorptions, including the eight formless absorptions and the cessation, going up and down in two ways, forward and backward, or in accordance with and against the order, that is, starting from the first dhyana and going up to the cessation.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོད་རྒལ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དགུ་པོ་འདིས་སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་རྒལ་འབྲིང་པོའི་དུས་སུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ལ་འགོག་པ་རེ་སྤེལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སླར་སྲིད་རྩེར་ནུད་ཆུང་དང་བཅས་ན་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོ་ལ་ནི། འགོག་པའམ་སྲིད་རྩེའི་ནུད་ཆུང་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་མིན་པའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་དགུ་དང་འདོད་སེམས་སྤེལ་ནས། ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ། འདོད་སེམས་དེ་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་དང་། དེ་ནས་འགོག་པ་གཅིག་པ་བོར་ཞིང་བརྒལ་བ་སྲིད་
རྩེ་དང་འདོད་སེམས་དང་། དེ་ནས་འགོག་པ་དང་སྲིད་རྩེ་གཉིས་བརྒལ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་གསུམ་བརྒལ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་འདོད་སེམས། བཞི་བརྒལ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་འདོད་སེམས། ལྔ་བརྒལ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་འདོད་སེམས། དྲུག་བརྒལ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་འདོད་སེམས། བདུན་བརྒལ་ནས་གཉིས་པ་དང་འདོད་སེམས། བརྒྱད་བརྒལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་ནས་འདོད་སེམས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མར་འོང་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཀྱང་། མར་འོང་དང་ཡར་འགྲོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་འདོད་སེམས། དེ་ནས་དང་པོ་བོར་ནས་གཉིས་པ་དང་འདོད་སེམས་སོགས་ནས་འགོག་པ་དང་འདོད་སེམས་བར་རིམ་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་དང་གཉིས་སོགས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མཉམ་རྗེས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་
འགྲོ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །ཐོད་རྒལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་གཉིས། གཟུང་རྟོག་དང་། འཛིན་རྟོག་གོ །དང་པོ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤང་བྱ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི་གཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྫས་བཏགས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉ

【汉语翻译】
从那之后，从灭尽定开始直到初禅之间到来。第二，为了在正行禅定上练习，在小超越时，如法地进入九次第定，因为这九者能使心安住圆满。在中超越时，从初禅到八地定，交替地进入灭尽定，然后连同有少许动摇的有顶定，共有十七。在大超越时，从灭尽定或有顶定的少许动摇中起身，也就是将属于欲界的心识，执持为并非是禅定等持自性的间断自性，从而交替地进入九次第定和欲界心。在超越中，进入等持时，从欲界心开始，然后是灭尽定，然后是欲界心，然后舍弃一个灭尽定，超越有顶和欲界心，然后超越两个灭尽定和有顶，进入无所有处，然后是欲界心，同样地，次第超越三个，进入识无边处和欲界心，超越四个，进入空无边处和欲界心，超越五个，进入第四禅和欲界心，超越六个，进入第三禅和欲界心，超越七个，进入第二禅和欲界心，超越八个，进入初禅，然后是欲界心。简而言之，虽然只是讲述了这样向下返回，但实际上既有向下返回也有向上行进。初禅和欲界心，然后舍弃初禅，进入第二禅和欲界心等等，直到灭尽定和欲界心之间次第交替。像这样，直到灭尽定之间不同地行进，就是超越的等持。如前所说，舍弃一个和两个等等，在第四禅和四无色定以及灭尽定的等持之间，通过交替不同种类的俱生和随生，
行进的等持。超越等等，是使禅定熟练的所断，即是止息分别念。第二，所断分别念有两种：所取分别念和能取分别念。第一种有进入和返回两种，第一种是，一般而言，所断分别念有进入和返回两种执著，以及实有和假立两种执

【英语翻译】
From then on, it comes from the cessation to the first dhyana. Second, in order to practice the main samadhi, in the small transcendence, one enters the nine successive abidings according to the rules, because these nine can make the mind abide completely. In the middle transcendence, from the first dhyana to the eight abidings, one alternately enters the cessation, and then together with the summit of existence with a little shaking, there are seventeen in total. In the great transcendence, one rises from the cessation or the slight shaking of the summit of existence, that is, holding the consciousness belonging to the desire realm as the intermittent nature that is not the self-nature of the samadhi of meditative form, thereby alternately entering the nine successive abidings and the desire realm mind. In transcendence, when entering samadhi, starting from the desire realm mind, then the cessation, then the desire realm mind, then abandoning one cessation, transcending the summit of existence and the desire realm mind, then transcending two cessations and the summit of existence, entering the realm of nothingness, then the desire realm mind, similarly, successively transcending three, entering the realm of infinite consciousness and the desire realm mind, transcending four, entering the realm of infinite space and the desire realm mind, transcending five, entering the fourth dhyana and the desire realm mind, transcending six, entering the third dhyana and the desire realm mind, transcending seven, entering the second dhyana and the desire realm mind, transcending eight, entering the first dhyana, and then the desire realm mind. In short, although it is only said to return downwards in this way, in reality there is both returning downwards and going upwards. The first dhyana and the desire realm mind, then abandoning the first dhyana, entering the second dhyana and the desire realm mind, etc., alternately in succession between the cessation and the desire realm mind. Like this, proceeding differently until the cessation is the samadhi of transcendence. As said before, abandoning one and two, etc., between the fourth dhyana and the four formless dhyanas and the samadhi of cessation, through alternately generating different kinds of co-born and subsequent, 
the samadhi of proceeding. Transcendence, etc., is the abandonment of making the samadhi familiar, which is the cessation of conceptual thought. Second, there are two kinds of conceptual thought to be abandoned: apprehended conceptual thought and apprehending conceptual thought. The first has two kinds of entering and returning, the first is, in general, the conceptual thought to be abandoned has two kinds of grasping of entering and returning, and two kinds of real and imputed

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དང་བཞི་ལ་ནང་གསེས་དགུ་རེར་ཕྱེ་བའི་སོ་དྲུག་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇུག་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རྟོགས་དང་། ལྡོག་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དང་། རྫས་བཏགས་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དེར་ཞེན་བྱེད་ཚུལ་ལས་དགུ་རེ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བས་འཇུག་ཡུལ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ནི་སྦྱོར་བས་མི་ལེན་ཀྱང་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇུག་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ན། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་གཉིས། སྤྱོད་པ་གཅིག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགུ་པོ་རིམ་པར། དང་པོ་གཉིས་རྣལ་མ། དེ་
ནས་བཞི་ལྡོག་པ། ཐ་མ་གསུམ་རྣལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཚིག་དོན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བར་གསུང་རབ་མདོར་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བར་ཆོས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་གཉིས་དང་། སྤྱོད་པ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་དགྱེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉེན་པོར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པའི་འཇུག་བྱ་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐབས་འདིར་བསྟངས་ཞེས་པ་མགོན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ལམ་དུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། སྦྱོར་ལམ་འདས་པའམ་འགགས་ཟིན་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ད་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་པའམ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞི་འཇུག་ཡུལ་ལྡོག་པས་བསྟན་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། སྟོང་བ་ཉིད་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་
གསར་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འཇུག་བྱར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དགུ་པོ་འདི་ནི་གཅིག་པ་སྟེ་དང་པོ་སྒོམ་ལམ་ཉེར་བསྡོག་གི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྤྱིར་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤོང་བར་བཤད་པ་ནི་མངོན་གྱུར་པ་ལྡོག་དཀའ་སླའི་ཁྱད་ཡི

【汉语翻译】
将前四者分为九类，这三十六种俱生分是要断除的。其中，所入是属于大乘的教证，所遣是属于小乘的道，假立之物是对二者而言，也是针对声闻缘觉二者的法而执着的方式，从而宣说了九种。因此，所入是依靠加行而进入的境，所遣虽然不依靠加行来取舍，但也只是心和心所的所入境而已。对此，经中说：要通达经和广说等等。对此，从所知和道的角度来说，所知二者，行持一者，道的功德三者，道的本体三者，从这些角度来说，九者依次是：最初二者是真实的，之后四者是颠倒的，最后三者是从真实的方面来显示的。导师为了使应调伏的大乘种姓者喜欢简略的词句和意义，就以简略的经典来摄受他们；为了使喜欢广说者喜欢，就以广大的法来显示而摄受他们，这是所知二者。行持方面，对于不精勤于佛法，佛陀以“呵责”来表示没有完全摄受，如是所说之义，对于不努力修持，佛陀是不喜欢的，这是因为对治般若波罗蜜多，而对所入的法产生俱生的实执。此处所说的“呵责”是指守护的意思。道的功德，相对于见道现在的时刻来说，加行道是过去的或者已经停止的，见道现在是不安住的或者没有安住的，修道是没有产生的或者没有生起的，因此，三时的道的功德在胜义谛中是不存在的，在世俗谛中存在，而对所入法产生执着的俱生分别念，这四者是以所入境颠倒的方式来显示的。道的本体，以大乘的涅槃来加行就是加行道，新见到空性或者真如就是见道，将已经见到的串习就是修道，因此，善妙的道是对这三种所入法产生执着，对大乘的道产生执着的俱生分别念，这九种所取的分别念是一样的，即最初的修道近取加行的行相是所断的行境。一般来说，所说加行和正行的断除，是指显现的难以对治和容易对治的差别。

【英语翻译】
The former four are divided into nine categories, and these thirty-six types of innate aspects are to be abandoned. Among them, what is entered is the scriptural and realized understanding of the Mahayana, what is rejected is the path of the Hinayana, and what is nominally established is for both, and also the way of clinging to the Dharma of both Sravakas and Pratyekabuddhas, thus explaining the nine types. Therefore, what is entered is the object of entry through practice, and what is rejected, although not taken or abandoned through practice, is only the object of entry for mind and mental factors. In this regard, the sutra says: to understand the sutras and extensive explanations, etc. In this regard, from the perspective of what is to be known and the path, there are two knowables, one practice, three qualities of the path, and three essences of the path. From these perspectives, the nine are in order: the first two are real, then four are reversed, and the last three are shown from the real aspect. The teacher, in order to make the Mahayana lineage beings who should be tamed happy with concise words and meanings, uses concise scriptures to take them in; in order to make those who like extensive explanations happy, he shows the vast Dharma to take them in, these are the two knowables. In terms of practice, for those who are not diligent in the Dharma, the Buddha expresses "reproach" to indicate that they are not completely taken in, as the meaning of what is said, the Buddha does not like those who do not strive to practice, this is because the antidote is the Prajnaparamita, and innate clinging to reality arises for the Dharma that is entered. Here, "reproach" means protection. The qualities of the path, relative to the present moment of the seeing path, the path of preparation is past or has ceased, the seeing path is not abiding or has no abiding in the present, the path of cultivation has not arisen or has no arising, therefore, the qualities of the path of the three times do not exist in the ultimate truth, but exist in the conventional truth, and innate conceptual thoughts arise from clinging to the Dharma that is entered, these four are shown in the way of reversing the object of entry. The essence of the path, using the Nirvana of the Mahayana as a practice is the path of preparation, newly seeing emptiness or suchness is the seeing path, familiarizing with what has been seen is the path of cultivation, therefore, the excellent path is clinging to these three types of Dharma that is entered, the innate conceptual thoughts of clinging to the Mahayana path, these nine types of apprehended conceptual thoughts are the same, that is, the aspect of the initial path of cultivation, the approaching practice, is the object of practice to be abandoned. Generally speaking, the stated abandonment of the path of preparation and the actual path refers to the difference between what is manifest and difficult to overcome and what is easy to overcome.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི། ས་བོན་རྣམས་དངོས་གཞིའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུས་སུ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་རྟོག་ཕྱི་མའམ་གཉིས་པ་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཅན། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུའམ་དངོས་གཉེན་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྤང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ་འདིའི་མདོ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་སོགས་སོ། །ཉན་རང་གི་ཚོགས་ལམ་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་སྟེ་དེ་གཉིས་སོ། །ཉན་རང་
དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དམན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དེའི་མཐོང་ལམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་སྒོམ་ལམ་དུ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དོན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མི་རྟག་སོགས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ཉན་རང་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མེད་པའམ། ཡང་ན་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པ་སླར་སྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། སྒོམ་མི་སྒོམ་དེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ནི་བཟློག་པའམ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡང་ན་མི་རྟག་སོགས་ལ་དམིགས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང་གནས་ལུགས་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་རྣམས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས། སྒོམ་པར་ཞེན་པ། སྒོམ་མེད་ལ་ཞེན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཞེན་པ། གཉིས་མིན་དུ་ཞེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པས་དེ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །དེས་
ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་མཐར་ལྷུང་ནས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མིན་པ་ལྡོག་བྱར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤང་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་ལ་གཉིས། རྫས་འཛིན་དང་། བཏགས་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པས་རྫས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྟོགས་པས་བཟུང་ཚད་བཏགས་འཛིན་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་དུ་ཞེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པས་ཀུན་བཏགས་འཛིན་ཞེན་ཡམས་ནད་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་འདི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཞིར་སོང་ནས

【汉语翻译】
因此，种子在真实无间道时得以转变。第二是，所执著的后念或第二念是转变的所依。声闻、独觉道的真实心和心所的证悟次第，是从上到上或作为真实对治而进入的行境，被认为是无间道的断除，此处的经文是：从发起最初心开始等等。声闻、独觉在资粮道不发无上菩提心，因为远离大乘的善知识；也不将菩提的精华法身作为所证，因为缘他之心狭小，即此二者。声闻、独觉
此二者在加行道中，因为是各自的种姓，所以执着于下劣乘。同样，在其见道中，也不执着于正等觉菩提，因为没有修持方便智慧双运的般若波罗蜜多。在其修道中，将声闻、独觉的涅槃作为目的，修持般若波罗蜜多的影像或无常等，因为具有所缘。在无学道中，声闻、独觉没有修持道路完全圆满的实相之义，或者不需要再次修持无常等所缘，而从修与不修二者来说，则是相反的，或者没有修持实相，而修持无常，或者没有无所缘地修持无常等，而有以实执修持实相。此处经中所示的相反方面，是作为分别的对境而显示的，因此，执着于修，执着于无修，执着于二者，执着于非二，安住于四者，因此，作为转变对象的执着是俱生的。因此，
堕入于执着蕴无常等之边，而将非如实之义作为转变对象的执着九种分别，应当知晓是修道中的断除对象。第二，执著分别有二：实执和假立执。第一是，对于未证悟无我者，执著为实有，而证悟后所执著的都是假立执。因此，由于执着于境而进行取舍，这种遍计执着如同瘟疫般的分别，通过修道逐渐平息。

【英语翻译】
Therefore, seeds are transformed at the time of the actual uninterrupted path. The second is that the later thought or the second thought of what is grasped is the basis for transformation. The actual mind and mental events of the Hearer and Solitary Realizer paths, the stages of realization, are considered to be abandoned by the uninterrupted path, which is the object of practice that enters from above or as a true antidote. The sutra here is: from the moment of generating the first mind, and so on. Hearers and Solitary Realizers do not generate the mind of unsurpassed Bodhi in the accumulation path, because they are separated from the virtuous friends of the Great Vehicle; nor do they regard the essence of Bodhi, the Dharmakaya, as something to be attained, because their focus on the welfare of others is narrow, these two.
In the path of joining of these two Hearers and Solitary Realizers, because they are of their own lineage, they hold to the inferior vehicle. Similarly, in their path of seeing, they do not hold to complete and perfect Bodhi, because they do not practice the Prajnaparamita of the union of skillful means and wisdom. In their path of meditation, they take the Nirvana of Hearers and Solitary Realizers as their goal, and meditate on the image of Prajnaparamita or impermanence, etc., because it is with an object of focus. In the path of no more learning, Hearers and Solitary Realizers do not meditate on the meaning of the state of complete perfection of the path, or they do not need to meditate again on objects of focus such as impermanence, and from the two, meditation and non-meditation, it is the opposite, or there is no meditation on reality, but there is meditation on impermanence, or there is no meditation on impermanence, etc., without an object of focus, and there is meditation on reality with clinging to truth. Here, the opposite aspects shown in the sutra are shown as the objects of conceptualization, therefore, clinging to meditation, clinging to non-meditation, clinging to both, clinging to neither, abiding in the four, therefore, the clinging to what is to be transformed is innate. Therefore,
falling to the extreme of clinging to the impermanence of the aggregates, etc., and the nine conceptualizations of clinging to what is to be transformed as not being the meaning of reality as it is, should be known as the objects to be abandoned on the path of meditation. Second, there are two types of clinging to conceptualization: clinging to substance and clinging to imputation. The first is that for those who have not realized selflessness, there is clinging to reality, and whatever is clung to after realization is clinging to imputation. Therefore, because of clinging to objects and engaging in acceptance and rejection, this conceptual clinging, like a plague-like conceptualization, gradually subsides through the path of meditation.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དག་སར་དབུགས་ཕྱིན་པའོ། །མདོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་སོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཉིས། ཐབས་གཉིས། སོ་སྐྱེའི་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཏེ་དགུ་པོ་རིམ་པར། རང་དབང་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སྐྱེ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་རྫས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་རྫས་ཡོད་དུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དོན་ལ་མེད་པ་ཡུལ་
ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་མིན་པའམ་མི་སྟོང་བའི་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སོ་སྐྱེའི་ཆོས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པ་ལ་དང་། བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཤེས་རབ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང་སྟེ་ཤེས་རབ་བམ་ལྟ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་ལམ་འབྲས་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའམ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དང་། བྱང་སེམས་ཐེག་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ་ཐབས་སམ་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་རྫོགས་པ་ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དང་། བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྫས་འཛིན་ཏེ་འཛིན་རྟོག་དང་པོར་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མདོ་ལས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས།
ཐ་སྙད་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས། ཡུལ་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དང་བཏགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ་བཏགས་འཛིན་འཕགས་པའི་སྒོམ་ལམ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ། ཀུན་མཁྱེན་སོགས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང

【汉语翻译】
已于清净处逝世。经中说：如果我和众生都不可得，怎么能安立我和众生呢？等等。此处以智慧为主有三种，声闻和菩萨的智慧两种，方便两种，凡夫的见行两种，共九种次第。由于无自主，对系属于众生蕴聚的行境，凡夫等执著其为实有，认为受用者是实有的补特伽罗，同样地，对实际上不存在，仅是安立为境和有境之法的名言，执著为真实等等，以及在世俗名言中，对非空或不空的遍智等一切法执著为真实，即是所知。声闻对凡夫之法或清净之法执著，菩萨对如实辨别实相之自性或智慧执著，即是智慧或见。声闻对仅为自利寂静的道果，以相执著的实有来修或特意修持，菩萨对三乘的决定生起，即是方便或行。凡夫和声闻的资粮道者，因执著真实而未圆满无我，过失是不清净，因执著真实的缘故，布施等波罗蜜多的行为错乱，即于三轮中执著能受用者为实有，此为实执，即最初的执著分别，应知经中已宣说，故应以加行而断除。第二，分二：教和释。第一，经中说：
名言不是名字、相和现前耽著等等。境仅是安立为众生的名言，以及安立之因，蕴聚相续的显现之境，或有境，或安立执著，以圣者的修道来彻底摧毁，因此修道与所断是相辅相成的，与前者不相顺的方面有九种。第二，经中说：一切种智是如来所有的。等等，显示了不如实了知三智之境的自性，遍智等是三智的三种障碍等。

【英语翻译】
Passed away in a pure place. The Sutra says: If I and sentient beings are not found, how can I and sentient beings be established? etc. Here, with wisdom as the main focus, there are three types: two types of wisdom of Hearers and Bodhisattvas, two types of means, and two types of views and practices of ordinary beings, making a total of nine in order. Due to lack of autonomy, the object of experience attached to the aggregates of sentient beings, ordinary beings, etc., grasp it as real, considering the enjoyer as a real person. Similarly, apply this to things that do not exist in reality, but are merely nominal designations as objects and subjects, clinging to them as true, etc., and in conventional terms, clinging to all phenomena such as non-emptiness or non-emptiness of omniscience as true, which is the knowable. Hearers cling to the phenomena of ordinary beings or the phenomena of purification, and Bodhisattvas cling to the nature of thoroughly distinguishing the meaning of reality or wisdom, which is wisdom or view. Hearers make the path and fruit of mere self-benefit and peace into a real object of clinging to characteristics, or deliberately cultivate it, and Bodhisattvas have the definite arising of the three vehicles, which is means or practice. Ordinary beings and Hearers on the path of accumulation do not perfect selflessness due to clinging to reality, and the fault is impurity. Due to the power of clinging to reality, the practice of giving and other perfections is confused, that is, clinging to the three spheres as real enjoyers. This is real clinging, that is, the initial clinging and discrimination, which should be known as proclaimed in the Sutra, so it should be abandoned by application. Secondly, there are two: teaching and explanation. First, the Sutra says:
Nomenclature is not name, characteristic, or manifest attachment, etc. The object is merely the nomenclature established as sentient beings, and the cause of that establishment, the appearance of the continuum of aggregates, or the object, or the establishment of clinging, which is completely destroyed by the path of meditation of the noble ones, therefore the path of meditation and what is to be abandoned are complementary, and there are nine aspects that are not in accordance with the former. Secondly, the Sutra says: The omniscient knowledge is that of the Thus-gone Ones. etc., showing that the nature of the object of the three knowledges is not truly known, and omniscience etc. are the three obscurations of the three knowledges, etc.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྤོང་ལ་རྨོངས་ཏེ་ལམ་གསུམ་མི་ཤེས་པས་སོ། །སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྤོང་ལ་རྨོངས་ཏེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་གསུམ་སྤོང་བར་རྨོངས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །
དེ་བཞིན་དུ། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་སོགས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་དང་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་གང་དང་མི་མཉམ་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་ཤེས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སོགས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཞེན་པས་རྨོངས་པ་ལ་དང་། གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་བའམ་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པ་ལ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དགུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་ཏེ་བཏགས་འཛིན་དུ་བཞེད་དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྨོངས་དགུ་ལ་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་། སྤང་བྱ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་བདུན་གཉིས་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའོ། །
མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དང་། སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་ལས། ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གཉིས། འཛིན་པ་ལ་གང་ཟག་དང་། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བླང་དོར་དང་། ལམ་བསྟེན་པ་པོ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐབས་འདིར་འཛིན་སྟངས་གཙོ་ཆེ་བར་འབྱུང་བས། དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམས་ཟད་པ་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྐྱེ་བའི་ནང་ནས་ལམ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱར་གྱུར་པ་ཆེ་རིམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་ནི། མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་བུ་འདོད་པས་སོགས་ལོ་འབྲས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞིན། ཡམས་ནད་འབྲུམ་སོགས་ལྟ་བུ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
因此，对于断除声闻众道者的遍知障，是由于完全不了解如所有性和尽所有性的相状。对于断除道智障，是由于不了解三种道。对于凡夫俗子的断除一切智障，是由于完全不了解一切基。像这样，对于断除三种障碍感到迷惑，就会产生俱生的分别念，执着于所假立的补特伽罗是享受者。
同样，对于完全不了解作为解脱道之本体，能息灭一切障碍的道——般若波罗蜜多，以及对于法性如是性等与有法色等相同而存在，即对于不具有一体性和具有他性的方式感到迷惑，以及对于与魔和外道等任何事物都不相同的甚深道感到迷惑，以及对于没有了知痛苦等四圣谛是离戏论的，而只是按照字面意思，执着于无常等是究竟实相感到迷惑，以及对于实相颠倒，对于应断除的烦恼的自性感到迷惑，即对于应断除的是暂时的还是本来就空性没有了知，以及对于完全不了解无有能取所取二者，这九种情况，认为是最后的分别念，即认为是假立的执着，像这样，对于九种完全迷惑的情况，就会执着于所假立的补特伽罗是享受者。这些是菩萨道的障碍，以及它的本体，以及所缘，以及特点，以及应断除的，以及道的相状的方面而说的。分别是前三种，第四种，第五和第七两种，第六种，第八种和第九种。
总而言之，对于所知境是所享受的，以及能享受的二者，对于境的执取有进入和返回两种。对于执着，有以补特伽罗和它的法来区分假立。总而言之，对于应取应舍，以及依止道的补特伽罗，以及道的法，这些在此处主要是执着的方式出现，因此，这些的种子灭尽就是返回的差别。从产生多种不同方式的颠倒分别念中，显示了在各自道的场合中成为应断除的次第。
第三个是依止的功德：经中说：如某人想要树苗等，以果实丰硕的比喻来显示。如瘟疫、天花等产生痛苦的分别念

【英语翻译】
Therefore, regarding the abandonment of the obscurations of the Hearer Vehicle practitioner on the path of accumulation, it is due to being completely ignorant of the aspects of suchness and all-encompassingness. Regarding the abandonment of the obscurations of the path of knowledge, it is due to not understanding the three paths. Regarding the abandonment of the obscurations of the ordinary person's omniscience, it is due to not completely understanding all bases. In this way, being confused about abandoning the three obscurations, the co-emergent concept of clinging to the imputed person as an enjoyer arises.
Similarly, regarding being completely ignorant of the Prajñāpāramitā, which is the essence of the path of liberation and pacifies all obscurations, and regarding being confused about the fact that the nature of phenomena, suchness, etc., and the phenomena such as form, etc., exist in the same way, that is, about the way of not having oneness and having otherness, and regarding being confused about the profound path that is not the same as demons and non-Buddhists, etc., and regarding being confused about not knowing that the Four Noble Truths, such as suffering, are free from elaboration, and only clinging to impermanence, etc., as the ultimate reality according to the literal meaning, and regarding being confused about the nature of the afflictions that are to be abandoned, which are the opposite of reality, that is, about not knowing whether what is to be abandoned is temporary or empty from the beginning, and regarding being completely ignorant of the non-duality of the grasper and the grasped, these nine situations are considered to be the final conceptualization, that is, the clinging to imputation. In this way, regarding the nine completely confused situations, one clings to the imputed person as an enjoyer. These are the obscurations of the Bodhisattva path, and its essence, and its object, and its characteristics, and what is to be abandoned, and the aspects of the path. They are the first three, the fourth, the fifth and seventh two, the sixth, the eighth, and the ninth, respectively.
In short, regarding the knowable object as what is to be enjoyed, and the two that can be enjoyed, there are two types of engagement and disengagement in grasping the object. Regarding clinging, there is the distinction of imputation by the person and its qualities. In short, regarding what should be taken and what should be abandoned, and the person who relies on the path, and the qualities of the path, the way of clinging is mainly manifested here, therefore, the exhaustion of these seeds is said to be the difference of returning. From the arising of various different ways of inverted conceptualizations, the order of what should be abandoned in the respective paths is shown.
The third is the merit of relying on: The sutra says: As someone desires a sapling, etc., it is shown by the metaphor of abundant fruits. Like the conceptualizations that cause pain, such as epidemics, smallpox, etc.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་གོང་བཤད་འདི་རྣམས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ལོན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའམ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟར་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གེགས་ཟད་པས་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུ་བ་བཞིན་
དུ། སྒོམ་ལམ་རབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྤ་བའམ་མཛེས་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ས་པའམ་ས་བཅུ་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འབད་པ་མེད་པར་འདུ་བའམ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་སློབ་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ། ངོ་བོ། རྒྱུ། སྤང་བྱ་གསུམ། དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱིས་མཚོན་པའི་བར་རྩེའི་ངོ་བོ་ནི། མདོ་ལས། བྱང་སེམས་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བ་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་པ་ས་དང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་
པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱུ་བར་རྩེ་དང་རྣམ་མཁྱེན་འདི་ཡི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་ཡི་རྐྱེན་ནི་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། རྣམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཏེར་དང་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
以上所说的这些通过修道逐渐减少，不再产生，就像长期患病后痊愈或断气一样，为利他事业的障碍消除，因此时时刻刻都在成办众生的利益和安乐，并且自身相续中三乘所包含的圆满功德，就像众河汇入大海一样。
通过修道达到究竟的殊胜果实来庄严或美化，那些大菩萨们，到达或处于第十地时，所有这些功德都会毫不费力地聚集或依附。第四，学道的究竟是具有无量利益的无间顶峰，其自性、因、所断三者。第一，以利益为代表的无间顶峰的自性是，如经中所说：有些菩萨以三千大千世界等来表示。三千大千世界的所有众生都安置于声闻的断除和独觉的圆满证悟中，并将无过失的菩萨安置于第一地的功德作为比喻，由此变得更加福德广大，佛陀亲自以及其他法门所不能隔断的，即宣说了常边的无间道之等持，这就是一切种智的无间道。第二是，经中说：善现，一切种智的对境是无事物，主宰是忆念，相是寂静和无相。也就是说，作为因的无间顶峰和一切种智的对境是，所有法在一切戏论中都无实有的如是性究竟。主宰的因是缘于十地以下的如是性的忆念，相是所有戏论寂灭的自性。因此，常边的无间顶峰的修学是，所有修学中最殊胜的，因为是修学究竟的自性。应当修学成为佛陀无间道自性的般若波罗蜜多的修学，因为从此会立即产生一切种智的智慧，所以这是所有佛陀产生法的宝藏和功德。

【英语翻译】
These aforementioned qualities, diminished through the path of meditation and ceasing to arise again, are like recovering from a long illness or the cessation of breath. The obstacles to benefiting others are eliminated, and thus, at all times, the benefit and happiness of beings are accomplished. Moreover, all the perfect qualities encompassed by the three vehicles within one's own being, like all rivers flowing into the great ocean,
are adorned or beautified by the supreme fruit of perfecting the path of meditation. Those great Bodhisattvas, upon reaching or being on the tenth ground, all those qualities effortlessly gather or rely upon them. Fourth, the ultimate path of learning is the peak of non-interruption, possessing immeasurable benefits, with its nature, cause, and what is to be abandoned. First, the nature of the peak of non-interruption, represented by benefits, is as stated in the sutras: Some Bodhisattvas, as indicated by the great trichiliocosm, etc. All beings of the trichiliocosm are placed in the abandonment of the Hearers and the perfect realization of the Solitary Realizers, and the merit of placing a faultless Bodhisattva on the first ground is taken as an example. By this, becoming even more vast in merit, the samadhi of the uninterrupted path of the constant edge, which cannot be interrupted by the Buddhas themselves or by other dharmas, is taught. This is the uninterrupted path of omniscience. Second, the sutra states: Subhuti, the object of omniscience is non-entity, the master is mindfulness, and the aspect is peace and signlessness. That is to say, the object of the uninterrupted peak as the cause and omniscience is the ultimate suchness, in which all dharmas are without entity in all elaborations. The cause of the master is considered to be the mindfulness that focuses on suchness below the tenth ground, and the aspect is the nature of the pacification of all elaborations. Therefore, this training of the uninterrupted peak of the constant edge is the most supreme of all trainings, because it is the nature of the ultimate training. One should train in the training of the Prajnaparamita, which has become the nature of the Buddha's uninterrupted path, because from this the wisdom of omniscience immediately arises, so this is the treasure and merit of the dharma arising from all Buddhas.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མཛོད་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པའི་རིགས་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནས། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས། ཐོག་མེད་ནས་གནས་པའི་མ་
རིག་པའི་ས་བོན་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་བཅོམ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་མོ་འདི་ལ་ནི། དངོས་པོར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་ན་དམིགས་བྱ་འདུས་བྱས་སོགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་པས་དམིགས་པ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང་ ༡ དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་མེད་ན་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའང་མི་འཐད་ལ། དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་བས་དེའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་དང་། ༢ དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་མི་དམིགས་
པས་ཅི་ཡང་མི་མཁྱེན་པས་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་པར་དང་། ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དམ་པའི་དོན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མི་འཐད་པར་དང་། སྦྱོར་བའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མེད་དེ། ཐོབ་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད་པར་དང་། འགོག་པ་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོས་མི་སྲིད་པར་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདགས་གཞི་གཟུགས་སོགས་མེད་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མེད་པར་དང་། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐབས་མཁས་པའང་མེད་དེ་སྦྱིན་སོགས

【汉语翻译】
也是不绝佛种的宝藏，也是众生安乐的无尽宝藏。因此，对于一切缘起之法，生灭本无，安住于平等性中，生起通达此理的究竟智慧后，以那寂灭极细微戏论相的智慧，从根摧毁无始以来存在的无明细微种子，从而获得具有自生智慧之身的佛陀，证悟不生不灭的究竟智慧，这就是开示无间道。第三，关于所破的邪分别念。分为教说和解说两种，首先，对于这无间顶峰，执着实有者们接连不断地进行驳斥，因为此理甚深，极难证悟。其次是，经中说：请问，世尊，这是什么？难道仅仅是遍知一切相，而没有实有吗？或者说色也没有实有吗？等等广说。对此，如果如来以智慧观照一切法，那么所观对境的造作等就会成立。如果没有丝毫可观之境，那么观见一切法是不可能的，因此驳斥说观照不合理。1、如果所观之境没有自性或本性，那么也无法确定离戏的真如之体。由于任何人也无法了知它，因此驳斥说确定它的相或体是不合理的。2、同样，果位遍知也不合理。因为他不观照有实无实，所以什么也不知，因此遍知一切相的智慧是不合理的。如果没有世俗，那么不依赖于它，胜义谛的存在是不可能的。世俗也不合理，因为他们不观照这些，像这样对二谛进行辩论。修行六度波罗蜜多也不合理，因为没有布施等，像这样认为不合理。修行的所依三宝也不存在，因为没有获得者和所证悟的，所以没有佛。灭谛仅仅是名称，所以法是不存在的。僧众的安立处色等不存在，所以没有僧众宝，行为的差别方便也不存在，因为没有布施等。

【英语翻译】
It is also the inexhaustible treasury of the Buddha's lineage and the inexhaustible treasury of the happiness and well-being of beings. Therefore, in all dependent arising dharmas, there is no origination or cessation from the beginning, abiding in equality, and after generating the ultimate wisdom that understands this, with that wisdom that pacifies even the extremely subtle characteristics of proliferation, from the root, destroy the subtle seeds of ignorance that have existed since beginningless time, and thus attain Buddhahood with the body of self-arisen wisdom. This is the teaching of the unobstructed path to the ultimate wisdom of inexhaustible non-origination. Third, regarding the wrong conceptions to be refuted. There are two types: teachings and explanations. First, regarding this unobstructed peak, those who assert things as real continuously refute it, because this meaning is very profound and extremely difficult to realize. Second, the sutra says: "Asked, Blessed One, what is it? Is it merely the knowledge of all aspects, without any reality? Or is form also without reality?" and so on, extensively explained. Regarding this, if the Tathagata observes all dharmas with wisdom, then the object of observation, such as compounded things, will be established. If there is not even a particle of what can be observed, then it is impossible to see all dharmas, therefore it is refuted that observation is unreasonable. 1. If the object of observation does not have self-nature or essence, then it is also impossible to ascertain the nature of the reality that is free from elaboration. Since no one can know it, it is refuted that it is unreasonable to ascertain its aspect or nature. 2. Similarly, the result of omniscience is also unreasonable. Because he does not observe what is real or unreal, he does not know anything, therefore the wisdom of knowing all aspects is unreasonable. If there is no conventional truth, then without relying on it, the existence of the ultimate truth is impossible. Conventional truth is also unreasonable, because they do not observe these, like this, they argue about the two truths. The practice of the six perfections is also unreasonable, because there is no giving, etc., like this, they consider it unreasonable. The three jewels, the basis of practice, do not exist, because there is no one who attains and no one who realizes, therefore there is no Buddha. Cessation is merely a name, therefore the Dharma does not exist. The basis of the Sangha, form, etc., does not exist, therefore there is no Sangha jewel, and the skillful means of the distinction of conduct also does not exist, because there is no giving, etc.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་མཁས་བཅས་ལ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པར་དང་། མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་འཐད་པས་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ནི་མི་འཐད་པར་དང་།
ལམ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བཅས་མི་འཐད་པར་དང་། བླང་བྱ་མེད་པར་གཉེན་པོ་མི་འཐད་པར་དང་། སྤང་བྱ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་མི་འཐད་པར་དང་། མཚན་གཞི་མེད་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར་དང་ནི། བསྒོམ་བྱ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་མོས་སྤྱོད་དང་འཕགས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལ་མི་འཐད་པར་རྒོལ་བ་སྟེ། ༣དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ཡང་དག་མིན་པ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་རྟེན་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གིས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་ཕྱུང་བ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་དག་ནི་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན་འདོད་ལན་ཐེབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་
ཐལ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལོག་རྟོག་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འགལ་བ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་རིགས་པས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་དམིགས་པ་སོགས་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ཡོ

【汉语翻译】
以三轮清净的智慧所未摄持，故而认为具备方便，以及对有实有非实的体性进行分别，从而认为除此之外没有其他理解方式，如此对于如是性进行现观的能仁的证悟是不合理的，以及执着于无常等颠倒不合理，所以执着于清净安乐等是颠倒的，这也是不合理的，
即使修习道，也不会现前结果，所以道的体性等是不合理的，没有应取舍的，对治不合理，以及没有应断除的，不顺品等是不合理的，没有基，自相和共相是不合理的，如果所修的自相和共相不存在，那么对于信解行和圣者，以如是性的共相和自相进行修习是不合理的，如此进行反驳。３如此邪说者们的颠倒分别，以非真实的行相，依赖于一切种智，被认为是十六种行相。其中，执持二谛相违之人，依靠胜义中无自性而破斥世俗，是胜义门；依靠世俗而争论胜义不合理，是世俗门，这些仅仅是各自的颠倒分别而已。如果说，胜义中不存在，所以世俗中也不存在，那么不定遍；如果说，因为世俗中不存在，那么因不成；如果说，胜义中不存在，那么是所许，回答成立。同样，如果说，因为世俗中存在，所以胜义中也存在，那么不定遍等，区分二谛，从空性、缘起无违的道理出发，为了遣除邪分别，在究竟真实的意义上，由于不现见世俗之外的胜义，因此，现见与不现见没有矛盾，以证得双运大平等的理智，对于难以理解的无间顶的行相，消除他宗的邪分别，从而成立现见等，并通过信解而如实地进入甚深之义。也就是说，安住于无分别的般若波罗蜜多，不仅不是不合理地进入布施等其他波罗蜜多的行持，而且是极其合理的，因为每个波罗蜜多的

【英语翻译】
It is thought that it is equipped with skillful means because it is not grasped by the wisdom of the three pure wheels, and that there is no other way to understand it other than to prevent the discrimination of the nature of reality and non-reality. Therefore, it is unreasonable to realize the Thuba who directly sees suchness, and it is unreasonable to cling to impermanence and other inversions, so it is unreasonable to cling to purity and happiness as inversions.
Even if the path is meditated, the result will not be manifested, so the nature of the path is unreasonable. Without what should be taken, the antidote is unreasonable, and without what should be abandoned, the unfavorable aspects are unreasonable. Without the base, the self-characteristics and general characteristics are unreasonable. If the self-characteristics and general characteristics of what should be meditated do not exist, then it is unreasonable to meditate on suchness in general and self-characteristics for faith practice and the noble ones. Thus, the opponents argue. 3 It is believed that the inverted discriminations of those who speak falsely in this way, with non-real appearances, relying on omniscience, are the sixteen appearances. Among them, those who hold the two truths to be contradictory, relying on the absence of self-nature in the ultimate sense to refute the conventional, are the ultimate door; those who argue that the ultimate is unreasonable relying on the conventional are the conventional door, these are only their own inverted discriminations. If it is said that because it does not exist in the ultimate sense, it does not exist in the conventional sense, then the pervasiveness is uncertain; if it is said that because it does not exist in the conventional sense, then the sign is not established; if it is said that it does not exist in the ultimate sense, then it is accepted, and the answer is established. Similarly, if it is said that because it exists in the conventional sense, it also exists in the ultimate sense,
then the pervasiveness is uncertain, etc. Distinguishing the two truths, starting from the principle of emptiness and interdependent arising without contradiction, in order to eliminate wrong discriminations, in the ultimate true meaning, since the ultimate is not seen apart from the conventional, therefore, there is no contradiction between seeing and not seeing, with the intellect that has attained the great equality of union, for the aspect of the uninterrupted peak that is difficult to understand, eliminating the wrong discriminations of others, thereby establishing seeing, etc., and entering the profound meaning without inversion through faith. That is to say, abiding in the non-discriminating Prajnaparamita, it is not only unreasonable to engage in the practice of other Paramitas such as giving, but it is also extremely reasonable, because each Paramita

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་དང་མཉམ་པས་ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་
མ་ཤེས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡོད་ན། དེའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་ཡང་དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིད་ཞིར་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞི་མཐར་ཡང་ལྷུང་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་དག་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ལ། མཐའ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཡོད་ན། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེར་སྣ་སོགས་མེད་པས་ན་དེ་དག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་པས་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་
ལའང་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེས་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། རང་གིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཞན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚད་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའང་། སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏ

【汉语翻译】
又因为功德与遍及十方时空的边际相等，难以衡量，并且完全清净了过失的垢染，获得了与任何其他事物都不相同的无与伦比的功德，这应当理解为是安住于般若波罗蜜多的力量所致。如果不了知诸法无自性，而存在对人我的执着，那么由于它的影响，就会产生悭吝等与波罗蜜多不相顺的方面。如果这样，就不能进入与一切执着分离的完全施舍等。如果即使不执着人我，但如果没有脱离对有和无的执着，那么由于对轮回和寂灭的取舍执着，也会堕入寂灭的边际。并且，具有执着的资粮也不会变得非常清净，因为它们是被与事物自性不符的无明所染污的缘故。因此，如果没有般若波罗蜜多，其他波罗蜜多就不能圆满和清净。如果有了不执着任何边际的般若波罗蜜多，那么具有这种传承的菩萨就不会有悭吝等，因此他们对身体、受用和善根等一切都不存在微细的执着，从而进入布施等。而且，他们以不期望回报和异熟果，以及没有三轮体空的垢染的方式来成办一切布施等。像这样，见到不住于有无、轮回寂灭任何边际的般若波罗蜜多的意义，就永远不会生起舍弃轮回而证得寂灭的心。即使自己证悟了无戏论的二取不二，但为了成办其他没有如此证悟的众生的利益和安乐，而进入布施等，也与众生的边际和数量相等，因此是无量的。因此，菩萨在道位时，以缘念利他而使圆满、成熟和清净这三者达到究竟，并以不厌倦和不执着于此的方式进入。在果位达到究竟，在无余涅槃之时，获得法性自性不住于轮回寂灭边际的智慧身，并且尽虚空际恒常、周遍、任运地成办众生的利益，这也是由于真实进入显空大平等般若波罗蜜多的力量所致。如果……

【英语翻译】
Moreover, because the merits are equal to the limits of space and time in all directions, they are difficult to measure, and because they are completely purified of the stains of faults, obtaining unique merits that are not equal to anything else, this should be understood as being done by the power of abiding in the Prajñāpāramitā. If one does not understand that all dharmas are without inherent existence and there is an attachment to the self of a person, then due to its influence, there will be miserliness and other aspects that are not in accordance with the pāramitās. If that is the case, one will not be able to engage in complete giving, etc., that is free from all attachments. If, even if one does not grasp at the self of a person, one is not separated from focusing on existence and non-existence, then due to the attachment to acceptance and rejection in saṃsāra and nirvāṇa, one will also fall into the extreme of peace. Moreover, the accumulation with focus will not become extremely pure, because it is tainted by ignorance that is incompatible with the nature of things. Therefore, the complete perfection and purity of the other pāramitās will not occur without the Prajñāpāramitā. If there is a Prajñāpāramitā that does not focus on any extreme, then that bodhisattva who has that lineage will not have miserliness, etc., so they will not have even subtle attachment to grasping at all of their body, possessions, and virtuous efforts, and thus they will engage in giving, etc. Moreover, they accomplish all giving, etc., in a way that is without expecting reward or ripening, and without the stain of conceptualizing the three spheres. In this way, seeing the meaning of the Prajñāpāramitā that does not abide in any extreme of existence and non-existence, saṃsāra and nirvāṇa, one will never generate the mind of abandoning saṃsāra and manifesting peace. Even though one has realized the non-duality of appearance and emptiness, but in order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings who have not realized it in that way, engaging in giving, etc., is also engaging in a way that is equal to the limit and number of sentient beings, so it is immeasurable. Therefore, the bodhisattva, while on the path, focuses on benefiting others and brings the three perfections of completion, maturation, and purification to their ultimate end, and enters into them in a way that is without discouragement or attachment to them. When the result is brought to its ultimate end, at the time of the non-abiding nirvāṇa, one obtains the wisdom body that is the nature of reality, the essence of which does not abide in the extremes of saṃsāra and nirvāṇa, and as long as space exists, one constantly, pervasively, and spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings, and this is also due to the power of truly entering into the great equality of appearance and emptiness, the Prajñāpāramitā. If...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྦྱིན་སོགས་འགོག་པ་ཞིག་ན། དེས་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགལ་བའི་
དངོས་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལྟ་ན་མ་དམིགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དོན་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཚང་སྟེ། སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བཅོམ་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན། གནས་པའི་ཆ་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གནས་མི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་མི་བརྩོན་ཞི་བའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ། བཟོད་མི་བཟོད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ། འཆལ་
བ་དང་འཆལ་མིན་དུ་དམིགས་པ་ཟད་པས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པས་མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣང་ཆ་སྦྱིན་སོགས་དང་སྟོང་ཆ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་ལེན་གྱི་མདོ་འགག་ཡིན་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཐར་གྱིས་པ་དང་། བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་དང་སྐབས་ཀྱི་མིང་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་སྣང་ལ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གསལ

【汉语翻译】
如果认为见到无所缘的法性空性，就会阻止布施等行为，那么他所见的空性就不是般若波罗蜜多的意义，只是与方便的形态相违背的
无实有而已。这样即使安立为无所缘，因为他对事物不缘，却缘于无实有。所以，完全不是远离一切所缘边际的般若波罗蜜多的意义。般若波罗蜜多甚深之义，即使是从听闻思惟断除增益的时候起，也是一种使对有寂之边执著衰损的行为，那么在实际证悟的时候更不用说了。而且，即使是布施一种事物，如果被般若波罗蜜多所摄持，也圆满具足六度，因为悭吝等六度的相违品被般若波罗蜜多所摧毁的缘故，方便之分仅仅是布施，也转变为持戒等的体性。因此，如果对离戏的证悟智慧仅仅从反体上进行区分，那么安住之分就是禅定，而且也是安住与不安住的相状完全止息的大禅定。同样，不勤与勤奋，寂静任运成就的大精进。忍与不忍的相状完全寂灭，一切形态中都不错乱的大忍辱。邪淫与非邪淫的执著止息，邪淫的垢染完全止息的大持戒。贪著与不贪著不缘，远离相状的细微贪著的大布施。显现之分是布施等，空性之分是智慧的体性，双运融入，转变为一切种胜妙具足的空性，因此精通于摄集一切波罗蜜多的要点，是般若波罗蜜多修行的关键，所以，应当精通方便智慧双运的般若波罗蜜多甚深瑜伽。章节的归纳是：《现观庄严论》般若波罗蜜多教授论典中，顶加行之品第五。第二，宣说依仗因果支分广大，其中有依仗之因次第和依仗之果刹那广大两种。第一种中，有品和品的名称两种。第一种是，刹那间一切法显现而不杂乱的形态，明晰地修持为无生。

【英语翻译】
If it is thought that seeing the emptiness of the nature of phenomena without specific focus prevents acts such as giving, then the emptiness seen by that person is not the meaning of the Prajñāpāramitā, but merely an
unreality that contradicts the nature of skillful means. Even if it is labeled as without specific focus, it is because it does not focus on things but focuses on unreality. Therefore, it is definitely not the meaning of the Prajñāpāramitā, which is free from all extremes of focus. The profound meaning of the Prajñāpāramitā, even from the time of cutting through conceptual elaborations through hearing and thinking, is something that diminishes attachment to the extremes of existence and peace. What need is there to mention when it is actually realized? Moreover, even if only one kind of giving is done, if it is seized by the Prajñāpāramitā, it is complete with the six perfections, because the opposing factors of the six perfections, such as miserliness, are destroyed by the Prajñāpāramitā. The aspect of skillful means, which is only giving, also transforms into the nature of morality and so on. Therefore, if the wisdom of realizing non-elaboration is only distinguished from the opposite side, then the aspect of abiding is meditation, and it is also the great meditation in which the characteristics of abiding and non-abiding are completely exhausted. Similarly, the great diligence that is spontaneously accomplished in the peace of non-diligence and diligence. The great patience in which the characteristics of patience and impatience are completely pacified, and which is never confused in all forms. The great morality in which the focus on unchastity and non-unchastity is exhausted, and the defilement of unchastity is completely exhausted. The great giving that is free from subtle attachment to characteristics because it does not focus on attachment and non-attachment. The aspect of appearance is giving and so on, and the aspect of emptiness is the nature of wisdom, which are united and transformed into the emptiness that is completely endowed with all supreme aspects. Therefore, being skilled in the key point of collecting all the perfections is the key to the practice of the Prajñāpāramitā. Therefore, one should be skilled in the profound yoga of the union of skillful means and wisdom. The summary of the chapter is: The fifth chapter, the chapter on the culmination of realization, from the Prajñāpāramitā Upadeśa scripture, the Ornament for Clear Realization. Second, the explanation of the extensive branches of dependent origination and cause and effect, which includes the gradual cause of dependence and the extensive explanation of the momentary result of dependence. In the first, there are two: the occasion and the name of the occasion. The first is: Clearly meditating on the aspect of all phenomena appearing and not being mixed in a single moment as unborn.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་
སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་ཚད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཀྱང་། དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་གང་རུང་རེ་རེ་རྩལ་ངུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པའང་ཡོད་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་དུ་ཚང་བར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ངེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ན་ཚང་མ་ཚང་གི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆེན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་སྟེ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤེས་རབ་ལ་འདུ་བས་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཇུག་པ་དང་། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ནི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་སམ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་ཡི་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱ་བར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱིན་པ། དབང་པོ་ལྷར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་བ་གཉིས་ཕྱིན་དྲུག་སྐབས་དངོས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་ཟློས་ལ། ལྷ་དབང་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ཟློས་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དེ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་དོན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཀྱུས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བློ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཐར་གྱིས་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེར་མ་ཟད་
གཞི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་

【汉语翻译】
达到极端的刹那
观修成就结合的程度，也就是，即使在圆满结合的时候，也要完整地观修三智的形态。但是，不一定非要按照一定的顺序，在一个整体中观修。也有像观修无常的形态等，任取一个来努力观修的。这里是指，将一切都包含在一个整体的修持中来观修。也就是，在渐次的阶段，通过包含所说的十三法，在一个整体中按照一定的顺序来观修。所谓一定的顺序，是为了避免没有一定顺序就难以区分所有一切的差别。对此，经中说：“世尊，对于一切无自性的自性，大菩萨要渐次行持、渐次修学、渐次精进。”等等。对此，道的体性是布施到智慧之间，由于方便、力量、愿、智慧四者都包含在智慧中，因此以圆满具足的六度进入。以及，作为使道成为特殊的所依，以圆满具足的意乐，不离忆念佛等六者。以及，作为使道清净，以一切法无实性的自性，以一味的形态，这是在道上渐次或次第修学的行为，被认为是应该习惯的。也就是，佛等三宝在胜义中没有忆念，而在世俗中以忆念的方式进入。后面的三个随念是：根本是戒律，顺缘是布施，忆念感官生为天人的圣者们。戒律和布施在六度的时候是真实的，在随念的时候，从果的方面来忆念，所以不重复。天神和三宝从所依的方面来说不重复，智者们是这样认为的。对此，以三智的一百零三种形态，实际上是涵盖了基、道、果的所有形态，但是仅仅是在一个整体中浮现在脑海中，并不是不共的渐次观修方式，但仍然只是长期的结合。

【英语翻译】
To meditate on reaching the ultimate point of perfect union in an instant.
That is, even during the stage of complete union, one should meditate on the complete aspects of the three wisdoms. However, there is no necessity to meditate in a specific order, complete in one session. There are also instances where one focuses on and meditates on one aspect, such as the aspect of impermanence. Here, one meditates on everything being complete within the practice of a single session. That is, during the gradual stage, one meditates in a specific order within a single session, encompassing the thirteen teachings. The reason for a specific order is to avoid difficulty in distinguishing all the differences if there is no specific order. In this regard, the Sutra states: "Bhagavan, great Bodhisattvas gradually practice, gradually learn, and gradually diligently engage with the nature of all things that lack inherent existence." And so on. In this, the nature of the path, from generosity to wisdom, and because the four – means, power, aspiration, and wisdom – are included in wisdom, one enters with the perfection of the six perfections. And, as a basis for making the path special, with perfect intention, one is inseparable from the six recollections, such as the Buddha. And, as a means of purifying the path, with the nature of all phenomena being devoid of substance, in a single taste, this is considered the act of gradually or sequentially learning the path, which should be made habitual. That is, there is no remembrance of the Three Jewels, such as the Buddha, in the ultimate sense, but one enters through remembrance in the conventional sense. The latter three recollections are: the foundation is discipline, the favorable condition is generosity, and the recollection of noble beings who are born as gods with power. Discipline and giving are actual during the six perfections, and during the recollections, they are remembered from the aspect of the result, so they are not repeated. Gods with power and the Three Jewels are not repeated from the aspect of the support, so the wise ones think. In this regard, the one hundred and three aspects of the three wisdoms actually encompass all aspects of the ground, path, and result, but merely having them arise in the mind in a single session is not a unique way of gradual meditation, but it is still just a long-term union.
Moreover,
even meditating on the three aspects of ground, path, and result as unborn, in essence, encompasses all phenomena, but that alone

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
གིས་མཐར་གྱིས་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་ན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་བསྡུས་པས་ན། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འདུ་ཚུལ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། བཤད་མ་ཐག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བསལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་ནམ་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་སྦྱིན་པ་སྣ་གཅིག་ལའང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། ཉམས་ལེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཞིང་འཆར་ཐུབ་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མྱོང་བ་དང་ངེས་པ་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་ལ་སོང་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུའང་
གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ལ་ཚང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤོང་བས་ན། ཉམས་ལེན་སྣ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་པ་དང་། འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བར་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་རྣམ་ཇེ་གསལ་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མེད་པར་འཕེལ་བ་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྒོམ་ནུས་ན་གྲུབ་པའི་ཚད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ཞེས་སོ། །
དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་ལའང་ཕར་ཕྱིན་གཞན་འདྲེན་ཐུབ་པས་མཚོན་ནས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དེར་ར

【汉语翻译】
就像不是逐渐进行一样。那么是什么呢？为了消除那种在执着二元对立的人面前，如果修习一种法，就像不知道如何进入其他法一样的情况。因为像布施这样的每一种行为也包含了其他的波罗蜜多，所以，在无分别的方便与智慧的特殊修持中，如何汇集所有无漏之法。就像汇集所有波罗蜜多，以及刚刚所说的在净化时消除邪见的情况一样去理解。然后在后得位中，以具有确定顺序或者分别观照的方式，即使在一种布施的修持中，也要以圆满具足所有波罗蜜多的方式，无有执着地进行修持。在等持中，凭借串习一切法皆为一味的真如，即使在一种修持之上，也能逐渐引导和显现以三智的百七十三种形象为代表的所有修持，这种对特殊要点的体验和定解越来越增长，就叫做逐渐。即使在一种法之上，
对于基、道、果的所证悟的一切，以能够断除增益和损减的特殊智慧所摄持的特殊禅修方式，也就是，所禅修的每一个道的体性都变成具足六波罗蜜多，从而道的各种形象都圆满具足于那一个整体之中。并且，作为禅修所依的三宝，以及积累福德的三种事物，使其从高到高越来越殊胜而不衰减。并且，以无有事物的自性来证悟诸法无有差别，从而舍弃二元执着。因此，即使通过一种修持，也能断除对基的增益，获得正确的道，并且对包含果位功德的显现越来越清晰，从而无边增长。实际上，这是以智慧波罗蜜多的平等性之力，能够修持一切种胜妙圆满的空性的方式。并且，如果能从一个心识之上，修持到最极明晰的程度，那么成就的程度就是一刹那。逐渐引导就是所谓的逐渐的阶段。
因此，通过一种波罗蜜多的修持，也能引导其他的波罗蜜多，以此为例，断除对基的增益，修持道，获得果位的一切显现，都在那一个整体的修持之中。

【英语翻译】
It is like not going gradually. What is it then? In order to eliminate the situation where, for someone who clings to duality, if they practice one dharma, it is like not knowing how to enter other dharmas. Because each act like generosity also includes other perfections, how do all uncontaminated dharmas gather in the special practice of inseparable means and wisdom? Understand it like gathering all the perfections, and like the situation of eliminating wrong views when purifying what was just said. Then, in the post-meditation state, with a definite order or by separately focusing, even in one practice of generosity, practice without attachment in a way that fully possesses all the perfections. In meditative equipoise, through the power of becoming accustomed to the suchness of all dharmas being of one taste, even on one practice, gradually guide and manifest all practices represented by the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms. The experience and certainty of this special key point increasing more and more is called gradual. Even on one dharma,
For all that is to be realized of the ground, path, and fruit, the special way of meditation held by the special wisdom that knows how to cut through superimpositions and deprecations, that is, each nature of the path to be meditated upon becomes endowed with the six perfections, so that all aspects of the path are fully present in that one continuum. And, the Three Jewels, the support of meditation, and the three objects of accumulating merit, are made to increase in excellence from higher to higher without diminishing. And, by realizing that dharmas are not different in nature because of the nature of non-things, duality is abandoned. Therefore, even through one practice, one can cut through superimpositions on the ground, attain the correct path, and the appearances that include the qualities of the fruit become clearer and clearer, thereby increasing infinitely. In essence, this is the way to be able to practice the emptiness of all aspects of supreme perfection through the power of the equality of the Perfection of Wisdom. And, if one can meditate from one mind to the ultimate end of perfect clarity, then the measure of accomplishment is a moment. Gradually leading is called the stage of gradualness.
Therefore, through the practice of one perfection, one can also lead other perfections. As an example, cutting through superimpositions on the ground, practicing the path, and all the appearances to be obtained as the fruit are all in that one continuum of practice.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པ་ལ་མཐར་གྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཐུབ་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ནས་དེ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་པའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་མ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་
ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟན་འབྲས་སྐད་ཅིག་མ་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་མཚོན་པའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ལ། མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་དེ་ལྟར་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་མཉམ་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་དེ་སྔ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་མིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིན་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ནས་དཔེ་བྱད་རྗེས་མཐུན་པའི་བར་ལ་བཤད་ནས

【汉语翻译】
以渐次引导的能力被称为渐次之行。不要执着于数字的确定，认为必须能够显现这么多。而是从最初的六度开始，从习惯于此，到显现一百零三种，再到显现无量无边的法门，直至显现无尽的对境，这都是逐渐增长的。直至经中说，在刹那间能够显现一切无漏之法。而且，一法的如是性即是一切法的如是性。因为如是性大平等摄集了一切法。与此相应，如同清净具有对境之垢染的次第一样，显现一法就能显现一切法。要知道，这是事物自性圆满一切殊胜之空性的力量所致，这一点至关重要。
第二，是《般若波罗蜜多教授论·现观庄严论》中，渐次现观的章节，即第六品。第二，在稳固果刹那中，从功德显现的方式和了悟境之自性的方式两个方面进行阐述。第一方面，分为非异熟和异熟刹那两种。第一种，分为正文和阐释正文的例子两种。第一是，阐述圆满修行的极顶刹那之修行。经中说：“大菩萨如此行于母（般若波罗蜜多）是，以一生起菩提心，便圆满了六度。”如是等等所说的那样，即是于一智慧刹那，一切所知之法显现且平等圆满。对此，从反体性的角度分为四种，即非异熟刹那、异熟的刹那、无相刹那和无二刹那。其体性与事业圆满的智慧刹那无有差别。对此，有些观点认为，非异熟是指此前自身未成熟的佛陀功德，如十力等；异熟是指自身已成熟的布施等，直至随好。

【英语翻译】
The ability to lead gradually is called gradual practice. Do not be attached to the certainty of numbers, thinking that it is necessary to be able to manifest this much. Rather, starting from the initial six perfections, from being accustomed to this, to manifesting one hundred and three aspects, and then to manifesting limitless aspects of all the doors of Dharma, until the manifestation of endless objects, this is a gradual increase. Until it is said in the sutras that in an instant, one can manifest all uncontaminated dharmas. Moreover, the suchness of one dharma is the suchness of all dharmas. Because suchness, the great equality, gathers all dharmas. Corresponding to this, just as the order of purifying the defilements of having an object, manifesting one dharma can manifest all dharmas. It is crucial to know that this is due to the power of the emptiness of the nature of things, which is complete with all kinds of excellence.
Secondly, in the "Ornament for Clear Realization," the teaching on the Perfection of Wisdom, is the chapter on gradual clear realization, which is the sixth chapter. Secondly, in the moment of stable result, it is explained in terms of how qualities are manifested and how the nature of the object is realized. The first aspect is divided into two types of moments: non-Vipāka and Vipāka. The first is divided into two: the actual text and the example illustrating the text. The first is the explanation of the practice of the ultimate moment of the complete practice. The sutra says, "The great Bodhisattva thus engaging with the Mother (Prajnaparamita) is that with one arising of Bodhicitta, the six perfections are completely perfected." As it is said, it is that in one moment of wisdom, all knowable dharmas appear and are equally complete. Regarding this, from the perspective of the opposite nature, it is divided into four types: the moment of non-Vipāka, the moment of Vipāka, the moment of no characteristics, and the moment of non-duality. Its essence is no different from the moment of wisdom that completes the activity. Regarding this, some opinions hold that non-Vipāka refers to the qualities of the Buddha, such as the ten powers, that have not yet matured in one's own mindstream, and Vipāka refers to generosity, etc., that have matured in one's own mindstream, up to the minor marks.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ས་བདུན་མན་ཆད་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་དག་ས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ནའང་། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ནི་སྔར་སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་འདུ་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེར་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གོམས་པའི་འབད་རྩོལ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་དེའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མཐར་གྱིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོའམ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱུའི་དུས་ན་ཐག་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱང་བཟོ་ལེགས་པར་ཚར་རྗེས་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འགུལ་ཞིང་ཆུ་ལེན་པ་དང་འཁོར་བ་སོགས་ཅིག་ཆར་བྱེད་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུས་ད་ལྟ་འབད་མེད་དུ་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་
གཅིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ས་རྣམས་སུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནུས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གི་སྐད་ཅིག་མའི་སྐབས་འདིར་

【汉语翻译】
據說這兩者都是對境。此外，非異熟在七地以下要努力修習，異熟則說是地的智慧。另外，雖然也有凡夫和聖者等差別的說法，但這裡說這兩者都是有境無間剎那自己的反體。非異熟是指以前在學道時，於佈施等每一個之中，知道無漏法的一切自性集合的方式，在那裡集合而完全串習的努力作意，以串習達到究竟的力量，現在因為遠離了對事物個別執著的顛倒，所以佈施等每一個也都能見到集合了從佈施到八十隨好之間的一切無漏法的自性。要知道，證悟這個能仁的無間道一剎那，就是非異熟剎那。為了要知道從以前的非異熟無間道之前的各個漸次生起而生起，所以將因名安立為果，或者說是非異熟因所生的剎那，就像種子的果實一樣。第二個例子是，譬如男子製作水桶或繩索，在繩索的因時，雖然是將繩子等一個個集合起來，但製作完成後，用一個動作來驅動，一切同時轉動，取水和旋轉等同時進行一樣。同樣，一剎那的智慧也是這樣，先前以努力完全串習的力量，現在不費力地現前一個法，就能現前一切法。現在剎那自己的自性是異熟，也就是一個事物的自性就是一切事物的自性，因此是無二雙運的甚深法性。有境的智慧也如是修習，在各地努力成辦，以想要在一剎那現前的希求和圓滿資糧的力量，在這個相續邊際金剛喻定的剎那之際，具足能如實見到如何安住的甚深之順緣，遠離違緣。

【英语翻译】
It is said that both of these are objects. Furthermore, non-Vipāka is cultivated with effort below the seven grounds, and Vipāka is said to be the wisdom of the grounds. In addition, although there are differences such as ordinary beings and noble ones, here it is said that both of these are the moments of the subject's uninterrupted moment from its own reverse aspect. Non-Vipāka means that in the past, in the path of learning, in each of the giving etc., knowing the way in which all the uncontaminated dharmas gather in essence, gathering there and completely familiarizing oneself with the effort of effort, by the power of the ultimate familiarity, now because of being free from the perverted clinging to things individually, therefore, each of the giving etc. can also see the essence of the uncontaminated dharmas gathered from giving to the eighty minor marks. Know that the realization of this single moment of the uninterrupted path of the Sage is called the non-Vipāka moment. In order to know that it arises from the gradual arising that occurred before the previous non-Vipāka uninterrupted path, the name of the cause is established as the result, or it is called the moment arising from the non-Vipāka cause, just like the fruit of the seed. The second example is, for example, when a man makes a bucket or rope, at the time of the rope's cause, although the ropes etc. are gathered one by one, but after the production is completed, it is driven by a single action. All move simultaneously, and taking water and rotating etc. are done simultaneously. Similarly, the wisdom of a single moment is also like that. By the power of completely familiarizing oneself with effort in the past, now, without effort, manifesting one dharma manifests all dharmas. Now, the nature of the moment itself is Vipāka, that is, the nature of one thing is the nature of all things, therefore it is the profound Dharma nature of non-dual union. The wisdom of the subject also cultivates in this way, accomplishing with effort in various places, by the power of the aspiration to manifest in a moment and the complete accumulation of merit, in this moment of the Vajra-like Samādhi at the end of the continuum, possessing the favorable conditions to be able to see how the profound abides as it is, and being free from adverse conditions.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་གྱིས་པའི་སྐབས་ལྟར་རིམ་ཅན་མིན་ཏེ། ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ཚེ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ཐོབ་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་དང་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་སྐྱེས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ཡི་ཚེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་
ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་བར་སྤྱོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ནི། དེ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་བརྟགས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་
གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རིང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ངོར་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པའི་གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའང་དེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་དེ་ལས་གཡོ་བའང་མི་སྲིད་པར་བདེན་གཉིས་ཅིག་

【汉语翻译】
不像逐渐生起的情况那样有次第，而是一切显现一时圆满。第二，因此，什么时候获得相续的无间断，那时，以自性或本体本来就没有垢染的无漏的一切白法的自性，或者以和它不可分离的方式成为它的本体的智慧的波罗蜜多，以具备一切殊胜的空性毫不费力地获得的方式，从成熟或圆满的法性的状态中产生的无间道，在那时，就称它为成熟的一刹那的智慧。第二，有无相的刹那和无二的刹那两种。第一，在学道中，通过圆满地修持布施等一切道相的方式，安住于将轮涅的一切法观为如梦如幻的显空双运之中，当串习达到究竟时，一切清净的法，生灭、一异等无相的自性，相续的智慧刹那，即以一刹那证悟它，就那样称呼它。第二，如果观察梦境的显现，以及见到它的有境的意识本身，就不会看到境和有境是不同的两种方式，就像心本身显现为那样一样。同样，轮涅的诸法，在实相上也是无能取所取的平等性，安住于一体的方式，那本身，以相续的智慧刹那如实地见到它，就称之为无二的刹那，这是符合实际的名词。而且，在被能取所取二相的
习气所染污期间，无法如实地见到一切法大平等性的意义。在二相显现的境界面前，由于显现为法和有法不同、时间不同、以及它的法性不同的二法，因此不可能同时见到一切所知法的二谛。但是，当从根源上拔除二相的习气，生起相续的智慧时，由于见到平等性究竟的意义，因此由平等性所摄的一切法，所有所知，也和它同味地见到，并且不可能从那上面动摇，因此二谛一

【英语翻译】
It is not gradual like the stages, but all appearances are perfected at once. Second, therefore, when one attains the uninterrupted continuity, at that time, the nature of all uncontaminated white dharmas, which are inherently without defilement in nature or essence, or the perfection of wisdom that has become its essence in a way that is inseparable from it, the emptiness that possesses all perfections, effortlessly attained, arising from the state of ripened or perfected dharmata, the uninterrupted path, at that time, it is called the wisdom of a single moment of ripening. Second, there are two types: the moment of no characteristics and the moment of non-duality. First, in the path of learning, through fully practicing all aspects of the path such as generosity, one abides in the union of appearance and emptiness, seeing all phenomena of samsara and nirvana as dreamlike. When familiarity reaches its ultimate point, the nature of all purified dharmas, such as arising and ceasing, oneness and otherness, is without characteristics. The moment of continuous wisdom, that is, realizing it in a single moment, is called that. Second, if one examines the appearance of a dream object and the consciousness that sees it, one does not see the object and the subject as two different things, just as the mind itself appears as such. Similarly, all phenomena of samsara and nirvana, in reality, are the equality of non-grasping and non-grasped, abiding in a single state of equality. Seeing it as it is with a single moment of continuous wisdom is called the moment of non-duality, which is a name that corresponds to the meaning. Moreover, as long as one is defiled by the habitual tendencies of dualistic appearance of grasping and grasped,
one cannot see the meaning of the great equality of all dharmas as it is. In the face of dualistic appearance, since phenomena appear as different from the possessor of phenomena, different times, and different natures, it is impossible to see the two truths of all knowable objects simultaneously. However, when the habitual tendencies of dualistic appearance are uprooted and continuous wisdom arises, since one sees the ultimate meaning of equality, all phenomena encompassed by equality, all that is knowable, are also seen as being of the same taste, and it is impossible to waver from that, therefore the two truths are

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་དུ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མ་གྲུབ་པས་འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་སོགས་མཚན་མར་སྤྲོས་པས་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་། གཉིས་སྣང་གི་བསླད་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་དུའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་། སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་དེ་དག་མཁྱེན་ཅིང་དོན་མཛད་པའི་རང་སྣང་གི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ལས་གཟུང་མི་ཤེས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སུའང་བཞག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་
ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའོ་ཞེས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །དོན་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བརྟེན་ནས་བཏགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་སོང་བ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའང་འདུས་བྱས་ཏེ། དངོས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་བཅད་པ་ལས་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བའམ་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དངོས་དངོས་མེད་གང་གིའང་མཐར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་
བའམ་རྒྱུ་ལས་བཏགས་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མྱང་འདས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རང་གི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདིར་ཡང་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་

【汉语翻译】
名为“如雨而视”。由于法性的本性中生灭未成立，因此对此，先前、之后、中间三者的部分等，以名相戏论的方式安立是不可能的，因为这是不可思议的自性。然而，对于具有二取显现染污的所化众生，在三时生灭显现者的面前，于每一个刹那，也了知所化众生的相续和生灭之法，并且从成办利益的自显现的角度来看，如同显现为刹那一切智一般，由于无法执取，因此安立“一切智是无常”也是不合理的。与尚未生起如是之性的定解的孩童和外道徒辩论时，应当如是宣说。以自性与法性无二分别的自生智慧之身，以无生灭之义衡量，三时之中，法性之身无有迁变，因此如经中所说“一切相智是无为常”，密续之中也如是宣说，这是各自自己通达甚深之义后的定解所安住之处。意义上，有和无，有为是也；涅槃是无为。如是所说，依赖而生的有为事物，以及依赖而假立成为有为的无事物，二者皆为有为。无事物也是从断除所破而成立，不依赖于它则不成立，因此依赖于他者，是暂时的或者像有为一样。无论有或无，不住于任何终极的涅槃大境，由于与法性无有破立且为一味，因此超离思议言说，不需要从因产生或者从因假立，因为法性本来存在。涅槃显现为从因产生，仅仅是由于自己的二取分别念颠倒而于彼处假立，实际上一切法自性涅槃，并且本来光明。如《般若经》中也说了数百次一样。因此，自性涅槃，轮回寂灭平等性的意义，以道路遣除忽然的障碍的力量，一切垢染退还的如是性，大双运，被称作佛陀的智慧之身。

【英语翻译】
It is called "Seeing as Rain." Since arising and ceasing are not established in the nature of reality, it is impossible to establish this with conceptual elaborations such as the parts of the past, present, and future, because it is an inconceivable nature. However, for those trainees who are stained by dualistic appearances, in the presence of those who appear to arise and cease in the three times, in each and every moment, they also know the continuum of the trainees and the phenomena of arising and ceasing, and from the aspect of self-appearance that accomplishes the meaning, it appears like a momentary omniscient wisdom, but since it cannot be grasped, it is unreasonable to establish that "omniscience is impermanent." When arguing with children and non-Buddhists who have not yet developed certainty about suchness, one should explain it in this way. Measuring the spontaneously arisen wisdom body, which is inseparable from the nature of reality, with the meaning of no arising and ceasing, the nature of reality does not change in all three times, so, as it is said in the sutras, "The wisdom that knows all aspects is unconditioned and permanent," and it is also said in the tantras that this is the place where the certainty after one's own understanding of the profound meaning abides. In meaning: "The existent and the non-existent are conditioned; Nirvana is unconditioned." As it is said, both conditioned things that arise dependently and non-things that are dependently labeled as conditioned are conditioned. Non-things are also established by cutting off what is to be negated, and they are not established without relying on it, so relying on others is like something temporary or conditioned. The great Nirvana, which does not abide in any ultimate of either existent or non-existent, is beyond thought and expression because it is one taste with the nature of reality without any establishment or negation, so it does not need to arise from a cause or be labeled from a cause, because the nature of reality is inherently present. The appearance of Nirvana as arising from a cause is merely a labeling there due to the reversal of one's own dualistic conceptualization. In reality, all phenomena are naturally in Nirvana and are inherently luminous. As it is said hundreds of times in this Perfection of Wisdom Sutra. Therefore, the meaning of the equality of samsara and nirvana, which is naturally in Nirvana, is that the suchness in which all stains are reversed by the power of the path that removes sudden obscurations is called the wisdom body of the Buddha, the great union.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་གནས་སྐབས་མངོན་དུ་མ་བསྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་གྲུབ་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་
ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ལམ་གྱིས་བསལ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེན་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་བསགས་པ་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན་འདི་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྒྱུའམ་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྣམ་
པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་དང་། དེ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྨིན་པ་དང་གཉིས་སྣང་ཆའི་ངོས་ནས་དང་། ངོ་བོ་མེད་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བློ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དོན་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གློ་བུར

【汉语翻译】
是也。如是，无漏之法皆无异体，如为平等法性所摄，如是，若不现证彼之显现之道，则不生彼之果报异熟之刹那。纵然串习多少非异熟，然思惟不能生起刹那间见一切所知之异熟智慧。若一切法由自性而异体实有成立，则不能以现证一者而现证一切。然一切法于无自性之界中一味，故以道遣除无自性之如是性之障蔽，而离垢染时，则见如是性。此外，亦无名为如是性之显现，显空双运名为如是性。且彼亦于大平等之界中一味，乃各自自证，而非如于二取执着者前之显现。如是，法性无二乃大平等之义。从根拔除二取习气之智慧，即是无有境与有境，而成无二味平等大性。是故，具足一切种胜之空性自性，超越微尘与刹那分积聚之遍空智慧身，名为果之母一切种智。于此，异熟与非异熟，若解为有因与无因则善。前者，乃先前抛掷之因的非异熟刹那。后者，法性自性互为一体，不待因或勤作之异熟刹那。二者以有境而从反体上区分。法皆无二，故互相摄持。且彼串习至极而成熟，从二显现分之角度而言。且以无体性故，不分彼此，显空平等为境。获得与彼境味一体之无二智慧时，则以法性一时照见一切所知。若尔，一智如何证悟耶？以境与有境无二之方式也。实则，乃具足一切种胜之空性与有境觉性智慧无别之自性也。骤然

【英语翻译】
It is so. Thus, all uncontaminated dharmas are without different entities, as they are encompassed by the nature of equality. Likewise, if the path that manifests it is not manifested in the state of non-vipāka, then the moment of its fruit, vipāka, will not arise. Even if one becomes accustomed to non-vipāka, one might think that one cannot generate the wisdom of vipāka that sees all knowable objects in an instant. If all dharmas are truly established as different entities by their characteristics, then one cannot manifest all by manifesting one. However, since all dharmas are of one taste in the realm of no characteristics, the obscuration of suchness without characteristics is removed by the path, and when one is free from defilements, one sees suchness. Moreover, there is nothing called appearance other than suchness, and the union of appearance and emptiness is called suchness. Furthermore, it is of one taste in the realm of great equality, and it is to be realized individually by oneself, not like the appearance to those who cling to duality. Thus, the non-duality of dharmatā is the meaning of great equality. The wisdom that uproots the habitual tendencies of dualistic grasping is without object and subject, and becomes the great nature of non-duality and equal taste. Therefore, the nature of emptiness that possesses all supreme aspects, the all-pervading wisdom body that transcends the accumulation of dust and moments, is called the mother of the fruit, the all-knowing. In this regard, it is better to understand vipāka and non-vipāka as having causes and not having causes. The former is the non-vipāka moment of the cause of previous throwing. The latter is the vipāka moment in which dharmatā and essence are mutually one essence, not relying on cause or effort. The two are distinguished from the opposite in relation to the object-possessor. All dharmas are non-dual in essence, so they are mutually encompassed. Moreover, it matures to the extreme through habituation, from the perspective of the dualistic appearance aspect. And because of the absence of essence, there is no distinction between this and that, and the equality of appearance and emptiness is the object. When one obtains the non-dual wisdom that is of one taste with that object, then by dharmatā, one sees all knowable objects simultaneously. If so, how does one wisdom realize it? It is in the manner of non-duality of object and object-possessor. In reality, it is the essence of the inseparability of emptiness that possesses all supreme aspects and the wisdom of the object-possessing awareness. Suddenly

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུའོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །། གསུམ་པ་ཞུགས་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ལ། རྟེན་སྐུ་དང་། བརྟེན་པ་མཛད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བཞི་སྒོམ་
པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། མདོ་ལས་རབ་འབྱོར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། འཆད་འགྱུར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པོ་གང་དག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཆ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབྱིངས་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་མིན་ཏེ། གཞི་དུས་ནའང་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མིན་ལ། འབྲས་
དུས་ནའང་དེའི་ཆ་ཙམ་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
使二取执著的垢染净尽之道得以显现，成为平等性之状态。章节总结。在《现观庄严论》这部般若波罗蜜多诀窍论典中，一刹那现前圆满菩提之章节，即第七品。第三，关于入果法身之支分，有作为所依之身和所依之事业二者。初者有自性身、智慧法身、报身、化身四者。初者，如是修习四加行之究竟果位，法性自性身者，经中云：‘饶益，无漏之法如梦，不具实体，为空性之自性，于一切行相中完全清净。彼等一切之自性为何，此一自性，即无自性，应知彼为如来、应供、正等觉。’等等所说，正等觉释迦牟尼之自性身者，未来将讲说之无漏法性，唯一彼等圆满获得者，彼等亦于一切行相中完全清净。彼等智慧本体之差别，具有自性清净二者之体性之法界，即为自性身，亦即法性。彼亦为显现分证悟智慧之自性，力量等无漏之法，以及空性界分，本来无离合之显空双运之法性，清净了暂时的垢染得以显现之自性，即称为法性自性身。是如来智慧身之究竟。此非仅为空性之分，于地基之时亦非仅为空性之分，并非究竟之法性。于果时亦非仅为彼之分，并非成佛，仅为否定，而无有智慧等成佛之功德丝毫，如先前之智者们所说，安住于意义，且与成佛之证悟相关联故，亦不可由此而知，如寂天菩萨云：‘然由具心故，知则坏不知。’如是所说。因此，成佛

【英语翻译】
The path that exhausts the defilements of dualistic appearance is manifested, becoming the state of equality. Chapter summary. In the treatise of secret instructions on the Perfection of Wisdom, the Ornament for Clear Realization, the chapter on the single moment of clear and complete enlightenment, the seventh. Third, regarding the limbs of the Dharmakāya of the fruition of entering the stream, there are the body as the support and the activity as the supported. The first has four: the Svābhāvikakāya, the Jñānadharmakāya, the Sambhogakāya, and the Nirmāṇakāya. First, the ultimate fruit of meditating on the four applications in this way, the Svābhāvikakāya of Dharmatā: From the sutras, "Rābhya, the uncontaminated dharma is like a dream, without substance, empty of the characteristic of having no substance, completely pure in all aspects. Whatever is the nature of all of them, this one characteristic, that is, without characteristics, should be known as the Tathāgata, the Arhat, the Samyaksaṃbuddha," etc. Thus, the Svābhāvikakāya of the Samyaksaṃbuddha Śākyamuni is: Those who have completely attained the uncontaminated Dharmatā that will be explained in the future are also completely pure in all aspects. The difference in the essence of those wisdoms, the Dharmadhātu with the nature of having both self-nature purity, is the Svābhāvikakāya, that is, Dharmatā. That is also the nature of the appearance aspect, the realization of wisdom, the uncontaminated dharma such as strength, and the emptiness aspect of the sphere, the Dharmatā of the union of appearance and emptiness, which is inseparable from the beginning, the self-nature of the manifestation of purity from temporary defilements, is called the Svābhāvikakāya of Dharmatā. It is the ultimate Jñānakāya of the Tathāgata. This is not just a part of the empty sphere. At the time of the base, it is not just a part of the empty sphere, it is not the ultimate Dharmatā. At the time of the result, it is not just a part of it, it is not Buddhahood, it is just negation, and there is not even a particle of the qualities of Buddhahood such as wisdom. As the previous scholars said, it abides in meaning, and because it is related to the realization of Buddhahood, it cannot be known by it. As Śāntideva said, "However, because it has a mind, if it knows, it will be destroyed if it does not know." As it is said. Therefore, Buddhahood

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སྐུ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་མདོ་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བྲལ་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལ། དངོས་ཀྱི་དོན། ཁྱད་པར། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་དང་གསུམ། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་
བཞི་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤང་། དགེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ལྔ། དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དགའ་བ་ཤིན་སྦྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལྟ་རྟོགས་ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཏེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཅས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི་དང་འགོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་སྙོམས་ཏེ་མཐར་གྱིས་ནི་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཟད་པར་བཅུ་
ཡི་བདག་ཉིད་དང་། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་སྟེ་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཉིས། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་ཟག་ཟད་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཆོས་དོན་ཚིག་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་

【汉语翻译】
四身任何一个都没有不遍知一切相的，如果存在不遍知一切相，那就不是佛了。其中，法性自性身或者其他经典中所说的金刚般的智慧身，这是离系果位无漏功德一切法的基础。第二，智慧法身，有真实的意义、差别，以及对它的辩驳和回答这三点。第一点，智慧遍知一切相，就其智慧的方面来说，称为智慧法身。如果将遍知一切相的智慧一体性的自性身进行区分，则有二十一种无漏法类。哪二十一种呢？即身、受、心、法四念住，以及未生之不善法不令生起，已生之不善法令断除，未生之善法令生起，已生之善法令增长的四正断，以及欲、勤、心、观的等持，即四神足，以及信、勤、念、定、慧五根，这五根转化为力量的五力，以及念和择法、精进、喜、轻安、等持、舍的七觉支，以及见、思、语、业、命、精进、念、定这八正道，总共三十七种菩提分法。慈、悲、喜、舍四无量心，以及有色者观有色，无色者观有色，胜解脱，空无边等四者以及灭尽定，即八解脱，以及四禅定、四无色定、灭尽定，即渐次而住的九次第定，以及地、水、火、风四者，青、黄、白、红四者，虚空和识，即十遍处，以及内有色想而观外色大小，即胜伏处两种，内无色想而观外色大小，也是两种，青黄白红四种，即胜伏一切处的生处，如果详细区分则有八种，以及如下将要讲到的无烦恼，以及发愿后了知，以及天眼和天耳，以及神变和他心通，以及宿命随念和漏尽，即六神通，以及法义词辩才，即四无碍解。

【英语翻译】
None of the four bodies lack omniscience of all aspects. If they did, they would not be Buddhas. Among them, the Dharmata Svabhavikakaya, or the Vajra-like Wisdom Body mentioned in other sutras, is the basis of all uncontaminated qualities of liberation. Second, the Wisdom Dharmakaya has three aspects: the actual meaning, the distinctions, and the refutations and responses to it. First, the aspect of wisdom that knows all things is called the Wisdom Dharmakaya. If we differentiate the Svabhavikakaya, which is the nature of the single wisdom that knows all things, there are twenty-one categories of uncontaminated dharmas. What are these twenty-one? They are the four mindfulnesses: body, feeling, mind, and phenomena; the four right abandonments: preventing the arising of unwholesome dharmas that have not yet arisen, abandoning unwholesome dharmas that have already arisen, generating wholesome dharmas that have not yet arisen, and increasing wholesome dharmas that have already arisen; the samadhi of aspiration, effort, mind, and investigation, which are the four legs of manifestation; the five faculties of faith, effort, mindfulness, samadhi, and wisdom; the five powers, which are these five faculties transformed into powers; the seven branches of enlightenment: mindfulness, discrimination of dharmas, effort, joy, tranquility, samadhi, and equanimity; and the eightfold noble path: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, totaling thirty-seven dharmas that are in harmony with the aspects of enlightenment. The four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity; the perception of form by those with form, the perception of form by those without form, the liberation of beauty, the four of infinite space, etc., and cessation, which are the eight liberations; the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption, which are the nine successive abidings; the four elements of earth, water, fire, and wind, the four colors of blue, yellow, white, and red, space and consciousness, which are the ten totalities; the perception of internal form and the observation of external forms, large and small, which are the two forms of overcoming; the absence of internal form and the same two observations; the four colors of blue, yellow, white, and red, which are the spheres of overcoming, differentiated into eight aspects; and as will be explained below, the absence of afflictions, knowing after aspiration, the divine eye and ear, manifestation, knowing the minds of others, recollection of past lives, and the exhaustion of defilements, which are the six superknowledges; and the eloquence of dharma, meaning, words, and confidence, which are the four analytical knowledges.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དང་། ལུས་དང་དམིགས་པ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་དང་། ཚེ་སེམས་ཡོ་བྱད་ལས་སྐྱེ་བ་མོས་པ་སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཏེ་དབང་བཅུ་དང་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་དབང་པོ་ཁམས་མོས་པ་ལམ་བསམ་གཏན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཟག་ཟད་དེ་སྟོབས་བཅུ་དང་། རྟོགས་པ་དང་སྤང་བ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་གེགས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱོན་བཅབ་བྱ་མེད་པས་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།
གུས་དང་མི་གུས་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་ལ་རིམ་པར་ཆགས་དང་སྡང་དང་གཉིས་ཀའི་བློ་མེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྙེལ་བ་སྟེ་དུས་འདའ་བ་མི་མདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་སྤྱོད་བསྡུས་དྲུག་དང་འདུན་བརྩོན་དྲན་ཤེར་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་རྟོགས་བསྡུས་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུམ་དང་། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་གསུམ་བཅས་ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྒྲས་ལམ་ཤེས་དང་གཞི་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ནང་གསེས་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིང་མཐུན་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོངས་མིན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། གྲོང་སོགས་སུ་མི་ལ་སོགས་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་པ་རང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ན་དེར་མི་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གྲོང་སོགས་སུ་གང་ཟག་དེའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་ནས་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པའམ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འ

【汉语翻译】
并且，身体和所缘以及心和智慧，即一切相清净之四种，以及寿命、心、资具、事业所生、胜解、愿、神变、智慧、法，即十自在，以及处与非处、异熟、根、界、胜解、道、禅定、死殁和出生之知、宿住随念、漏尽，即十力，以及于证悟和断除以及道和道的障碍的显示上无畏，即四种清净，以及身语意上无有可遮止之过失，故无有守护之三种，以及恭敬与不恭敬以及彼二混合，次第于贪和嗔以及无有二者之心的忆念近住之三种，以及为有情之义而忘失，即具有时过时不逝之法性，以及三门之烦恼识之种子习气完全摧毁，以及成办一切众生之利乐之大悲，以及错乱和杂语、忆念散失、未平等安住，以及种种想未考察、舍弃、无有中庸，即六种行为总集，以及欲、勤、念、慧、解脱和解脱之智慧见，无有退失，即六种证悟总集，以及身语意之三业上智慧先前和随后跟随之三种，以及过去、未来、现在之三时上智慧进入之三种，总集以上，是唯独能仁之不共法十八种所说之内容，以及一切相智之自性，以及以声音道之智和基础智二者总集，如是无漏之法类二十一种，内含一百四十四种，彼被称为法身。

彼等北方等虽然名称相同，然心心所之戏论寂灭，以无二之智慧之观察，从反面进行显示，故佛之北方等与学人等不共也。第二，烦恼无有和从愿而知之差别两种。第一是，声闻等之烦恼无有之见是，在村落等处见到人等之烦恼缘自身而生起，则完全舍弃不去彼处，是也。佛陀则是，在村落等处，为了断除彼有情之烦恼之流，而前往，并断除或消除彼之烦恼之流，是也。

【英语翻译】
And, body and object, and mind and wisdom, that is, the fourfold purity of all aspects, and life, mind, resources, arising from actions, aspiration, wish, magical power, wisdom, dharma, that is, the ten powers, and the possible and impossible, karmic result, faculty, element, aspiration, path, meditation, death and transmigration, and knowledge of birth, recollection of past lives, exhaustion of defilements, that is, the ten strengths, and fearlessness in showing realization and abandonment, and the path and obstacles of the path, that is, the fourfold purity, and the three kinds of non-protection because there is no fault to be concealed in body, speech, and mind,

And reverence and irreverence, and the mixture of the two, successively attachment and hatred, and the three kinds of mindfulness closely established without the mind of both, and forgetting for the sake of sentient beings, that is, the nature of the dharma of time passing and not passing, and the seeds and habitual tendencies of the afflictive knowledge of the three doors are completely destroyed, and the great compassion that accomplishes the benefit and happiness of all beings, and confusion and idle talk, loss of mindfulness, not being equally established, and various thoughts not examined, abandoned, without equanimity, that is, the sixfold collection of conduct, and desire, effort, mindfulness, wisdom, liberation, and the wisdom vision of liberation, without deterioration, that is, the sixfold collection of realization, and the three actions of body, speech, and mind, with wisdom preceding and following, and the three kinds of wisdom entering into the three times of past, future, and present, altogether, these are the eighteen unmixed dharmas of the Thubpa (Buddha) alone that are taught, and the nature of all-knowingness, and the combination of the wisdom of the sound path and the base wisdom, thus, the twenty-one categories of uncontaminated dharmas, containing one hundred and forty-four subdivisions, are called the Dharmakaya.

Although those northern directions and so on have the same name, the proliferation of mind and mental factors is pacified, and they are shown from the opposite perspective with the vision of non-dual wisdom, so the northern directions of the Buddha and so on are not common to the learners. Second, there are two differences: the absence of afflictions and knowing from wishes. The first is, the view of the absence of afflictions of the Hearers and so on is that, in villages and so on, if they see the afflictions of people and so on arising in relation to themselves, they completely abandon going there. The Buddha, however, goes to villages and so on in order to cut off the stream of afflictions of that sentient being, and cuts off or eliminates the stream of their afflictions.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའམ་མཚན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་དང་
བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་གནས་དང་། འདྲི་བ་ཀུན་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་རྟག་གཉིས་ཀའི་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ན་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྣང་འགལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར་ནས། གང་ཟག་གང་དང་གང་ལ་ཡུལ་གང་དང་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐབས་གང་གིས་ཕན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་དངོས་སུ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ། དཔེ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། ས་བོན་དུ་མི་རུང་བ་ཚིག་པ་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་མི་འཁྲུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་མཛད་པ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན།
སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པས་རྟག་ཁྱབ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུས་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མདོར་བསྟན། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་བཟང་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
此乃胜者的无烦恼之差别。第二，通常由愿力而生的智慧依赖于禅定的心，但佛陀的愿力所生的智慧超越了声闻和独觉，因为它是毫不费力自然成就的，并且舍弃了烦恼的障碍或执相的习气，以及远离了所知障，因此对于一切所知事物都能毫无阻碍地进入，并且由于恒常处于等持之中而恒常存在，以及被认为是对于一切提问都能同时回答，此乃五种特质。第三，关于法身常在和周遍常在二者的辩驳消除。第一，分为真实和以比喻成立二者。第一，如果佛陀没有亲疏之别，那么对于应化众生显现与不显现是否矛盾呢？佛陀显现的原因在于应化众生的相续完全成熟，因此，对于任何人和任何处所，以及任何时候说法等有意义的行为，以任何方式有益，在那时，佛陀的身相就会那样显现给那个应化众生，从而成办利益，如果那样的原因不具备，就不会真实显现。第二，譬如帝释天等天王普遍降雨，但对于不适合作为种子的腐烂物等，不会生出苗芽一样，诸佛虽然出现在应化众生的田地里，但由于没有见到佛陀等的福分，因此不会体验到听闻佛法等善行。第二，如何呢？
以刹那生起，并且仅住在色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下），因此不是常遍，如果这样问，回答是：如同那样，对于各个方向和时间的应化众生，以身和语一切形象圆满成就地显现，并且如同虚空遍布之处的众生，事业广大，因此遍及一切方向，所以必定说佛陀是周遍的，并且那本身直到未来时期的尽头也不会穷尽，因此也说是常在。第三，关于报身，分为二，简要宣说自性，广说功德。第一，智慧之身本身在色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下）中，对于应化众生十地菩萨们，显现为象征大丈夫的三十二相和八十随好之自性，这接近于大乘佛法

【英语翻译】
This is the distinction of the Victorious One's freedom from afflictions. Secondly, although the wisdom arising from aspiration generally relies on the mind of meditative concentration, the wisdom arising from the Buddha's aspiration is far superior to that of Hearers and Solitary Realizers, because it is spontaneously accomplished without effort, and it has abandoned the obscurations of afflictions or the imprints of clinging to characteristics, and being free from the obscuration of knowledge, it engages in all knowable things without obstruction, and being constantly in equipoise, it is permanent, and it is considered to answer all questions simultaneously, these are the five qualities. Thirdly, the refutation of the arguments for both the permanence of the Dharmakaya and pervasive permanence. Firstly, there are two: the actual and the establishment by example. Firstly, if the Buddha has no partiality, is it contradictory that he appears and does not appear to those to be tamed? The cause of the Buddha's appearance depends on the complete maturation of the continuum of those to be tamed. Therefore, to whomever and wherever, and at whatever time, teaching the Dharma and other meaningful activities are beneficial in any way, at that time, the Buddha's form will appear in that way to that being to be tamed, thereby accomplishing benefit. If such a cause is not complete, it will not actually appear. Secondly, just as the king of gods, such as Indra, rains equally everywhere, but sprouts do not grow from rotten things and the like that are not suitable as seeds, so too, although the Buddhas appear in the field of those to be tamed, because they do not have the fortune to see the Buddha and so on, they do not experience virtuous deeds such as hearing the Dharma. Secondly, how is it that?
Being born in an instant, and residing only in Akanishta (藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下), is it not permanent and pervasive? The answer is: Just as that, for the beings to be tamed in all directions and times, the form and speech appear perfectly and spontaneously in all aspects, and because the activity is vast for sentient beings as far as the sky pervades, therefore, because it pervades all directions, it is certainly said that the Buddha is pervasive, and that itself will not be exhausted until the end of the future time, therefore it is also said to be permanent. Thirdly, regarding the Sambhogakaya, there are two: briefly stating the nature, and extensively explaining the qualities. Firstly, that very form of wisdom, in Akanishta (藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下), appears to the bodhisattvas of the ten bhumis, who are to be tamed, as the possessor of the thirty-two major marks and eighty minor marks that symbolize a great being, this is close to the Mahayana Dharma.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་ནི།
སྔོན་བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་ལ་གོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རྩིབས་སྟོང་གི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། ༡ སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་ ༢ ལྟོ་བ་ལྟར་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སོར་མོ་དྲ་བས་ ༣ འབྲེལ་ཡང་སོར་གདུབ་གཞུག་ཏུ་རུང་བ་དང་། བཟའ་བཅའ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་ནི་ཞབས་དང་བཅས་པ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ ༤ ཆགས་པ་དང་། བཏུང་བ་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་འདི་ཡི་སྐུ་ནི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་བཞི་ཕྲག་པའི་སྟེང་གཉིས་ལྟག་པ་དང་བཅས་བདུན་ ༥ དག་མཐོ་བ་སྟེ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསད་བྱ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ༦ གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུངས་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་ཡངས་པ་སྟེ་མཐིལ་བཞི་ཆ་ཕྱིར་འཕགས་པ། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་ལུས་ཚད་ལས་ཁྲུ་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་༨ དྲང་བ་དང་། དགེ་ཆོས་རང་གིས་བླངས་པས་པུས་མོའི་སླ་ང་དང་ཞབས་གྱི་ཕྱིའི་ལོང་བུ་ཆེ་བའི་འབུར་ ༩ མི་མངོན་པ་དང་། དགེ་ཆོས་གཞན་ལ་སྤེལ་བས་སྐུའི་བ་སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གྱེན་དུ་ ༡༠ ཕྱོགས་པ་དང་། བཟོ་དང་གསོ་བ་
རིག་པ་སོགས་གུས་པར་བྱིན་པས་བྱིན་པ་ཟླུམ་རྒྱས་རི་དྭགས་ཨེ༷་ན་ ༡༡ ཡ་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་དང་། རང་ལ་བདོག་པའི་ནོར་བསླང་བ་ན་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་མ་སྤང་བས་སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབ་པས་ཕྱག་ ༡༢ རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༣ ཕྱེ་བ་བསྡུམ་པ་དང་གསང་ཚིག་བསྲུངས་པས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་དྭངས་གསལ་སྣུམ་ ༡༤ པ་དང་། ཁང་བཟངས་སོགས་དམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་དང་། ༡༥ འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་པས་སྐུའི་བ་སྤུ་ནི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དང་། ༡༦ བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ན་མཉེན་འཇམ་དཀར་

【汉语翻译】
即受用，乃显现大乘之法，为恒常安住之相续法轮，故认为是具足五决定的能仁受用圆满报身。二、广说功德，分相好与随好二者。初者，分正说与生起之因二者。初者：
往昔习惯于迎送上师等，故手足心有千辐轮相。１、因如法受持戒律，故如乌龟２之腹部般足心平满。因依四摄事，故手足如天鹅王般指间有３网膜相连，然可套入指环。因布施丰美饮食，故手及足等柔嫩，具童子４之相。因布施丰美饮品等，故此之身，手足之背四者，加上肩上二者，以及后颈共七处５高广，即丰满广大。因从杀缚中解脱，故手足指长。６、因救护他命，故足跟宽广，即足底四分之一向外突出。因断除杀生，故身量较赡部洲人之身量大七肘，８且正直。因自己受持善法，故膝盖及足外踝之大凸起９不明显。因向他人宣说善法，故身上之毛发一一向上１０生长。因恭敬布施工巧及医方
明等，故踝骨圆润丰满，如羚羊（藏文：ཨེ༷་ན་，梵文天城体：eṇa，梵文罗马拟音：eṇa，汉语字面意思：羚羊）１１一般美妙。因自己拥有之财物，于乞讨时，不舍弃乞讨者，故不弯腰亦可触及膝盖，故手１２长且美妙。１３、因调解离间及守护秘密语，故如马阴藏般，具马王阴藏深隐于内的胜妙。因布施丰美卧具，故皮肤如金色般清澈光润。１４、因布施楼阁等殊胜之物，故皮肤薄而柔软。１５、因断除喧嚣及散乱，故身上之毛孔一一长出毛发，且以右旋之方式良好地生长。１６、因如理承侍应供处，故于面部眉间生有柔软洁白

【英语翻译】
That is, enjoyment, which manifests the Dharma of the Great Vehicle, and is the continuous wheel that constantly abides, therefore, it is considered to be the Enjoyment Body of the Thuba (Buddha), complete with the five certainties. Second, the explanation of the extensive qualities is divided into the marks and the minor marks. The first is divided into the actual and the cause of its arising. The first is:
In the past, being accustomed to escorting and welcoming the lamas, etc., the soles of the hands and feet are marked with the wheel of a thousand spokes. 1. Because of properly upholding the vows, the soles of the feet are as even as the belly of a turtle. 2. Because of relying on the four objects of gathering, the fingers of the hands and feet are connected by webs like the king of geese, 3. but can still fit into finger rings. Because of giving abundant food, the hands and feet are soft and have the appearance of a child. 4. Because of giving abundant drinks, etc., this body, the backs of the four hands and feet, plus the two shoulders, and the back of the neck, are all seven 5 high and broad, that is, full and vast. Because of liberating from killing and binding, the fingers of the hands and feet are long. 6. Because of saving the lives of others, the heels of the feet are wide, that is, a quarter of the sole of the foot protrudes outward. Because of abandoning killing, the body is seven cubits larger than the body of a person in Jambudvipa, 8 and upright. Because one takes the virtuous Dharma oneself, the large protrusions of the kneecaps and the outer ankles of the feet are not obvious. 9. Because one spreads the virtuous Dharma to others, the body hairs grow upwards one by one. 10. Because of respectfully giving skillful crafts and medicine,
the ankles are round and full, beautiful like the antelope (Tibetan: ཨེ༷་ན་, Sanskrit Devanagari: eṇa, Sanskrit Romanization: eṇa, Chinese literal meaning: antelope). 11. Because one does not abandon the beggar when begging for one's own possessions, one can reach the knees without bending over, so the hands are long and beautiful. 12. 13. Because of reconciling divisions and guarding secret words, one has the supreme secret organ hidden inside like a horse's, like the horse's knowledgeable organ. Because of giving abundant bedding, the skin is clear, bright, and smooth like the color of gold. 14. Because of giving excellent things such as mansions, the skin is thin and soft. 15. Because of abandoning noise and distraction, the body hairs grow out of each pore, and grow well in a right-handed manner. 16. Because of serving the objects of veneration as they should be, soft and white appears between the eyebrows on the face.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བའི་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་དང་། ༡༧ ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་ ༡༨ འདྲ་བར་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་དང་། སྙན་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ ༡༩ གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་། སྨན་སོགས་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པས་ཐལ་གོང་སྟེ་ཕྲག་པ་
གཡས་གཡོན་གྱི་བར་གྱི་སྒྲོག་རུས་ཕན་ཚུན་ཤས་གང་ཞིང་རྒྱས་ ༢༠ པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐུབ་པའི་ལྗགས་འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཆོག་ཏུ་ཞིམ་པར་སྣང་བ་དང་། ༢༡ ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པས་སྐུ་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་ ༢༢ པ་སྟེ་གྱེན་འཕྲེད་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་བཟང་སོགས་བྱིན་པས་ཟླུམ་ཞིང་གནག་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུར་ལྡན་པ་དང་། ༢༣ འཇམ་པ་དང་སྙན་པ་དང་མཉེན་པར་གསུངས་པས་རང་བཞིན་དུ་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབ་པ་ཙམ་དུ་ལྗགས་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ ༢༤ འདོད་ན་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཁེབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས། ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ཟབ་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ། བཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པ། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ ༢༥ དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་ན་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལའང་བཤད་དོ། །
ངག་འཁྱལ་སྤངས་པས་འགྲམ་པ་གཉིས་སྡུག་ཅིང་ཟླུམ་ལ་རྒྱས་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སམ་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༢༦ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང་། ༢༧ ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་ཚེམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་དམན་རིང་ཐུང་གི་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ༢༨ རྫུན་སྤངས་པས་ཚེམས་ལ་བར་མཚམས་མ་ཕྱེ་བས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། ༢༩ ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཡས་མས་ན་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། ༣༠ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པས་སྤྱན་ནི་ནོར་བུ་མཐོན་མཐིང་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པ་དང་། ༣༡ཆགས་སྡང་སྤངས་པས་སྤྱན་གྱི་རྫི༷་མ་བ་ཡི་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྫི་མ་དང་འདྲ་༣༢བ་ནི་སྤྱན་ཡ་ལྕིབ་མ་ལྕིབ་ཀྱི་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མཚན་བཟང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ལ་མཚན་

【汉语翻译】
以毛孔的毫毛装饰，17 不以恶语贬低他人，如幼狮般 18 生长旺盛。随顺悦耳善妙之语，此之臂膀之首 19 如金瓶般圆满。施予药物等有益之食物，故两肩之间锁骨互相充满且宽广 20。护理病人及行仪轨，故能忍之舌即使味道不佳，亦因福德力而显现为极美味。21 建造寺院及园林等，又令他人如法受持，故身如榕树般周匝 22，即上下左右匀称。施予经堂及楼阁等，故有圆润、黝黑且右旋之顶髻，观之不见，于头顶具足。23 以柔和、悦耳、温和之语宣说，故自然面容覆盖般舌长且美丽，24 若欲，亦能覆盖三千世界。为众生以各自语言宣说佛法，故能知且能辨别，堪能听闻且无有违逆，深奥且随之宣说，语句清晰且悦耳，不杂乱且明晰，具足五支之语，具足梵天之音 25。或说梵音具足六十支。

断除绮语，故两颊美丽、圆润且丰满，如镜面或狮子之颊。26 赞颂称扬一切众生，故牙齿皆极白。27 断除邪命，故牙齿高低长短之量相等。28 断除妄语，故牙齿之间无有间隙，排列紧密。29 断除离间语，故上下各有二十，牙齿之数为四十颗圆满。30 以如独子之心看待一切众生，故眼如青莲宝般美丽。31 断除贪嗔，故眼睫如牛王之睫毛般。32 即眼之上下眼睑之毛发皆善妙垂覆且不混杂，仅见此等便能象征大丈夫之三十二相，即为妙相。第二者，此理为相。

【英语翻译】
Adorned with the pores' fine hairs, 17 not belittling others with harsh words, growing vigorously like a young lion. 18 Following pleasant and virtuous speech, the head of this one's arms 19 is round like a golden vase. Giving beneficial food such as medicine, therefore the collarbones between the left and right shoulders are mutually full and broad. 20 By caring for the sick and performing rituals, therefore even if the tongue of the capable one does not taste good, it appears extremely delicious due to the power of merit. 21 By building monasteries and gardens, and also causing others to properly uphold them, therefore the body is like a banyan tree, encircling, 22 that is, balanced in height and width. By giving temples and mansions, therefore there is a round, dark, and right-spiraling crown of hair, invisible to behold, complete on the head. 23 Speaking gently, pleasantly, and softly, therefore naturally the tongue is long and beautiful, covering the face, 24 and if desired, it can cover three thousand worlds. By teaching the Dharma to beings in their own languages, therefore one can know and discern, is worthy of listening and without contradiction, is profound and subsequently proclaims, the words are clear and pleasing to the ear, not confused and clear, possessing the five branches of speech, possessing the voice of Brahma. 25 Or it is said that the voice of Brahma possesses sixty branches.

By abandoning idle talk, the two cheeks are beautiful, round, and full, like the surface of a mirror or the cheeks of a lion. 26 By praising and extolling all beings, all the teeth are extremely white. 27 By abandoning wrong livelihood, all the teeth are equal in height, length, and size. 28 By abandoning falsehood, there are no gaps between the teeth, so they are well-aligned. 29 By abandoning divisive speech, there are twenty teeth on the upper and lower jaws, so the number of teeth is forty in total. 30 By regarding all beings as if they were one's only child, the eyes are beautiful, like blue lotus jewels. 31 By abandoning attachment and aversion, the eyelashes are like the eyelashes of a king of cows. 32 That is, the hairs of the upper and lower eyelids are well-arranged and not mixed, and merely seeing these can symbolize the thirty-two marks of a great being, which are the excellent signs. Secondly, this principle is a sign.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་མཚན་བཟང་པོ་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་བླ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་
པ་བརྟན་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བསྟེན་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བལྡག་པ་སོགས་གྱ་ནོམ་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། གསད་བར་བྱ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་བླང་བ་གཞན་ལ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་བསྟན་བདུན་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་བསྟན་པ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་གོང་དུ་མཚན་བཟང་སྐབས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་མཚན་བཟང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་བྱད་ལ། བཅུ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། མཚན་གྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དཔེ་བྱད་དེ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ནང་རྟགས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང་། ༡ ལྷག་བསམ་མངའ་བས་སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་དང་། ༢ རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་སེན་མོ་གཤོང་བུ་མེད་པས་མཐོ་བ་དང་། ༣ སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ༤ དགེ་རྩ་རྫོགས་པས་རྒྱས་པ། ༥ ཐེག་གསུམ་ལ་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། ༦ མི་དགེ་བ་དང་ལོག་
འཚོ་སྤངས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་དང་། ༧ ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བས་རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དང་། གསང་བ་བསྲུངས་པས་ཞབས་ཀྱི་ནང་གི་ལོང་བུ་ཆུང་ངུ་མི་མངོན་༩ པ་དང་། བགྲོད་དཀའི་གནས་ནས་དགྲོལ་བར་མཛད་པས་ཞབས་རིང་ཐུང་མེད་པས་མཉམ་པ་དང་། ༡༠གཉིས་པ། མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་མཁས་པ་སེང་གེ ༡༡། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གླང་ ༡༢ ཆེན། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་བྱ་ངང་པ་དང་ནི། ༡༣ གདུལ་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་དང་། ༡༤ བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་༡༥ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང་། གཤེགས་ཚེ་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཛེས་པར་ ༡༦ གཤེགས་པ་དང་། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མེད་པས་དྲང་ ༡༧ པོར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཤེགས་སྟངས་བདུན་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྐུ་མཉེན་ཞིང་འགྱིང་ལེགས་པས་འཁྲིལ་བག་ ༡༨ ཆགས་པ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་མ་གོས་པས་སྐུ་གཙང་དག་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང་༡༩ འདྲ་བ

【汉语翻译】
那些是通过什么和什么因来成就的，那个因就是圆满，所以妙相才能真实成就。什么因呢？以前在学道时侍奉上师等等，以及如法受持戒律并使其稳固，依止四摄事，布施饮食等丰饶之物，从杀戮中解脱，自己如法受持善法，以及将受持善法之事传播给他人等等，显说七种，以及从“等”字中开显的二十五种，就像前面在讲述妙相时，互相结合而广说的那样，应当如经中所说的那样了解成就妙相之因的体性。第二，关于随好，有八十种。第一，由于能圆满诸相的组成部分，所以是随好。也就是，对于一切有为法，贪欲已尽，达到究竟的内在标志外在显现，佛陀的指甲红如铜色。１、由于具有增上意乐，所以指甲的颜色润泽。２、由于出生于殊胜种姓，所以指甲没有凹陷而高起。３、由于行为没有过失，所以手指圆润。４、由于善根圆满，所以丰满。５、由于逐渐进入三乘，所以纤细。６、由于舍弃不善和邪命，所以身体的脉络不外现。７、由于从烦恼中解脱，所以脉络没有结。８、由于守护秘密，所以脚内的胫骨小而不显现。９、由于从难行之处解脱，所以脚没有长短而平等。１０、第二，善于以威势压伏他人，如狮子。１１、以威势压伏龙，如大象。１２、于虚空中行走，如天鹅。１３、由于引导所化众生，所以以殊胜的步伐行走。１４、由于与绕转的方向相一致而行走，所以向右旋转。１５、行走时令人喜悦，所以美妙地行走。１６、由于没有下劣道的作意之曲，所以正直地行走。１７、以上是七种行走的姿态。由于赞叹他人的功德，所以身体柔软且姿态优美，令人喜爱。１８、由于身语意三门没有被罪恶沾染，所以身体清净洁白如擦拭过一般。１９

【英语翻译】
Those are accomplished by what causes, and that cause is perfection, so the excellent marks can be truly accomplished. What are the causes? Previously, serving the lama on the path of learning, etc., and properly taking vows and making them stable, relying on the four objects of gathering, giving abundant things such as food and drink, liberating from killing, personally taking up virtuous dharmas properly, and spreading the matter of taking up virtuous dharmas to others, etc., seven explicitly stated, and twenty-five revealed from the category of "etc.," just as it was extensively explained by combining each other in the previous discussion of excellent marks, one should understand the nature of the causes for accomplishing excellent marks as they appear in the sutras. Second, regarding the minor marks, there are eighty sets of ten. First, because it perfects the components of the marks, it is a minor mark. That is, for all conditioned phenomena, the inner sign of complete detachment from desire outwardly manifests, the Buddha's nails are red like the color of copper. 1. Because of having superior intention, the color of the nails is smooth. 2. Because of being born from a supreme lineage, the nails are high without depressions. 3. Because behavior is without fault, the fingers are round. 4. Because the roots of virtue are complete, they are full. 5. Because of gradually entering the three vehicles, they are slender. 6. Because of abandoning non-virtue and wrong livelihood, the veins of the body do not appear outwardly. 7. Because of being liberated from afflictions, the veins have no knots. 8. Because of guarding secrets, the small tibia inside the foot is not visible. 9. Because of being liberated from difficult places, the feet are equal without being long or short. 10. Second, skilled at subduing others with power, like a lion. 11. Subduing nagas with power, like a great elephant. 12. Walking in the sky, like a swan. 13. Because of guiding those to be tamed, walking with a supreme gait. 14. Because walking in accordance with the direction of circumambulation, turning to the right. 15. Walking beautifully because it is pleasing when walking. 16. Walking straight because there is no crookedness of attention to inferior paths. 17. These are the seven ways of walking. Because of praising the virtues of others, the body is soft and the posture is beautiful, making it lovely. 18. Because the three doors of body, speech, and mind are not stained by sins, the body is pure and clean like it has been wiped. 19.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་མ་འཆོལ་བས་རིམ་པར་འཚམས་པ། ༢༠ གསུམ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་པས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་བ་དང་། ༢༡
ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་འཇམ་པ་དང་། ༢༢ ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང་། ༢༣ སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དང་། ༢༤ ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་སྐུ་ཡི་ཁྱོན་ཆེ་བས་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང་། ༢༥ འགྲོ་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་དང་། ༢༦ ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་སྤྱན་གཉིས་ནི་ར་རི་མེད་པས་དག་པ་དང་། ༢༧ དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གོ་སླ་བར་སྟོན་པས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། ༢༨ བྱ་དཀའི་གནས་ལ་མ་ཞུམས་པས་སྐུ་ཤ་ཞུམ་པ་༢༩ མེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་དང་། ༣༠ བཞི་པ། ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མི་ལྷོད་པས་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་ ༣༡ སྐུ་ཉིད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་རྟོགས་པས་ཡན་ལག་སོར་མོ་སོགས་ཆ་ཕྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དང་། ༣༢ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟོན་པས་སྤྱན་སོགས་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་དག་པ་དང་། ༣༣ སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀུ་སྟེ་སྟ་ཟུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐེད་པ་ཟླུམ་པ་དང་། ༣༤ འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པས་སྐེད་སྐབས་ ༣༥ ཕྱིན་པ་སྟེ་འཚམས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྐེད་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་མ་རྙོངས་པ་དང་། ༣༦ ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པས་སྐུའི་ཕྱལ་ཏེ་ལྟོ་བ་ཕྱང་ ༣༧ ངེ་བ་མཐོ་དམའ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་ལྟེ༷་བ་ནི་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། ༣༨ སློབ་མ་རང་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་འཛིན་པས་ལྟེ་བའི་རི་མོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ ༣༩ བ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ༤༠ ལྔ་པ། ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང་། ༤༡ དུས་མ་ཡིན་པར་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སྐུ་ལ་ནི་སྨེ་བ་དང་གནག་པའི་བག་མེད་པ་དང་། ༤༢ སྒོ་གསུམ་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་། ༤༣ རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་ཕྱག་རིས་ཏེ་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་

【汉语翻译】
为了与所化众生的智慧相符而宣说佛法，不杂乱长短粗细，次第相应。20 第三，身语意之行为清净，故身无垢清净。21
心怀大慈悲，故身柔软。22 心无垢染，故为清净之身。23 摧毁二障之法圆满，故名号完全显明且一切圆满。24 宽广美丽的功德圆满，且身形广大，故肢体宽广而美好。25 对待众生心怀平等，故步履大小均匀。26 宣说能净一切罪业之法，故双眼无翳障而清净。27 以譬喻等方式，易懂地宣说佛法，故身形极为年轻娇嫩。28 不畏惧难行之处，故身形不消瘦。29 善根超胜一切世间，故身形丰满。30 第四，为了不转生，故身不松弛，极为紧致。31 身形。通达缘起顺逆之理，故肢体手指等各自分明，极为清晰。32 宣说从增上生决定胜开始的法之词义，故眼等观看对境时，无昏暗之障而清净。33 弟子具足戒律，故以髋骨即斧刃所象征的腰部浑圆。34 未被轮回的过患所染污，故腰际35 适中，即相应。为了调伏傲慢之态，故腰部不太长，不弯曲。36 宣说佛法无尽，故身之腹部平坦，无高低。37 通达甚深佛法，故肚脐深邃。38 弟子与自己相应而领受教诲，故肚脐的纹路向右旋。39 眷属三门之行为贤妙，故一切威仪皆悦意。40 第五，心无垢染清净，故三门之行为清净。41 不在不应时机说法，故身上没有痣和黑色的痕迹。42 宣说三门舒适安乐之因的佛法，故手如木棉般柔软。43 对自他众生心怀平等，故手纹，即手之纹路光彩

【英语翻译】
In accordance with the intelligence of the beings to be tamed, the Dharma is taught, without mixing up long and short, thick and thin, in appropriate order. 20 Third, because the actions of body, speech, and mind are pure, the body is stainless and clean. 21
Because the mind possesses great compassion, the body is gentle. 22 Because the mind is without impurity, it is a completely pure body. 23 Because the Dharma that destroys the two obscurations is complete, the name is completely clear and everything is complete. 24 Because the qualities of vastness and beauty are complete, and the extent of the body is great, the limbs are vast and excellent. 25 Because the mind is equal towards beings, the steps are even in size. 26 Because the Dharma that purifies all faults is taught, the two eyes are pure without any cataracts. 27 Because the Dharma is taught in an easy-to-understand way with examples, the body is very young and tender. 28 Because there is no shrinking back from difficult situations, the body does not shrink. 29 Because the roots of virtue transcend all the worlds, the body is full. 30 Fourth, in order not to take rebirth, the body is not relaxed, so it is very tight. 31 The body itself. Because the arising and ceasing of dependent origination are understood, the limbs, fingers, etc., are distinct and very clear. 32 Because the words and meanings of the Dharma, beginning with higher realms and definite goodness, are taught, the eyes, etc., are pure without the obscuration of dimness when looking at objects. 33 Because the disciples are fully endowed with morality, the waist, symbolized by the hip bone or axe blade, is round. 34 Because it is not defiled by the faults of samsara, the waist is 35 appropriate, that is, fitting. In order to subdue the arrogance of pride, the waist is not too long, not bent. 36 Because the Dharma is taught without end, the abdomen of the body is flat, without high or low. 37 Because the profound Dharma is realized, the navel is deep. 38 Because the disciples receive the instructions in accordance with themselves, the lines of the navel spiral to the right. 39 Because the three doors of the retinue are beautiful, all conduct is pleasing to behold. 40 Fifth, because the mind is stainless and pure, the conduct of the three doors is pure. 41 Because the Dharma is not taught at inappropriate times, there are no moles or dark marks on the body. 42 Because the Dharma that is the cause of comfort and ease for the three doors is taught, the hands are as soft as cotton. 43 Because the mind is equal towards oneself and others, the lines of the hands, that is, the lines of the hands, are radiant.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
 ༤༤ གསལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང་། ༤༥ ཆོས་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་དང་། ༤༦ ཇི་
ལྟར་འཚམས་པའི་བསླབ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཞིང་མི་ཆེ་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟོགས་པས་མཆུ་ནི་ཤིང་ཏོག་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དྭངས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚིག་འཇམ་པོས་འདུལ་བས་ལྗགས་མཉེན་པ་དང་། རིགས་པས་འཐད་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ལྗགས་སྲབ་པ་དང་། ༥༠ དྲུག་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང་། ༥༡ ཉེས་པ་བཅབ་པར་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་གསུང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་བརྗིད་པ་ཉིད་དང་། ༥༢ རྣ་བར་འཇེབས་པ་གསུངས་པས་གསུང་མཉེན་ཅིང་འཇམ་པ་དང་། ༥༣ ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མཆོག་འཛིན་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྟེ་ཀུན་སྤྱོད་དགུའི་འཆིང་བ་བཅད་པས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང་། ༥༤ ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་རྣོ༷་བ་དང་། ༥༥ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཆོས་དཀར་པོས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་དཀར་བ་དང་། ༥༦ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་མཆེ་བ་རིང་ཐུང་མེད་པས་མཉམ་པ་དང་། ༥༧ ཐེག་གསུམ་གྱི་མངོན་
རྟོགས་མཐར་གྱིས་སྟོན་པས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པས་ཤངས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤངས་སྣབ་སོགས་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། ༦༠ བདུན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་སྤྱན་ཨུཏྤལ་འདབ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའམ་ཡངས་པ་དང་། ༦༡ སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་བ་ལས་དྲངས་པས་རྫི༷་མ་ ༦༢ ཡིད་དུ་སྡུག་པ། མགུ་བར་དཀའ་བ་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འོས་པས་མངོན་པར་མགུ་བར་མཛད་པའི་སྤྱན་དཀར་ནག་གི་ཆ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་ ༦༣ འདྲ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ན་ཅི་འགྱུར་གཟིགས་པས་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང་། ༦༤ འཇམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་སྨིན་མ་སྤུ་འཇམ་པ་དང་། ༦༥ཐུགས་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པས་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང་། ༦༦ དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྐྱེན་གཟིགས་པས་སྨིན་མ་སྤུ་ནི་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་དང་། ༦༧ མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་བཟློག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ༦༨ རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཆ

【汉语翻译】
４４、具有明晰，以甚深之证悟达到究竟，故手之纹路深刻；４５、屡次宣说佛法，故手之纹路长；４６、由于宣说众多适宜之教诲，故面容既不太长也不太大；由于如实了知有情世间如影像，故嘴唇红如频婆果，且如影像般清澈；以柔和之语调伏有情，故舌柔软；以理智宣说众多合理之功德，故舌薄；５０、第六，由于宣说孩童难以测度之法，故舌红润；５１、由于不担忧隐瞒罪过，亦无畏惧，故语如龙吟般威严；５２、由于宣说悦耳之语，故语柔软而温和；５３、由于断除贪嗔痴慢疑见、犹豫不决、我慢、嫉妒、悭吝等九种行为之束缚，故牙齿圆润；５４、由于调伏烦恼深重、难以调伏之众生，故牙齿锐利；５５、由于以调伏烦恼之白法调伏，故牙齿洁白；５６、由于对众生之亲疏执着已尽，故牙齿长短一致而平等；５７、由于次第宣说三乘之现证，故牙齿逐渐变细；由于安住于殊胜智慧，故鼻梁高挺；由于所化众生具足信赖之圆满，故无鼻涕等污垢，极为清净；６０、第七，由于宣说广大之大乘佛法，故眼睛如青莲花瓣般细长或宽广；６１、由于从轮回中救度众多有情众生，故睫毛６２令人愉悦。难以满足之天人非天等一切年轻众生皆应赞叹，故令其极度欢喜之眼，其黑白部分如莲花瓣６３般悦意；由于恒时观照众生未来之变化，故眉毛修长；６４、由于擅长以柔和之法调伏，故眉毛之毛柔软；６５、由于心相续被善所滋润，故眉毛润泽；６６、由于恒时观照烦恼之因，故眉毛之毛长短一致；６７、由于彻底遣除极大之损害烦恼，故手长而宽广；６８、难以战胜之

【英语翻译】
44. Having clarity, and with the profound realization reaching its culmination, the lines on the hands are deep. 45. Because the Dharma is taught repeatedly, the lines on the hands are long. 46. Because many appropriate teachings are given, the face is neither too long nor too large. Because the world of containers and contents is realized as an image, the lips are red like the bimba fruit and clear like a mere reflection. Because beings to be tamed are subdued with gentle words, the tongue is soft. Because the qualities of many logical reasons are taught, the tongue is thin. 50. Sixth, because the Dharma that is difficult for children to fathom is taught, the tongue is red. 51. Because there is no fear or apprehension of concealing faults, the speech is majestic like the sound of a dragon. 52. Because pleasing words are spoken, the speech is soft and gentle. 53. Because the bonds of the nine conducts—attachment, anger, pride, ignorance, views, doubt, arrogance, jealousy, and stinginess—have been severed, the teeth are rounded. 54. Because beings with strong afflictions who are difficult to tame are subdued, the teeth are sharp. 55. Because they are subdued by the white Dharma that destroys afflictions, the teeth are white. 56. Because the attachment to near and far is exhausted for sentient beings, the teeth are equal in length and even. 57. Because the realizations of the three vehicles are taught gradually, the teeth become gradually thinner. Because one abides in supreme wisdom, the bridge of the nose is high. Because the beings to be tamed are endowed with the abundance of faith, there is no mucus or other impurities in the nose, and it is supremely pure. 60. Seventh, because the vast Mahayana Dharma is taught, the eyes are long or wide like the petals of a blue lotus. 61. Because many sentient beings are led out of samsara, the eyelashes 62 are pleasing. The white and black parts of the eyes, which are worthy of praise by all young beings—gods, humans, and demigods—who are difficult to please, are like lotus petals 63 and are pleasing. Because one always sees what will happen to beings in the future, the eyebrows are long. 64. Because one is skilled in subduing with gentle Dharma, the hairs of the eyebrows are soft. 65. Because the mindstream is moistened by virtue, the eyebrows are smooth. 66. Because one always sees the causes of afflictions, the hairs of the eyebrows are of equal length. 67. Because one completely reverses the great harm of afflictions, the hands are long and broad. 68. Difficult to conquer

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོགས་ལས་རྒྱལ་བས་སྙན་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་དང་། ༦༩ གདུལ་
བྱའི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་སྙན་དབང་ལ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ༧༠ བརྒྱད་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཐུགས་མི་འགྱུར་པས་དཔྲལ་བ་སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་སྟེ་དོད་པ་དང་། ༧༡ ལོག་སྨྲ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པས་དཔྲལ་བ་རྒྱས་པ་སྟེ་དབྱེས་ཆེ་བ་དང་། ༧༢ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབུ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། ༧༣ ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པ་བཟློག་པས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་། ༧༤ མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང་། ༧༥ བློ་འཇམ་པོ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང་། ༧༦ ཐུགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་འཁྲུགས་པས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་མ་འཕྱིང་བ་དང་། ༧༧ རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་སྟེ་མི་རྩུབ་པ་དང་། ༧༨ དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ ༧༩ སོགས་དཔེ་བྱད་ཀུན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཡི་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་སོགས་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རི་མོ་ནི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པས་
མཚོན་ཏེ། གྲུ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། དུང་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་སྟེ། ༨༠དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བའི་སྐུ་གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་སྣང་བ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆ་ནས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞག་པ་ལས་དོན་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་

【汉语翻译】
等，因此，佛陀的耳朵长短相等。 69 调伏
所化众生的相续，安置于安乐之中，因此，耳根的损害完全断除。 70 第八，由于邪见不能动摇其心，因此，额头与发际线之间清晰分开，显得突出。 71 因为摧毁一切邪说，所以额头宽广，显得开阔。 72 因为为了利益他人而发愿成佛的愿望完全圆满，所以头顶像伞一样宽广。 73 因为遮止了对境的贪爱，所以头发像蜜蜂一样黑亮。 74 因为断尽了见道和修道所应断除的，所以头发浓密。 75 因为以柔和的心智了解了无分别的教义精髓，所以头发柔顺。 76 因为心没有被烦恼扰乱，所以头发不纠结不缠绕。 77 因为总是舍弃粗恶语，所以头发不粗糙不涩。 78 因为在三宝面前散布芬芳的花朵，所以头发芬芳。 79 等等，所有这些好相都能吸引人们的心。因为一切时处都变得美丽，所以在手掌和脚掌的中心等处，有吉祥天女和吉祥的图案，如卍符号等。
象征着四方形、金刚杵、莲花、海螺等八十种吉祥图案，被认为是一个整体。 80 这样，这八十种就是佛陀的随好。 第四，化身是：具有一切智慧的身体，无论对谁，以何种方式调伏，就显现何种身体，凭借此身，只要轮回存在，就能同时毫不费力地成办利益众生的各种事业，此身即是显现为每个所化众生的本分，如释迦牟尼佛的化身等，恒常不断。如此，四身是果。或者，将法身和法性自性身合为一体，从二净圆满解脱的角度，与法界无二的智慧身是法性身。从其智慧的角度，以无漏的二十一种法蕴的差别，安立为法身，但实际上，二净圆满法界智慧双运的智慧身没有差别，因此，法身、报身、化身三身是事业，四身是果，法身象征。

【英语翻译】
etc., therefore, the Buddha's ears are equal in length. 69 Subduing
the minds of those to be tamed, placing them in happiness, therefore, the impairment of the ear faculty is completely eliminated. 70 Eighth, because the mind is not changed by wrong views, therefore, the forehead is well separated from the hairline, appearing prominent. 71 Because all wrong views are destroyed, the forehead is broad, appearing spacious. 72 Because the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of others is completely fulfilled, the head is broad like an umbrella. 73 Because the attachment to objects is reversed, the hair is black like a bee. 74 Because the objects to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation are exhausted, the hair is thick. 75 Because the essence of the non-conceptual teachings is understood with a gentle mind, the hair is smooth. 76 Because the mind is not disturbed by afflictions, the hair is not tangled or matted. 77 Because harsh words are always abandoned, the hair is not rough or coarse. 78 Because fragrant flowers are scattered before the Three Jewels, the hair is fragrant. 79 etc., all these marks attract the minds of beings. Because everything becomes beautiful at all times, the palms of the hands and soles of the feet, etc., have the goddess of fortune and auspicious patterns, such as the swastika.
Symbolizing the eighty auspicious patterns such as squares, vajras, lotuses, and conch shells, which are considered as one. 80 Thus, these eighty are considered to be the excellent minor marks of the Buddha. Fourth, the Nirmanakaya is: the body of all-knowing wisdom, which appears in whatever way is necessary to tame whomever needs to be tamed, and by this body, as long as samsara exists, various activities that benefit beings are accomplished effortlessly and spontaneously at the same time, this body is what appears as the share of each individual to be tamed, such as the Nirmanakaya of Shakyamuni Buddha, etc., constantly and without interruption. Thus, the four bodies are the result. Or, the Dharmakaya and the Svabhavikakaya are made into one, and from the perspective of the two purities and liberation, the wisdom body that is non-dual with the Dharmadhatu is the Svabhavikakaya. From the perspective of its wisdom, it is established as the Dharmakaya from the distinction of the twenty-one aggregates of uncontaminated Dharma, but in reality, there is no difference in the wisdom body of the two purities, the union of Dharmadhatu and wisdom, therefore, the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are activities, and the four bodies are the result, the Dharmakaya symbolizes.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཆོས་བཞིར་
བཞེད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྲིན་ལས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ལོགས་སུ་མི་རྩི་བར་སྐུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཆོས་བཞིར་འཆད་དེ། དེ་གཉིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་གསུམ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནས། བྱང་ཆེན་དག་ཆེད་དུ་བསམ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་དུ་དོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ནས་དེའི་བྱིན་བས་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་དང་། ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །དང་པོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་མཐའ་ཡས་པ་རྟག་ཁྱབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་བདེ་འགྲོར་འགོད་པའི་ལས་མཛད་པ་དང་ ༡ ནི་ཞེས་ས། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བདག་གཞན་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ ༢ དང་། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡི་སྡུག་ཀུན་དོར་བྱར་ཤེས་པ་དང་ལམ་དང་འགོག་པ་རྣམ་པར་བྱང་པ་སྟེ་བླང་བྱར་ཤེས་པ་བདེན་བཞི་རྟོགས་པ་ ༣ ལ་འགོད་པ་དང་། བསམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ ༤ སེམས་བསྐྱེད་ལ་འགོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ ༥ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་ལེན་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པ་དང་། ༦ སྦྱོར་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ ༧ ཉིད་སྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང་།
མཐོང་ལམ་དུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཟད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ༨ སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བརྡ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི

【汉语翻译】
也有人认为有四种作用。事业是法身的事业，因为证悟和事业两者都是自他二利任运成就的佛法，所以不单独计算事业，而是将四身本身解释为代表法身的四法。这两者在意义上没有矛盾。第二，事业有三种：从时间方面简略地指示，从分类方面详细地解释，从数量方面总结。第一是，经中说：‘善现，从这里，佛以佛眼观察世界，从东方如恒河沙数的世界，为了伟大的菩提而思考，沉入众生大苦处，平息众生地狱之苦’等等。因此，证得智慧法身，以其加持力，色身二身利益众生 непрерывно，如是轮回存在期间，此智慧法身的事业是 непрерывно 的。第二部分分为：道的所依、道和果。第一，如果想知道事业有多少种，一般来说，对于众生恒常遍布地做着无量利益安乐的事业，虽然事业无量，但简略归纳为二十七种事业。首先，将进入资粮道的众生安置于获得寂静果位的所依——善趣的事业，这是第一。第二是，将积聚成熟自他的因——四种结合安置于第二。第三，将知晓一切烦恼及其痛苦都应舍弃，以及道路和止息都应修习，即知晓应取舍，安置于证悟四谛。第四，将心专注于众生的利益，为了如实地利益他们，安置于发起菩提心。第五，将结合六度波罗蜜多安置于修习。第六，将作为成佛之路的十善业安置于受持戒律。第七，将结合道中一切法自性空性安置于修习生起的证悟。第八，将见道中二取显现的戏论灭尽安置于此。第九，将修道二地和三地仅仅领会其象征意义

【英语翻译】
Some also consider there to be four functions. Activity is the activity of the Dharmakaya, because both realization and activity are spontaneously accomplished for the benefit of oneself and others, which is the Dharma of the Buddha. Therefore, activity is not counted separately, but the four Kayas themselves are explained as the four Dharmas representing the Dharmakaya. There is no contradiction in meaning between these two. Second, there are three aspects to activity: briefly indicating from the perspective of time, explaining in detail from the perspective of classification, and concluding from the perspective of number. The first is, as stated in the sutra: 'Subhuti, from here, when the Buddha observes the world with the eye of the Buddha, from the world of the eastern direction as numerous as the sands of the Ganges River, thinking for the sake of great Bodhi, sinking into the great suffering of sentient beings, pacifying the suffering of sentient beings in hell,' and so on. Therefore, having attained the wisdom Dharmakaya, by its blessing, the two form Kayas continuously benefit beings. As long as samsara exists, the activity of this wisdom Dharmakaya is непрерывно. The second part is divided into: the basis of the path, the path, and establishing the fruit. First, if one wonders how many kinds of activity there are, generally speaking, the activities that constantly and pervasively bring immeasurable benefit and happiness to sentient beings are immeasurable, but briefly summarized, there are twenty-seven activities. First, the activity of placing those who are entering the accumulation path in the basis of attaining the peaceful state—the happy realms—is the first. The second is, placing the accumulation of the causes that ripen oneself and others—the four combinations—in the second. Third, placing the understanding that all afflictions and their sufferings should be abandoned, and that the path and cessation should be practiced, that is, knowing what should be taken and abandoned, in the realization of the four truths. Fourth, focusing the mind on the benefit of sentient beings, in order to truly benefit them, placing it in the generation of Bodhicitta. Fifth, placing the combination of the six paramitas in practice. Sixth, placing the ten virtuous deeds, which are the path to Buddhahood, in upholding the precepts of vows. Seventh, placing the emptiness of all phenomena in the path of union in the realization arising from meditation. Eighth, placing the exhaustion of the proliferation of dualistic appearances in the path of seeing. Ninth, merely comprehending the symbolism in the second and third Bhumis of the path of meditation.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ༩ ས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ༡༠ས་བདུན་པར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ ༡༡ སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ ༡༢ གྱིས་མཚོན་པས་ལམ་གསུམ་མངོན་དུ་ཤེས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པ་དང་། ༡༣ དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༤ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་ ༡༥ དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་བཞི་ལ་འགོད་དོ། །དགུ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ངེས་པ་དང་། ༡༦ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ཚད་མེད་འགྲུབ་པ་ ༡༧ གཉིས་ལ་འགོད་པ་དང་། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བྱོན་
ནས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ ༡༨ དང་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༡༩ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཆུད་མི་ ༢༠ ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་བདེན་བཞི་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་། ༢༡ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་ཟད་པར་སྤངས་པ་དང་། ༢༢ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡི་གཞི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། ༢༣ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྱང་པ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང་། ༢༤ ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་༢༥ པ་དང་ནི་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་ ༢༦ མི་དམིགས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། ༢༧ མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་མཉམ་པ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །
གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་རྒྱལ་བས་བཞེད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་ལམ་དང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་

【汉语翻译】
安立于具有智慧的戒律和忍辱中；第九，在第四、第五、第六这三地中，安立于对一切法无有实执的无缘中；第十，在第七地中，安立于以善巧方便使有情完全成熟中；在第八地中，以广大福德的菩萨道所象征，现前了知三道，并且无分别智慧完全成熟，从而遣除一切显现执着；因此之故，毫不费力地获得殊胜菩提；以及安立于自在清净的佛刹中，共有四种。在第九地中，确定以一生补处成佛，并且获得四种各别正知，以说法等成办无量有情之义利，共有两种安立。在第十地中，获得殊胜自在，前往一切佛刹，亲近诸佛，供养并听闻佛法等，获得无量功德，以及获得无量菩提分之证悟增上，并且二资粮之业不会空耗，成就佛陀之果位，以及广大现见圆满四谛，以及四颠倒完全断除，以及四颠倒之根本，无有能所执着的行相，以及证悟一切法平等性，从而清净一切垢染，达到最极圆满，以及一切资粮完全圆满，以及对于有为轮回和无为涅槃不作区分，或者无所缘，轮回与寂灭平等性，安立于学道的究竟智慧中。第三，安立于究竟果位不住涅槃中。经中说：请问：世尊，何者是如来？世尊开示说：无有不平等、无有愚痴之法性即是涅槃。如是等等所开示一样。
第三，以数字之门作总结：如是法身之因缘所生的事业，如是诸佛认为是二十七种。简而言之，安立于道之所依、道、道之究竟果位中。

【英语翻译】
Establishing in the discipline and patience endowed with wisdom; ninth, in the three grounds of the fourth, fifth, and sixth, establishing in the absence of clinging to the truth of all dharmas; tenth, in the seventh ground, establishing in the skillful means of completely maturing sentient beings; in the eighth ground, symbolized by the path of the Bodhisattva with vast merit, manifestly knowing the three paths, and the non-conceptual wisdom is fully matured, thereby reversing all manifest clinging; because of this, effortlessly attaining the supreme Bodhi; and establishing in the pure Buddha-fields, there are four in total. In the ninth ground, it is certain to attain Buddhahood with one lifetime remaining, and obtaining the four individual correct knowledges, accomplishing immeasurable benefits for sentient beings through teaching the Dharma, etc., there are two establishments. In the tenth ground, obtaining supreme empowerment, going to all Buddha-fields, attending to the Buddhas, making offerings and listening to the Dharma, etc., obtaining immeasurable qualities, and obtaining immeasurable increase in the realization of the limbs of Bodhi, and the actions of the two accumulations will not be wasted, accomplishing the fruit of Buddhahood, and vastly seeing the complete Four Noble Truths, and the four inversions are completely abandoned, and the root of the four inversions, the aspect of no grasping of subject and object, and realizing the equality of all dharmas, thereby purifying all defilements, reaching the ultimate perfection, and all accumulations are completely perfected, and not distinguishing between conditioned samsara and unconditioned nirvana, or without object of focus, the equality of samsara and peace, establishing in the ultimate wisdom of the path of learning. Third, establishing in the ultimate fruit of non-abiding nirvana. The sutra says: Asking: World Honored One, what is the Tathagata? The World Honored One taught: The Dharma nature of non-inequality and non-ignorance is nirvana. As taught in such and other ways.
Third, concluding with the door of numbers: Thus, the activities arising from the causes and conditions of the Dharmakaya, thus the Buddhas consider to be twenty-seven kinds. In short, establishing in the basis of the path, the path, and the ultimate fruit of the path.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་
པའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དེས་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པ་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཏེ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་
ཅད་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། སྣོད་བཅུད་དག་པ་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང་། འཕག

【汉语翻译】
通过这种方式，事业将持续不断地进行，直至虚空和众生边际。总而言之，上述第八个阶段的意义在于：以金刚喻定的方式摧毁二障及其习气，在解脱道上，成就了遍知智慧之身，断证达到究竟，获得无住涅槃这一无上菩提之最胜果位。届时，四身及其事业将自然成就。如此，通过获得究竟的处所转变，在完全清净的刹土，即超越界限的色究竟天法界宫殿中，智慧之身以三十二相和八十随好庄严，安住于大圆满报身之自性中。于其眷属中，对完全清净的众生，即十地大菩萨们，宣说大乘佛法，使之完全成熟并加以摄受。其自性乃是佛陀之种姓，即无二虚空与智慧之自性身。并且，持有与过去、现在、未来一切诸佛无别、无差异之法性智慧身之自性。其意乃是持有遍知智慧，无漏法蕴二十一种品类之种姓或自性之法身。并且，为了调伏不同根器的众生，示现种种化身，于十方摄受三乘种姓之僧众。证得金刚喻智慧之身者，以二十七种事业之方式，直至虚空和众生边际，以无分别念如意宝之方式，自然成就并持有寂静和轮回中一切利乐之法。此处所说的“种姓”，是指无尽和所有之意，即涵盖一切与之相关的事物。获得完全清净的究竟处所转变后，在器情清净之处证得圆满正等觉时，将竖立指向十方虚空边际的胜幢，吹响神圣佛法的海螺，以及……

【英语翻译】
In this way, the activities will continue uninterruptedly until the limits of space and sentient beings. In summary, the meaning of the aforementioned eighth stage is: By destroying the two obscurations and their habitual tendencies through vajra-like samadhi, on the path of liberation, one attains the all-knowing wisdom body, reaching the ultimate in abandonment and realization, and achieves the supreme fruit of non-abiding nirvana, the unsurpassed great enlightenment. At that time, the four bodies and their activities will be spontaneously accomplished. Thus, by obtaining the ultimate transformation of place, in the completely pure realm, the Akaniṣṭha Dharmadhātu palace beyond measure, the wisdom body is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, abiding in the nature of the great perfect enjoyment body. Among its retinue, to the completely pure beings, the great bodhisattvas of the ten bhūmis, the Mahāyāna Dharma is taught, causing them to fully mature and be embraced. Its nature is the lineage of the Buddhas, the nature body inseparable from space and wisdom. Furthermore, it holds the nature of the Dharmatā wisdom body, which is non-different and inseparable from all the Buddhas of the past, present, and future. Its mind is the Dharmakāya, holding the lineage or nature of the all-knowing wisdom, the twenty-one categories of undefiled Dharma. Moreover, manifesting various emanations to tame beings of different capacities, it embraces the sangha of the three vehicles in the ten directions. The one who has attained the vajra-like wisdom body, in the manner of twenty-seven activities, until the limits of space and sentient beings, spontaneously accomplishes and holds all the Dharma of benefit and happiness in peace and samsara in the manner of a wish-fulfilling jewel of non-discrimination. Here, the term "lineage" refers to the meaning of inexhaustible and all-encompassing, that is, encompassing all things related to it. After obtaining the ultimate transformation of the completely pure place, when one attains perfect complete enlightenment in a place where the vessel and its contents are pure, a victory banner pointing to the limits of space in the ten directions will be erected, the conch shell of the sacred Dharma will be blown, and...

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་སམ་གདུང་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུད་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀུན་མི་ནུབ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བསྡུ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོར་དགའ་བ་ལ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐབས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་བྱའམ་བསྒོམ་བྱ་དང་། ༡ དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྣམ་རྫོགས་དང་། ༢ རྣམ་རྫོགས་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྩེ་མོ་དང་། ༣མཁྱེན་གསུམ་དེ་ཡི་གོ་རིམ་མཐར་གྱིས་པ་དང་། ༤ དེ་ཡི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་དང་། ༥ དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ༦
དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བརྒྱད་པོ་ལས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པར་མོས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། ཡུལ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དང་ ༡ དེ་རྣམ་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དངོས་དང་། ༢ ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་སྟེ་དེ་༣ལྟར་དོན་བསྡུས་ན་སྔ་མ་རྒྱས་འབྲིང་ལས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་བརྗེད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཉམས་པ་མི་རུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་དྲིན་དུ་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་འདི་མ་ཉམས་པར་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཇུག་དོན་ལ་གཉིས། མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་ངོ་། །དང་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་བརྗོད་དོན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ་བཤད་ཟིན་པར

【汉语翻译】
通过广弘大地的佛法之鼓，三宝的种姓或血统或血脉不会断绝，利益安乐的诸法不会泯灭而被完全受持。章节总摄。在名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多窍诀论典中，法身之章第八。根本的第二，喜欢中品分为六：如是所说的八章，将成为三智体性的自性确定或修习，1、它的加行圆满，2、圆满的那个变得极度殊胜的顶，3、三智的那个次第渐次，4、它的边际刹那的加行，5、它的异熟是法身的阶段，6、归纳为六义是不同于八个，即六种相。第三，信乐于总摄，归纳为三种现观：所境是应确定的三种智慧，加行之流和1、那个圆满等等四种加行的自性本体和2、具有事业的法身是果，如是归纳意义，则不同于之前的广、中品，即归纳为三种相。如是甚深般若波罗蜜多窍诀的要点，对于十地自在的补处弥勒菩萨以隐义究竟而开显的这种方式，务必要以恭敬恒常的精进来进入。如来曾对阿难说：我所为你开示的所有法都可能遗忘和衰败，但般若波罗蜜多哪怕只衰败一个词也不行，所以为了报答如来所作和铭记恩德，要守护此般若波罗蜜多不衰败，因为意义重大。第四，结尾分为二：造者和译者。第一，名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多窍诀论典，一生补处的大菩萨，现在居住在兜率天的至尊弥勒怙主，以广、中、略三种母经的所说义八事之门，以简短的词句归纳而造作完毕时已宣说。

【英语翻译】
Through widely proclaiming the great drum of Dharma on earth, the lineage or ancestry or bloodline of the Three Jewels will not be severed, and all the Dharma of benefit and happiness will not be extinguished but will be fully upheld. Chapter Summary. In the treatise on the Perfection of Wisdom's Secret Instructions, called "Ornament of Clear Realization," the eighth chapter is the chapter on the Dharmakaya. The second of the root, liking the middle, is divided into six: The eight chapters taught in this way will become the nature of the three wisdoms to be ascertained or practiced, and 1, its complete application, 2, the peak where that completeness becomes extremely excellent, 3, the gradual order of those three wisdoms, 4, its momentary application at the limit, 5, its complete maturation is the stage of the Dharmakaya, 6, summarizing into six meanings is different from the eight, which are six aspects.
Third, believing in the summary, summarizing into three clear realizations: The object is the three wisdoms to be determined, the stream of application and 1, the nature of the four applications such as that completeness, and 2, the Dharmakaya with activities is the result, thus summarizing the meaning, it is different from the previous extensive and middle, that is, summarizing into three aspects. Thus, the key points of the profound Perfection of Wisdom's Secret Instructions, it is necessary to enter with respectful and constant diligence into this way that the Regent, the Lord of the Ten Bhumis, Maitreya Bodhisattva, has revealed with the ultimate hidden meaning. The Tathagata once said to Ananda: All the Dharma that I have shown you may be forgotten and decayed, but even if only one word of the Perfection of Wisdom decays, it is not permissible, so in order to repay the Tathagata's deeds and remember his kindness, you must protect this Perfection of Wisdom from decay, because the meaning is great. Fourth, the conclusion is divided into two: the author and the translator. First, the treatise on the Perfection of Wisdom's Secret Instructions, called "Ornament of Clear Realization," the great Bodhisattva who will attain enlightenment in one lifetime, the venerable Maitreya, the protector, who now resides in Tushita, summarized and composed in concise words through the eight topics of the meaning of the three Mother Sutras, the extensive, middle, and concise, when it was completed, it was said.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་སྟེ་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱིས་པནྜི་ཏ་གོ་མའི་འཆི་མེད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འབྲས་ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་ཚུལ། །མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །དེ་སླད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀུན་བརྗེད་ཀྱང་སླའི། །ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །ཉམས་མི་རུང་ཞེས་ཐུབ་པ་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། །རྒྱལ་དགོངས་མཐར་ཐུག་མ་སྦས་ཇི་ལྟ་བར། །རྒྱལ་ཚབ་འཕགས་པས་ལེགས་བཀྲལ་མངོན་རྟོགས་རིམ། །འཕགས་
བོད་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་བྱེ་བའི་བཅུད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་ཡིས་བསྡུས། །ཀུན་དང་མཐུན་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཟབ་གནད་མཐའ་དག་རྗེན་པར་བཀྲལ་དེའི་ཕྱིར། །བློ་གསལ་བློ་ཡི་པད་དཀར་བཞད་པའི་གཉེན། །བློ་ཆེན་བློ་ཡི་འདོད་འཇོའི་གཏེར་གཅིག་ཡིན། །དེས་ན་བསྟན་ལ་དགོངས་ཤིང་དུས་ཀྱི་མཐར། །སྐྱོབ་པ་མཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་འདོད་རྣམས། །ཚུལ་འདི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་རུ། །མཆོད་པར་མཛོད་ཅེས་ལྷག་བསམ་མཐུ་ཡིས་གསོལ། །ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་དཀའ་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྩ་མཆན་མདོ་སྦྱར་གྱི། །དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ལས་འདོད་ཞེན་གྱིས། །གསུང་སྒྲོས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བསླད་པ་མེད། །དེ་སླད་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་དཔང་པོར་འོས། །འདིར་འབད་དགེ་དེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དང་། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་འགྱུར་བའི། །སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་འདིར་བརྩོན། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཡི། །ས་གསུམ་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དོན་གཉིས་མཐའ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་ཆར། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ན་རྟག་པར་མཛེས་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་སྐྱེ་
ཀུན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་བསྟེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་ནས། །བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚ

【汉语翻译】
是为教法。二是，在化身法王拉尊波赤松德赞在位期间，由印度的堪布毗ദ്യ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་（藏文：རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་，梵文天城体：विद्यकरप्रभ，梵文罗马拟音：vidyākaraprabha，汉语字面意思：明作光）或智慧之源，以及校对者译师班德嘎瓦贝泽翻译并审定。后来，由班智达郭玛的赤美和译师格隆洛丹西饶翻译并审定完善。果实母体诸法圆满具，深寂离戏双运平等性，自生智慧深奥具八支，究竟圆满广大任运行。此后诸佛之法皆可忘，然此般若词句之一分，亦不可损释迦牟尼胜尊，屡屡赞叹此理当谛视。如实不隐圣者解脱道，如来密意究竟之境地，藏地智者妙语之精华，全知上师智慧力汇集，与诸法相符且超胜诸法，为显露一切深奥之要义，为令聪慧心莲绽放之友伴，乃大智者如意宝之宝藏。因此，为利教法于末世，欲报救怙主之恩德者，当于此讲修胜幢之顶端，以虔诚之心供养祈祷之。深奥之法难测孩童意，然依全知上师之根本释，经论结合如实之意趣，不以贪执之心，丝毫未掺杂言语之谬误。因此具法眼者可为证。以此精进之善根，为圆满嘉瓦仁波切父子传承之意愿，以及为令现今住世及未来降临之大德欢喜而努力。愿如是善妙之宝灯，遣除三界罪恶之黑暗，为成办二利究竟之解脱，如如意之雨，恒时遍布虚空界。

【英语翻译】
This is the teaching. Secondly, during the reign of the emanation Dharma King Lha Tsatsenpo Trisong Detsen, it was translated and finalized by the Indian Khenpo Vidyakaraprabha (Tibetan: རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་, Sanskrit Devanagari: विद्यकरप्रभ, Sanskrit Roman transliteration: vidyākaraprabha, literal Chinese meaning: Bright Maker Light) or the source of wisdom, and the great translator Bande Kawa Paltseg. Later, it was translated and revised by Pandit Gomi's Chime and the translator Gelong Lodan Sherab, and finalized perfectly. The fruit mother is perfect in all aspects, the nature of suchness. Profoundly peaceful, free from elaboration, the union of equality. The self-born wisdom is profound and has eight qualities. Ultimately complete, it flows into the great perfection. After that, all the Buddha's teachings can be forgotten. But even a fraction of a word of this Prajnaparamita. It is said that the Supreme Conqueror should not be damaged. Look at the way he repeatedly praised it. The ultimate intention of the king is not hidden. The Regent Arya explained well the stages of realization. Arya
The essence of the excellent explanations of Tibetan scholars. Collected by the power of the wisdom of the omniscient lama. In accordance with all and surpassing all. Therefore, all the profound essentials are revealed nakedly. A friend who makes the lotus of clear mind bloom. The great mind is a treasure trove of wish-fulfilling jewels. Therefore, thinking of the teachings, at the end of time. Those who wish to repay the kindness of the supreme savior. Offer this method as the pinnacle of the victory banner of explanation and practice. Although the profound is difficult to measure with the mind of a child. However, according to the root commentary of the omniscient lama, the meaning of the sutra is combined. Without greed, not even a single word is adulterated. Therefore, those with Dharma eyes can be witnesses. With this effort, may the Dharma King Jamyang Khyentse be fulfilled. For the sake of fulfilling the wishes of the father and son lineage. And now, may the great beings who are present and will come in the future be pleased. May such a virtuous jewel lamp. May it dispel all the darkness of the three realms. For the sake of the ultimate liberation of the two benefits. Like a rain of wishes, may it always be beautiful in the sky.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྩ་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་མཆན་ལྟར། སྐབས་ལྔ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཆོད་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས་ཞལ་བཤུས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཞུས་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་བླ་མ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་མེ་སྟག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཟབ་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ལུགས་དོན། །ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །བྱམས་ཆེན་མི་ཕམ་རྒྱལ་བ་དེས། །དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་ཕྱུང་པ། །༡ས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཐུགས་མཚོར་རོལ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་། །དུས་གསུམ་མཁས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི། །སླར་ཡང་གསལ་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། ༢། མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྡེས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་གསལ་གྱི། །སྤུན་ཟླ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲུབ། །འདིར་ཞུགས་ཤེར་ཕྱིན་དོན་བཟང་ངེས། ༣། ཀུན་ལ་
ཕན་ཕྱིར་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །འདུ་བྱེད་བརྩོན་པའི་དགེ་འདི་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པས། །ཡུམ་དོན་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་ཤོག །༤ཅེས་པའི་པར་སྦྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་ཞེ་ཆེན་ནས་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་པར་དུ་སྒྲུབ་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། །། །།
ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་མཆན་འགྲེལ་པུཎྚ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ།

【汉语翻译】
愿增长！如此，《现观庄严论》根本注释中收录的释文小品《白莲项链》，是依循蒋贡钦哲确吉嘉波的手迹。第五品顶峰现观之前半部分由噶托司徒班智达手抄。此后直至结尾全部完成，校对者为具有智慧和无量慈悲的堪布喇嘛，持律大德，精通三藏的图丹昆桑确吉扎巴，仰仗他共同促成此事。有幸以头顶触及文殊喇嘛的足尘的久美白玛南嘉于协庆扬颠德钦扎西格培林，在火虎年萨嘎月的东方空行母会聚之日二十五日完成。愿以此也能圆满一切智智喇嘛的甚深密意，并成为如实证悟般若波罗蜜多甚深义的因缘！萨尔瓦达芒嘎朗！（梵文，Sarva dā maṅgalaṃ，一切时吉祥！）
嗡 索斯帝！（藏文，ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体，ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音，Oṃ svasti，汉语字面意思，嗡，吉祥！）
对于如实确定深广之处的道理，慈悲大士麦彭仁波切，从荣光的颈中善巧取出。三界无碍于心中嬉戏，《现观庄严论》之论典，乃是三时贤哲生起之根源，再次显明文殊之音。麦彭南杰尊者，对于善妙阐释的意义明晰，定然是同胞兄弟。入于此处，般若之义定然贤善。为了利益一切而作的印刷之事业，以此精勤努力的善根，愿三界一切有情众生，轻易证悟佛母之义！以上为印经回向发愿词，也是在协庆为纪念嘉察仁波切圆寂而印经时，以文殊喇嘛加持之少分维生的确吉洛哲所发之愿，愿善妙吉祥！ शुभम्（梵文，Śubham，善哉）！
《现观庄严论》之注释《白莲项链》。

【英语翻译】
May it increase! This commentary, the "Necklace of White Lotuses," which is included in the root commentary of the Ornament of Clear Realization of Prajnaparamita, follows the handwriting of Jamgon Chokyi Gyalpo. The first half of the fifth chapter, the Clear Realization of the Summit, was handwritten by Katok Situ Pandita. Thereafter, the completion of the end and the proofreading were done by the wise and infinitely compassionate Khenchen Lama, the great Vinaya holder, Thubten Kunsang Chokyi Drakpa, who relied on his co-operative efforts. Gyurme Pema Namgyal, who had the good fortune to touch the dust of Jamyang Lama's feet with his head, completed it at Shechen Yangdhen Dechen Tashi Gephel Ling on the twenty-fifth day of the Saga month of the Fire Tiger year, the day when the eastern Dakinis gather. May this also fulfill the profound intentions of the omniscient Lama and become a cause for realizing the profound meaning of the Prajnaparamita as it is! Sarva dā maṅgalaṃ! (Sanskrit, Sarva dā maṅgalaṃ, All times auspicious!)
Om Svasti! (Tibetan, ཨོཾ་སྭ་སྟི།, Sanskrit Devanagari, ॐ स्वस्ति, Sanskrit Romanization, Oṃ svasti, Literal Chinese meaning, Om, Auspicious!)
For the sake of truly establishing the profound and vast nature of reality, the Great Compassionate Mipham Gyalwa, skillfully extracted it from the glorious neck. Playing unhindered in the mind of the three realms, the text of the Ornament of Clear Realization, is the basis for the arising of the wise of the three times, again made clear by the voice of Manjushri. Mipham Namgyal, for the sake of clearly explaining the meaning of the well-explained, is certainly established as a sibling. Entering here, the meaning of Prajna is certainly good. For the benefit of all, the printing of the press, with this merit of diligent effort, may all sentient beings of the three realms, easily realize the meaning of the Mother! The above is the dedication prayer for printing, also at Shechen when printing to commemorate the passing of Kyabje Gyaltsab Rinpoche, the aspiration of Chokyi Lodro, who lives on a small portion of the blessings of Jamyang Lama, may it be virtuous and auspicious! Śubham (Sanskrit, Śubham, Auspicious!)
Commentary on the Ornament of Clear Realization of Prajnaparamita, "Necklace of White Lotuses."

============================================================

